Австралийская мифология - История изменений

Administrator в 15:46, 5 июня 2023

2023-06-05T15:46:05Z

Administrator в 23:16, 2 июня 2023

2023-06-02T23:16:12Z

Administrator в 10:43, 24 января 2021

2021-01-24T10:43:11Z

Administrator: а

2020-12-16T19:37:46Z

Новая страница

{| width="100%" cellspacing="0" cellpadding="10" border="0" align="center"
|-
| valign="top" align="left" |
===<div style="font-size:70%"><font color="#FFFFFF">Описание</font></div>===  
:—————————
Мифология аборигенов Австралии, заселивших этот материк ещё в мезолите и позднем неолите и сохранивших весьма архаическую культуру. Юго-восточные племена, хорошо изученны ещё А. Хауиттом.  Австралийская мифология:
::*тесно переплетена с ритуальной жизнью австралийских племён;
::*отражает тотемические культы и обряды интичиума — магического размножения животных своего тотема;
::*—"— календарный культ великой матери (на севере страны);
::*—"— универсально распространённые обряды инициации.
В рамках обрядов инициации перед юношами, проходящими посвящение, инсценировались мифы для передачи им основ традиционной племенной мудрости. Некоторые мифы строго соотносятся с ритуалами, являясь их составной частью и символически их дублируя, другие — сравнительно независимы от ритуалов, но включают сакрализованную засекреченную информацию (напр., маршруты странствий тотемных предков). Наряду с эзотерическими мифами, существуют и экзотерические, предназначенные для устрашения непосвящённых или общего развлечения (последние находятся на пути превращения мифа в сказку).

Как бы ни соотносились отдельные мифы и ритуалы<ref>О соотношении мифа и ритуала см. ст. [[Обряды и мифы]]</ref>, в принципе их объединяет единая мифологическая семантика, единая символическая система. Если, например, собственно мифы, посвящённые странствиям тотемных предков, сосредоточены на описании мест, которые они посетили, и следов, которые там оставили (холмы, озёра, корни деревьев и т. п.), то песня в основном направлена на величание тех же героев, а сопровождающая песню ритуальная пляска, изображая в принципе те же странствия, нацелена прежде всего на подражание движениям животного. Изоляция новичков, проходящих обряд инициации, отражается в мифе как уход героя, проглатывание его чудовищем и последующее выплёвывание (или освобождение родственниками из тела чудовища).

Сколько-нибудь единой мифологии австралийцев не существует. Имеется лишь ряд типологически сходных архаических племенных систем. Представления о космосе как целом развиты слабо, в мифах фигурирует главным образом не макрокосм, а микрокосм (точнее — мезокосм) в виде кормовой территории локальной группы и её ближайших соседей (иногда локальная группа оказывается хранительницей части мифа, действие в которой происходит на её территории). Поэтому самые распространённые австралийские мифы носят характер местных преданий, объясняющих происхождение всех сколько-нибудь заметных мест и природных объектов — холмов, озёр, водных источников, ям, больших деревьев и т. п., которые оказываются «памятником» деятельности мифического героя, следами его стойбища, местом его превращения в чурингу. Маршруты странствий мифологических героев идут большей частью в направлении с севера на юг и юго-восток, что примерно соответствует направлению заселения материка.

Действие в австралийских мифах отнесено к особой стародавней мифологической эпохе (мифическому времени), которая противостоит текущему эмпирическому времени. Название мифической эпохи варьируется у различных племенных групп:
::*алтьира — у аранда,
::*мура — у диери,
::*джугур — у алуриджа,
::*мунгам — у бинбинга и т. д.
У некоторых австралийских племён мифическая эпоха первотворения обозначается тем же словом, что и «сновидение». Во времена «сновидения» мифические герои совершили свой жизненный цикл, вызвали к жизни людей, животных и растения, определили рельеф местности, установили обычаи. Священные предметы, в которые они в конце концов превратились — естественные (скалы, деревья) или искусственные (чуринги), сохраняют их магическую силу и могут быть средством размножения тотемных животных или источником «душ» новорождённых детей, которые у некоторых племён мыслятся как перевоплощение предков. События времён «сновидения» могут воспроизводиться в снах и обрядах, участники которых в известном смысле отождествляются с изображаемыми предками.

'''У центральноавстралийских племен''' (напр., у аранда и лоритья) мифические герои — это, как правило, тотемные предки, существа двойной — антропоморфной и зооморфной природы, прародители и создатели определённой породы животных или вида растений, и в то же время человеческой группы, которая рассматривает данных животных как своего тотема.

Почти все тотемические мифы аранда и лоритья строятся по одной схеме: тотемные предки в одиночку или группой возвращаются на свою родину — на север (реже — на запад). Подробно перечисляются поиски пищи, трапезы, стойбища, встречи в пути. Недалеко от родины, на севере, часто происходит встреча с местными «вечными людьми» того же тотема. Достигнув цели, уставшие герои уходят в нору, пещеру, под землю, превращаясь в скалы, деревья, чуринги. В местах стоянок и особенно в местах смерти (точнее, ухода в землю) образуются тотемические центры. В некоторых мифах (напр., о людях-котах) тотемные герои несут с собой культовые жезлы, которые используют как оружие или орудие для пробивания дороги в скалах (образование рельефа), чуринги и другие культовые предметы.

Иногда действующими лицами мифа являются вожди, ведущие за собой группу юношей, только что прошедших обряд инициации; группа совершает на пути культовые церемонии с целью размножения своего тотема.

Странствие может принимать характер бегства и преследования:
::*большой серый кенгуру убегает от человека того же тотема, человек с помощью юношей убивает животное, которое затем воскресает, оба (животное и человек) превращаются в чуринги;
::*красный и серый кенгуру убегают от людей-собак, а затем от человека-сокола;
::*двух змей преследуют люди того же тотема;
::*рыб преследует краб, а затем корморан;
::*один из бегущих эму растерзан людьми-собаками и т. д.<ref>Неясно, идёт ли в этих случаях речь о животных, людях или существах двойной природы; по большей части, вероятно, имеются в виду последние.</ref>
Небесные явления не занимают в австралийской мифологии, в частности у аранда и лоритья, столь большого места, как в развитых мифологиях. Известный мифологии аранда образ «хозяина неба» — Алтьира (по К. Штрелову), весьма пассивен и не играет существенной роли в мифологических сюжетах. Немногочисленные сказания о небесных светилах включаются в круг тотемических мифов.
::*Луна (месяц) представляется мужчиной, первоначально принадлежавшим к тотему опоссума. С каменным ножом месяц поднимается на небо, бредёт на запад, затем спускается по дереву на землю. Наевшись опоссумов, месяц увеличивается в размерах (полнолуние), утомлённый, принимает вид серого кенгуру; в этом виде его убивают юноши, но один из них сохраняет кость кенгуру, из которой снова вырастает месяц (новолуние).
::*Солнце представляется девушкой, поднявшейся по дереву на небо.
::*Плеяды —"— девушками из тотема бандикута, ставшими свидетельницами церемонии посвящения юношей и по этой причине превратившимися в камни, а затем в звёзды.
Некоторые тотемные предки аранда выступают в роли культурных героев. Во время своих странствий они вводят различные обычаи и обряды.
::*Огонь добывается представителем тотема серых кенгуру из тела гигантского серого кенгуру, на которого он охотится<ref>Ср. с карело-финской руной о добывании Вяйнямейненом огня из чрева огненной рыбы.</ref>; подобные мифологические сюжеты характерны для примитивного хозяйства, в котором преобладает присвоение человеком готовых плодов природы.
::*Два человека-сокола, пришедшие с севера в землю аранда, учат других людей пользоваться каменным топором.
::*Забытые людьми брачные правила снова устанавливаются одним из предков тотема кенгуру-древолазов по имени Катукан-кара.
::*Введение брачных правил приписывается также человеку-эму.
::*Введение обрядов инициации, играющих важную роль в жизни австралийских племён, и связанных с ними обрядовых операций на теле приписывается тотемным предкам — диким котам и ящерицам-мухоловкам.
Сказания о странствиях «вечных людей» времён алтьира, ставших впоследствии ящерицами-мухоловками, играют важную роль, приобретая характер антропогонического и отчасти космогонического мифа. Традиция относит их странствия к наиболее ранним, однако сами сказания знаменуют, по всей видимости, менее примитивную ступень развития мифологии, поскольку речь в них идёт по существу о возникновении «человечества», а не о происхождении какой-то одной тотемной группы. Согласно этим сказаниям, земля первоначально была покрыта морем (концепция, широко распространённая в различных мифологических системах), а на склонах скал, выступающих из воды, кроме «вечных» мифических героев, находились уже т. н. релла манеринья — то есть «склеенные люди» (по К. Штрелову) или инапатуа (по Б. Спенсеру и Ф. Гиллену) — кучки беспомощных существ со склеенными пальцами и зубами, закрытыми ушами и глазами. Другие подобные человеческие «личинки» жили в воде и были похожи на сырое мясо. Уже после высыхания земли мифический герой — тотемный предок «ящериц» — пришёл с севера и отделил человеческие зародыши друг от друга, прорезал им глаза, уши, рот и т. п. Этим же ножом сделал им обрезание<ref>Здесь отчасти отражена идея, что только обряд инициации «завершает» человека.</ref>, научил их добывать огонь трением, готовить пищу, дал им копьё, копьеметалку, бумеранг, снабдил каждого чурингой (как хранительницей его души), разделил людей на фратрии («земля» и «вода») и брачные классы. Эти действия позволяют рассматривать данный мифический персонаж как типичного для первобытной мифологии культурного героя-демиурга.

Наряду с «эволюционной» мифологической концепцией происхождения людей из несовершенных существ, в некоторых мифах аранда «вечные» герои «эпохи сновидений» выступают и как подлинные прародители людей и животных. Согласно мифу тотемной группы бандикута, из подмышек некоего тотемного предка по имени Карора вышли бандикуты, а в последующие дни его сыновья — люди, начавшие охотиться на этих бандикутов<ref>Ср. рождение великанов из подмышек Имира в германо-скандинавской мифологии.</ref>. Этот антропогонический и одновременно тотемический миф сплетён с мифом космогоническим: в начале времён была тьма, и постоянная ночь давила на землю, как непроницаемая завеса, затем появилось солнце и разогнало тьму над Илбалинтья (тотемный центр бандикутов).

Аналогичные сказания о странствиях тотемных предков, имеющиеся и у других австралийских племён, записаны менее полно. У диери и других племён, живших юго-восточнее аранда, вокруг озера Эйр, имеются многочисленные сказания о странствиях мура-мура — мифических героев, аналогичных «вечным людям» аранда, но с более слабыми зооморфными чертами. Со странствиями мура-мура также связываются образование различных черт ландшафта, введение экзогамии и тотемических наименований, употребление каменного ножа для обрезания и добывания огня трением, «доделывание» несовершенных человеческих существ, а также происхождение месяца и солнца.

Мифы о предках не всегда повествуют об их странствиях. Некоторые предки (в том числе у аранда) не совершают длительных путешествий. В частности, у мункан имеется много мифов об образовании тотемических центров после ухода тотемных предков (пульвайя) под землю. Уходу под землю часто предшествуют ссоры и драки между пульвайя с нанесением друг другу увечий и смертельных ран. Хотя пульвайя представлены как антропоморфные существа, в описании их поведения отразились наблюдения над образом жизни и повадками животных, а некоторые обстоятельства жизни пульвайя объясняют особенности этих животных (многие из черт физического облика животных мотивируются увечьями, которые были нанесены им тотемными предками ещё в стародавние времена). Отношения дружбы и вражды пульвайя соответствуют взаимосвязям различных животных и растений в природе.

'''В мифах северных и юго-восточных племен''' Австралии наряду с тотемными предками есть и более обобщённые и, по-видимому, развившиеся позднее образы «надтотемных» мифических героев.
::*На севере известна старуха-мать (фигурирует под именами Кунапипи, Клиарин-клиари, Кадьяри и т. д.) — матриархальная прародительница, символизирующая плодовитую рождающую землю и связанный с ней образ змея-радуги.
::*На юго-востоке — патриархальный всеобщий отец (Нурундере, Кони, Вирал, Нурелли, Бунджиль, Байаме, Дарамулун), живущий на небе и выступающий в роли культурного героя и патрона обрядов инициации.
Мать и отец могут принадлежать к различным, иногда сразу к нескольким тотемам (каждая часть их тела может иметь свой тотем) и, соответственно, являться общими предками (то есть носителями и первоисточниками душ) различных групп, людей, животных, растений. В мифах фигурируют обычно не одна, а несколько «матерей», иногда две сестры или мать с дочерью. Эти сказания и соответствующий им ритуал связываются с одной из «половин» (фратрий) племени, что допускает и предположение о частичном генезисе образов матерей из представлений о фратриальных прародительницах.

У юленгоров, живущих в Арнемленде, мифическими предками являются сёстры Джункгова. В мифе о них хранительницами ритуальных секретов являются сначала женщины, но мужчины отнимают у них свои тотемы и секреты, а прародительниц отгоняют пением. Спустя много времени после исчезновения Джункгова на западе появляются две другие сёстры Ваувалук, которые завершают дело своих предшественниц.

В некоторых мифах большую мать в странствиях сопровождает змей-радуга, а у муринбата радужный змей Кунмангур сам выступает предком. В образе змея-радуги, широко известном на большей части территории Австралии, объединяются представления о духе воды, змее-чудовище и магическом кристалле употребляемом колдунами. Мифы о радужном змее и матерях-прародительницах тесно связаны со сложной обрядовой мистерией, устраиваемой до начала дождливого сезона в честь матери-земли Кунапипи, воплощающей плодородие. Проглатывание и выплёвывание змеем людей связано (как и у других народов) с обрядом инициации (символика временной смерти, обновления). В сюжете с проглатывании змеем сестёр Р. М. Берндт находит также эротическую символику, связанную с магией плодородия.

В одном из мифов (и в соответствующем ритуале) племени муринбата старуха Мутинга сама проглатывает детей, а у племенной группы мара имеется сказание о мифической матери, убивающей и съедающей мужчин, привлечённых красотой её дочерей. Такой облик, казалось бы, мало согласуется с традиционным мифологическим представлением о могучей прародительнице. Однако не только у австралийцев, но и у других народов (напр., у индейцев квакиютль; по материалам Ф. Боаса) миф о злой старухе-людоедке связан с представлением о посвящении юношей в полноправные члены племени (у австралийцев) или мужского союза (у индейцев).

Образ племенного «великого отца» у юго-восточных племён выводится С. А. Токаревым из несколько более примитивных образов, в которых имеется зародыш представления о боге-творце:
::*олицетворения неба (типа Алтьира у аранда);
::*тотема фратрии;
::*культурного героя;
::*патрона инициации и духа-страшилища, превращающего мальчиков во взрослых мужчин (в него верят только непосвящённые).
Почти все они фигурируют в качестве великих предков и учителей людей, живших на земле и впоследствии перенесённых на небо.
::*У племени кулин высшим существом считается великий отец Бунджиль;
::*у племён юговосточного побережья (юин и др.) — Дарамулун;
::*у камиларои, вирадьюри и юалайи Дарамулун занимает подчинённое положение по отношению к Байаме. 

| width="200px" valign="top" align="left" bgcolor="#F8F8FF" |[[Файл:00-04-239-000.jpg|200px| |ссылка=Special:FilePath/00-04-239-000.jpg]] [[Файл:00-04-512-000.jpg|200px| |ссылка=Special:FilePath/00-04-512-000.jpg]]
==<div style="font-size:70%"><font color="#F8F8FF">Ссылки</font></div>==
• [[Мифология]]
----• [[Антропогонические мифы]]

• [[Астральные мифы]]

• [[Космогонические мифы]]

• [[Тотемические мифы]]
:————
• [[Великая мать]]

• [[Великий отец]]

• [[Время мифическое]]

• [[Демиург]]

• [[Инициация]]

• [[Культурный герой]]

• [[Предки]]

• [[Фратрии]]
----• [[Алтьира]]

• [[Байаме]]

• [[Бунджиль]]

• [[Вечные люди]]

• [[Время сновидений]]

• [[Дарамулун]]

• [[Змей-радуга]]

• [[Илбалинтья]]

• [[Инапатуа]]

• [[Интичиума]]

• [[Карора]]

• [[Катукан-кара]]

• [[Кунапипи]]

• [[Кунмангур]]

• [[Мутинга]]

• [[Пульвайя]]

• [[Релла манеринья]]

• [[Сёстры Ваувалук]]

• [[Сёстры Джункгова]]

• [[Чуринга]]

|} 
==<div style="font-size:70%"><font color="#669999">Библиография</font></div>==
:— [[MNME]] — '''Е. М. Мелетинский''' Австралийская мифология // Мифы народов мира. Энциклопедия: в 2-х т. / Гл. ред. С. А. Токарев. — М.: «Сов. Энциклопедия», 1991, с. 29-32
:— Народы Австралии и Океании, М., 1956 < MNME
:— Мифы и сказки Австралии. Собраны К. Лангло-Паркер, пер с англ., М., 1965 < MNME
:— Ранние формы искусства, М., 1972 < MNME
:— Meлетинский Е. М., Поэтика мифа, М., 1976, с. 236-44 < MNME
:— Strehlow С., Die Aranda- und Loritja-Stamme in Zentral-Australlen, Tl 1-3, Fr./M., 1907-10 < MNME
:— Spencer В., Gillen F. J., The Arunta, a study of a stone age people, v.1, L., 1927 < MNME
:— Strehlow T. G. H., Aranda traditions, Melbourne, 1947 < MNME
:— Howitt A. W., The native tribes of South-East Australia, L., 1904 < MNME
:— McConnel U., Myths of the Munkan, Melbourne, 1967 < MNME
:— Radkliffe-Brown A. R., The rainbow serpent myth in Australia, «Journal of the Royal anthropological Institute of Great Britain and Ireland», 1926, v. 56 < MNME
:— Berndt R. M., Kunapipi. A study of an Australian aboriginal religious cult, Melbourne, 1951 < MNME
:— Berndt R. М., Djan-ggawul, Melbourne, 1949 < MNME
:— Stanner W. Е. H., The dreaming, в кн.: Australian signpost, Melbourne, 1958, p. 51-65 < MNME
:— Stanner W. Е. H., On aboriginal religion, Sydney, [1964] < MNME
:— Songs of songmen. Aboriginal myths retold by W. Е. Harney and A. P. Elkin, Melbourne-L., 1949 < MNME
==<div style="font-size:70%"><font color="#669999">Примечания и комментарии</font></div>==
<small><references /></small>
[[Категория:Австралийская мифология]]

@@ Строка 75: / Строка 75: @@
 ::*у камиларои, вирадьюри и юалайи Дарамулун занимает подчинённое положение по отношению к Байаме.<!-- Основные символы / Иконография --> <!-- Основные значения -->
-| width="200px" valign="top" align="left" bgcolor="#F8F8FF" |<!-- Иллюстрация -->[[Файл:00-04-239-000.jpg|200px| |ссылка=Special:FilePath/00-04-239-000.jpg]] [[Файл:00-04-512-000.jpg|200px| |ссылка=Special:FilePath/00-04-512-000.jpg]]<!--Ссылки на выше- и нижележащие статьи -->
+| width="200px" valign="top" align="left" bgcolor="#F8F8FF" |<!-- Иллюстрация -->[[Файл:00-04-239-000.jpg|200px]] [[Файл:00-04-512-000.jpg|200px]]<!--Ссылки на выше- и нижележащие статьи -->
 ==<div style="font-size:70%"><font color="#F8F8FF">Ссылки</font></div>==<!-- Многозначный термин -->
 • [[Мифология]]

@@ Строка 161: / Строка 161: @@
 ==<div style="font-size:70%"><font color="#669999">Примечания и комментарии</font></div>==
 <small><references /></small>
-[[Категория:Австралийская мифология]]
+[[Категория:Австралия и Океания]]

@@ Строка 74: / Строка 74: @@
 ::*у племён юговосточного побережья (юин и др.) — Дарамулун;
 ::*у камиларои, вирадьюри и юалайи Дарамулун занимает подчинённое положение по отношению к Байаме.<!-- Основные символы / Иконография --> <!-- Основные значения -->
 | width="200px" valign="top" align="left" bgcolor="#F8F8FF" |<!-- Иллюстрация -->[[Файл:00-04-239-000.jpg|200px| |ссылка=Special:FilePath/00-04-239-000.jpg]] [[Файл:00-04-512-000.jpg|200px| |ссылка=Special:FilePath/00-04-512-000.jpg]]<!--Ссылки на выше- и нижележащие статьи -->
@@ Строка 88: / Строка 86: @@
 • [[Тотемические мифы]]
 :————
-• [[Великая мать]]
+• Великая мать
 • [[Великий отец]]
@@ Строка 119: / Строка 117: @@
 • [[Илбалинтья]]
-• [[Инапатуа]]
+• Инапатуа
 • [[Интичиума]]
@@ Строка 135: / Строка 133: @@
 • [[Пульвайя]]
-• [[Релла манеринья]]
+• Релла манеринья
-• [[Сёстры Ваувалук]]
+• Сёстры Ваувалук
-• [[Сёстры Джункгова]]
+• Сёстры Джункгова
 • [[Чуринга]]