Administrator: Замена текста — «|ссылка=Special:FilePath/00-00-000-000.jpg» на «»

2023-06-03T08:00:10Z

Замена текста — «|ссылка=Special:FilePath/00-00-000-000.jpg» на «»

Administrator: Замена текста — «Категория:Индийская мифология» на «Категория:Индия»

2023-05-31T23:11:41Z

Замена текста — «Категория:Индийская мифология» на «Категория:Индия»

Administrator в 00:06, 6 февраля 2021

2021-02-06T00:06:37Z

Administrator в 09:04, 7 декабря 2020

2020-12-07T09:04:33Z

Administrator: а

2020-12-07T08:58:31Z

Новая страница

{| class="FCK__ShowTableBorders" width="100%" cellspacing="5" cellpadding="5" border="0" align="center"
|-
| valign="top" align="left" |
:Ашваттха́ — ''др.-инд''. asvatthб — букв. «лошадиная стоянка»
В ведийской и индуистокой мифологии сакральное фиговое дерево, наиболее частый и представительный вариант мирового дерева в Индии.

Упоминается уже в «Ригведе»<ref>РВ I 135, 8; X 97, 5</ref>, нередко встречается в брахманах, упанишадах и эпосе. Во многих случаях, когда даётся описание мирового дерева, речь идёт именно об ашваттхе. В частности, оно имеется в виду в знаменитой загадке из «Ригведы»:
:«Две птицы, соединённые вместе друзья, льнут к одному и тому же дереву. Одна из них ест сладкий плод, другая смотрит, не прикасаясь к плоду На вершине этого дерева, говорят, есть сладкий плод, и к нему не стремится тот, кто не знает прародителя»<ref>РВ I 164, 20, 22: две птицы — солнце и луна, день и ночь и т. п.</ref>.
Космические функции ашваттхи подчёркиваются уже в «Атхарваведе»<ref>«С неба тянется корень вниз, с земли он тянется вверх» (АВ II 7, 3)</ref> и особенно в упанишадах, где элементы ашваттхи соотносятся с разными частями макрокосма и создают основу для далеко идущих классификаций. Ср. образ перевёрнутого дерева (arbor inversa):
:«Наверху (её) корень, внизу — ветви, это вечная смоковница»<ref>«Катха-уп.» II 3, 1</ref>
или:
:«Наверху (её) корень — трёхстопный Брахман, (её) ветви — пространство, ветер, огонь, вода, земля и прочее. Это Брахман, зовущийся единой смоковницей»<ref>Майтри-уп. VI 4</ref>.
Но, разумеется, не менее распространён и обычный (неперевёрнутый) вариант ашваттхи.
:«Царь Варуна… держит кверху в бездонном (пространстве) вершину дерева. Они обращены вниз, вверху их основание»<ref>РВ I 24, 6</ref>.
Если части ашваттхи моделируют мир, то, входя в тетраду других деревьев, воплощающих идею мирового дерева, оно может принимать участие и в моделировании социальных и религиозно-ритуальных структур. Так, в Индии издревле известен ритуал, в котором с царём последовательно соотносится каждое из четырёх сакральных деревьев, из них изготовляются ритуальные чаши, подносимые царю для омовения представителями каждой из четырёх варн:
*чашу из ашваттхи подносит вайшья,
*из ньягродхи — знатный друг,
*из удумбары — кшатрий,
*из палаши (парна, шальяка) — жрец.
В «Махабхарате»<ref>Мхбх. III 115, 35</ref> говорится о браке бездетных жен с деревьями, и в связи с этим выступают ашваттха и удумбара, что может быть истолковано как отражение образов мужа и жены средствами «древесного» кода. Ашваттха, как и некоторые другие деревья, играют определённую роль и в ритуале. Ср. описание в «Матсья-пуране» четырёхугольного алтаря с арками из ветвей четырёх деревьев, в том числе ашваттхи.

В связи с ашваттхой восстанавливаются два весьма архаичных мотива, которые в более позднее время могли соотноситься с деревом вообще или деревьями других видов (напр., с ньягродхой).
*Первый из этих мотивов — человек на дереве<ref>При этом человек уподобляется дереву, ср. Брихад.-уп. III 9, 28 или Мбх. XI 5, 3-24 и др.</ref>, и они оба рассматриваются как образ вселенной (см. Пуруша).
Иногда этот мотив формулируется более конкретно: женщина у мирового дерева; этот мотив отсылает в конечном счёте к ритуалу человеческого жертвоприношения у мирового дерева<ref>Т. н. ашвамедха сохраняет в вырожденном виде идею мультиплицированного мирового дерева: 21 жертвенный столп (asvayupa — «конский столп»), то есть 7Х 3</ref>.
*Второй мотив — конь у мирового дерева<ref>Ср. описание ашвамедхи в «Ваджасанейи-самхите Яджурведы» и других текстах</ref>; хронологически он продолжает первый мотив и связан с переходом от ритуала жертвоприношения человека к жертвоприношению коня.
Многочисленные индоевропейские параллели подтверждают древние истоки обоих этих мотивов и, возможно, даже самого названия «ашваттха»<ref>Ср. мотив Иванушки-дурачка (трансформация первочеловека, первого жреца), пасущего лошадь в ветвях дерева; Иггдрасилъ в «Эдде», авестийское название конюшни aspostano при др.— инд. asvasthana, Ашвинов и т. п.</ref>.

Ашваттха выступает как существенный элемент с определёнными символическими связями и в некоторых конкретных мифологических сюжетах. Так, в сказании о Пуруравасе и Урваши, известном в ряде версий, Пуруравас срывает ветви с деревьев ашваттха и шами, трёт их друг о друга и добывает священный огонь, разделённый натрое: огонь для домашних обрядов, огонь для жертвоприношений и огонь для возлияний.

Культ дерева в Индии также даёт значительный материал для выявления той роли, которую играла ашваттха.
| width="200px" valign="top" align="left" bgcolor="#F5F5F5" |[[Файл:00-00-000-000.jpg|2px|ссылка=Special:FilePath/00-00-000-000.jpg]]

См. также:
:[[Индийская мифология]]
:[[Ведийская мифология]]
:[[Индуистская мифология]]
:[[Древо мировое]]
----
:[[Дерево]]
:[[Смоковница]]
:[[Пуруша]]
:[[Варны]]
:[[Ашвамедха]]
:[[Ашвины]]
:[[Иггдрасиль]]
:[[Пуруравас]]
:[[Урваши]]
----
:[[Ньягродха]]
|}
==<div style="font-size:70%"><font color="#669999">Литература</font></div>==
*Топоров В. Н. Одноимённая статья в [[MNME]]
*Топоров В. Н., Заметки о буддийском изобразительном искусстве в связи с вопросом о семиотике космологических представлений, в кн.: Труды по знаковым системам, т. 2, Тарту, 1965 < MNME
*его же, О брахмане. К истокам концепции, в кн.: Проблемы истории языков и культуры народов Индии. Сборник статей, М., 1974 < MNME
*Иванов В. В., Опыт истолкования древнеиндийских ритуальных и мифологических терминов, образованных от asva — «конь», там же < MNME
*Coomaraswamy А. К., The inverted tree, «The Quarterly Journal of the Mythic Society», Bangalore. 1938, v. 29 < MNME
*Chaudhuri N., A pre-historic tree cult, «Indian Historical Quarterly», 1943, v. 19, No 4 < MNME
*Emeneau M. B., The strangling figs in Sanskrit literature, «University of California. Publications in Classical Philology», 1949, v. 13, No 10 < MNME
*Thieme P., Das Rдtsel vom Baum, в его кн.: Untersuchungen zur Wortkunde und Auslegung des Rigveda, Halle, 1949 < MNME
*Viennot O., Le culte de l’arbre dans linde ancienne. P., 1954 < MNME
*Lоmmel H., Baumsymbolik beim altindischen Opfer, «Paideuma», 1958, v. 6, No 8 < MNME
*Toporov V., L'«albero universale», Saggio d’interpretazione semiotica, в кн.: Ricerche semiotiche, Torino, 1973 < MNME
==<div style="font-size:70%"><font color="#669999">Примечания</font></div>==
<references />
[[Категория:Растения]]

@@ Строка 63: / Строка 63: @@
 ==<div style="font-size:70%"><font color="#669999">Примечания</font></div>==
 <references />
-[[Категория:Индийская мифология]]
+[[Категория:Индия]]

@@ Строка 29: / Строка 29: @@
 Культ дерева в Индии также даёт значительный материал для выявления той роли, которую играла ашваттха.
-| width="200px" valign="top" align="left" bgcolor="#F5F5F5" |[[Файл:00-00-000-000.jpg|2px|ссылка=Special:FilePath/00-00-000-000.jpg]]
+| width="200px" valign="top" align="left" bgcolor="#F5F5F5" |[[Файл:00-00-000-000.jpg|2px]]
 См. также:

@@ Строка 47: / Строка 47: @@
 :[[Урваши]]
 ----
-:[[Ньягродха]]
+:Ньягродха
 |}
 ==<div style="font-size:70%"><font color="#669999">Литература</font></div>==

Ашваттха - История изменений

Administrator: Замена текста — «|ссылка=Special:FilePath/00-00-000-000.jpg» на «»

Administrator: Замена текста — «Категория:Индийская мифология» на «Категория:Индия»

Administrator в 00:06, 6 февраля 2021

Administrator в 09:04, 7 декабря 2020

Administrator: а