Волхв - История изменений

Administrator: Замена текста — «Категория:Славянская мифология» на «Категория:Славяне»

2023-06-01T14:33:15Z

Замена текста — «Категория:Славянская мифология» на «Категория:Славяне»

Administrator: а

2020-12-18T23:54:20Z

Administrator: аа

2020-12-18T23:53:41Z

аа

Administrator: а

2020-12-18T23:52:46Z

Новая страница

Синонимы:
:Восемь символов Доброй Веры
:Восемь символов благоприятного предзнаменования
:Восемь знаков удачи
Восемь предметов, имеющих самостоятельное значение в символике и культовой практике буддизма. В их число входят:
*спиральная, закрученная вправо [[раковина]] — ''шанкха'' — символ блаженства,
*[[зонт]] — ''чхатра'' — знак защиты от злых помыслов,
*[[штандарт]] (знамя) — ''дхваджа'' — символ горы Меру как центра Вселенной,
*бесконечный (мистический, волшебный) [[узел]] — ''шриваста'' — символ бесконечного цикла перерождений,
*две (золотые) [[рыбы]] — ''матсьяюгма'' — символ счастья и единства,
*цветок [[лотос]]а — ''падма'' — символ божественного происхождения и залог спасения,
*ритуальная [[ваза]] с напитком бессмертия — ''калаша'' — сокровищница благих намерений,
*[[колесо]] с восемью спицами (Колесо Закона) — ''дхармачакра'' — символ Благородного Восьмеричного пути.
[[Категория:Буддийская мифология]]

@@ Строка 13: / Строка 13: @@
 ==<div style="font-size:70%"><font color="#669999">Христианство</font></div>==
 Согласно текстам Евангелия (Мф. 2:1-2), их изображают как восточных (халдейских) мудрецов: Гаспар, Валтасар, Мельхиор, принесших родившемуся Царю мира дары — золото, ладан, смирну. Их изображают в «Рождестве Христовом», а иногда в сюжете, называемом « Поклонение волхвов». В ранней иконографии их изображают в костюмах восточных странников, одетых в сапоги, штаны, короткие подпоясанные туники, плащ и иногда во фригийских колпаках. В поздней иконографии — в царских облачениях: туниках, мантиях, с коронами или тюрбанами на головах.
-[[Категория:Славянская мифология]]
+[[Категория:Славяне]]

@@ Строка 13: / Строка 13: @@
 ==<div style="font-size:70%"><font color="#669999">Христианство</font></div>==
 Согласно текстам Евангелия (Мф. 2:1-2), их изображают как восточных (халдейских) мудрецов: Гаспар, Валтасар, Мельхиор, принесших родившемуся Царю мира дары — золото, ладан, смирну. Их изображают в «Рождестве Христовом», а иногда в сюжете, называемом « Поклонение волхвов». В ранней иконографии их изображают в костюмах восточных странников, одетых в сапоги, штаны, короткие подпоясанные туники, плащ и иногда во фригийских колпаках. В поздней иконографии — в царских облачениях: туниках, мантиях, с коронами или тюрбанами на головах.
-[[Категория:Буддийская мифология]]
+[[Категория:Славянская мифология]]

@@ Строка 1: / Строка 1: @@
-Синонимы:
+:др.-рус. ед. ч. вълхвъ
-:Восемь символов Доброй Веры
+У восточных славян жрецы, служители языческого культа. В христианских преданиях В., цари-'''волхвы''', мбги (греч. magoi, лат. magi), мудрецы-звездочёты, пришедшие поклониться младенцу Иисусу Христу. Евангельское каноническое повествование (только Матф. 2, 1-12) не называет ни их числа, ни имен, ни этнической принадлежности, но ясно, что это не иудеи и что их страна (или страны) лежит на восток от Палестины (см. рис.). По явлению чудесной звезды они узнают, что родился «царь иудеев», мессия, и приходят в Иерусалим, где простосердечно просят Ирода, царя иудейского, помочь им в поисках младенца. Запрошенные Иродом книжники сообщают, что по древним пророчествам мессия должен родиться в Вифлееме; Ирод отправляет туда В., решив использовать их, чтобы выведать имя своего родившегося соперника. Звезда, к радости В., останавливается над тем местом, где находится младенец-Христос; они совершают перед младенцем обряд «проскинезы» (повергаются ниц, как перед восточным монархом) и приносят ему в дар золото, ладан и благовонную смолу — мирру (см. рис.). Вещий сон запрещает им возвращаться к Ироду, и они направляются к себе на родину. Церковные и апокрифические предания добавляют подробности. Уже Ориген (2-3 вв.) исходит из того, что число В. соответствовало числу их даров, то есть было равно трём, и это становится общепринятой версией (см. рис.). Такое число соотносилось с тремя лицами троицы, тремя возрастами человека, а также с представлением о тройственном делении человеческого рода; по другой версии, получившей хождение в сирийской и армянской традиции, число В. — 12 (о символике чисел в мифологии см. Числа; см. также Двенадцать апостолов). Родиной В. в раннехристианской литературе уже со 2 в. (Юстин) нередко называют Аравийский полуостров, тем самым связывая их как с богатой традиционно- мифологической топикой «Счастливой Аравии», так и с ветхозаветными пророчествами о поклонении иноземцев мессианскому царю Израиля: «цари Аравии и Сабы принесут дары. и будут давать ему от золота Аравии» (Пс. 71/72, 10 и 15); «и придут народы к свету твоему, и цари — к восходящему над тобой сиянию все они из Сабы придут, принесут золото и ладан, и возвестят славу господа» (Ис. 60, 3 и 6; оба текста упоминают как «свет», соотносимый с образом звезды В., так и дары — золото и ладан; из наложения этих пророчеств о приходе «царей», на социальную реальность восточных теократий, где главы жреческой иерархии обычно были местными градоправителями и царьками, возникло представление о «царском» сане В., впоследствии общепринятое). Некоторые особенности аравийских мифов и культов, включавших представление о рождении бога от девы-камня (см. в ст. Душара), побуждали христиан предполагать у жрецов и «мудрецов» Аравии особое предчувствие тайны рождества. Однако ещё чаще за родину В. принимали персидско-месопотамский ареал (у Климента Александрийского на рубеже 2 и 3 вв. и позднее); само слово «маги» исконно обозначало членов жреческой касты Персиды и Мидии, но в быту применялось для обозначения месопотамских («халдейских») астрологов; в реальности первых веков н. э. грань между обоими смыслами практически стерлась. Характерно, что раннехристианское искусство изображало ветхозаветных персонажей, оказавшихся в Вавилоне, то есть Даниила и трёх отроков, одетыми по-персидски (войлочная круглая шапка, штаны, часто хитон с рукавами и мантия), и тот же наряд неизменно даётся В. Персидский царь Хосров II Парвиз (7 в.), уничтожавший все христианские церкви в Палестине, пощадил Вифлеемскую церковь Рождества из-за персидского обличья изображённых на ней В. Через Месопотамию В. связывались с воспоминаниями о Валааме и Данииле, которые проповедовали месопотамским язычникам приход мессии (а Валаам говорил о мистической «звезде от Иакова»); через Персию — с культом Митры (описанный выше костюм В. совпадает с костюмом жрецов митраизма). Представления о персидском происхождении В. дольше всего держались в византийской иконографии; на Западе они были утрачены, В. либо не имели этнических характеристик, либо неопределённо соотносились с арабским или даже византийским Востоком. С наступлением эпохи Великих географических открытий и активизацией миссионерской деятельности в «экзотических» странах В. становятся олицетворением человеческих рас — белой, жёлтой и чёрной, или трёх частей света — Европы, Азии, Африки; эта идея, возможная только для нового времени, всё же связана с исконным взглядом на В. как представителей всего языческого человечества, а также с ещё более древним архетипом тройственного деления рода человеческого. Имена В. в раннехристианской литературе варьируются (у Оригена — Авимелех, Охозат, Фикол, в сирийской традиции — Гормизд, Яздегерд, Пероз, и др.); на средневековом Западе и затем повсеместно получают распространение имена — Каспар, Бальтазар, Мельхиор. Слагаются легенды о позднейшей жизни В.: они были крещены апостолом Фомой, затем приняли мученичество в восточных странах. Их предполагаемые останки были предметом поклонения в Кёльнском соборе.
-:Восемь символов благоприятного предзнаменования
-:Восемь знаков удачи
+Дары В. обычно истолковывались так: ладаном почитают божество, золотом платят подать царю, миррой (которой умащали мертвецов) чествуют предстоящую страдальческую кончину Иисуса Христа.
-Восемь предметов, имеющих самостоятельное значение в символике и культовой практике буддизма. В их число входят:
-*спиральная, закрученная вправо [[раковина]] — ''шанкха'' — символ блаженства,
+Лит.: Dieterich A., Die Weisen aus dem Morgenlande. Ein Versuch, Lpz. — B., 1911.
-*[[зонт]] — ''чхатра'' — знак защиты от злых помыслов,
-*[[штандарт]] (знамя) — ''дхваджа'' — символ горы Меру как центра Вселенной,
+С. С. Аверинцев
-*бесконечный (мистический, волшебный) [[узел]] — ''шриваста'' — символ бесконечного цикла перерождений,
-*две (золотые) [[рыбы]] — ''матсьяюгма'' — символ счастья и единства,
+[Мифы народов мира. Энциклопедия: Волхвы, С. 5 и далее. Мифы народов мира, С. 1658 (ср. Мифы народов мира. Энциклопедия, С. 246 Словарь)]
-*цветок [[лотос]]а — ''падма'' — символ божественного происхождения и залог спасения,
+==<div style="font-size:70%"><font color="#669999">Славяне</font></div>==
-*ритуальная [[ваза]] с напитком бессмертия — ''калаша'' — сокровищница благих намерений,
+— в древнерусской традиции языческие жрецы, звездочеты, чародеи и предсказатели (ср. волхование, волшебство и т. п.). В древнерусских памятниках обличались как лжепророки: способностью предсказывать судьбу (смерть Вещего Олега и т. п.) наделяли волхвов бесы. «Повесть временных лет» (начало XII в.) описывает деяния В. в Ростовской земле и Белозерье во время голода 1071 г.: те обвинили в голоде «лучших жен» (знатных женщин), которые якобы прятали припасы, и магическим образом доставали из тел этих женщин «жито, либо рыбу, либо белку». Когда В., расправляясь с «лучшими женами», погубили много народу, воевода Ян Вышатич схватил их; во время допроса В. рассказали ему о творении человека из ветоши, которой Бог утирался в бане: дьявол сотворил человека, Бог же вложил в него душу, поэтому по смерти тело идет в землю, а душа — на небо (см. Антропого-нические мифы). На вопрос воеводы, какому богу поклоняются В., те ответили — антихристу, что сидит в бездне (в этом рассказе усматривают влияние богомильской дуалистической ереси, согласно которой сатана, а не Бог является творцом материального мира). Ян грозил В. муками на этом и на том свете, те же отвечали, что воевода не может ничего им сделать, как о том поведали им их боги. Воевода обличил лживость их богов, велев пытать В., а затем повесить их на дубе — их трупы растерзал медведь. «Повесть временных лет» описывает также «волхование» кудесника-шамана, которое видел некий новгородец, побывавший у чуди (финских племен севера Новгородчины). Кудесник стал созывать бесов в свою «храмину» и впал в транс (упал, оцепенев), но бесы побоялись явиться в «храмину», так как на новгородце был крест (ср. позднейшие народные обычаи снимать крест при гаданиях, произнесении заговоров и т. п.). К летописной традиции восходит позднейшая книжная легенда — «Сказание о построении города Ярославля», где рассказывается о волхве — жреце идола Волоса в селении Медвежий угол (с оболонью для выгона скота — Волосовой логовиной). У идола горел неугасимый огонь — к нему был приставлен волхв, сам обреченный на сожжение, если огонь погаснет. При первом выгоне скота (у славян — весенний Юрьев день) Волосу приносили в жертву тельца и телицу. Жители Медвежьего угла клялись Волосом в верности князю Ярославу, но при появлении князя выпустили на него «лютого зверя» — медведя: Ярослав сразил зверя секирой (ср. медведя с секирой в гербе Ярославля) и построил на том месте церковь Ильи. Данные книжной легенды повлияли на историографические построения, связывающие языческих волхвов специально с культом Волоса, его зооморфными атрибутами (медведь, шерсть — волосатость) и т. п. Поздние средневековые источники (Стоглав 1551 г. и др.) продолжают обвинять в бесовских действиях В. и кудесников, под каковыми подразумеваются уже чернокнижники, гадающие по «отреченным книгам» («Волховник» и т. п.), иногда — врачи-иностранцы. Таковым по Псковской летописи (1570) считался врач Елисей Бромелий — «лютый волхв», который был подослан немцами к Ивану Грозному и «на русских людей возложил царю свирепство, а к немцам на любовь преложи». В книжных легендах (Мазуринский летописец, последняя четверть XVII в.) название р. Волхов связывается с именем старшего сына князя Словена, основателя Новгорода. Волхов был «бесоугодник и чародей»: приняв образ «лютого зверя» крокодила, он поселился на Волхове и пожирал или топил людей. Язычники нарекли его богом — Громом или Перуном: чародей поставил свой городок на Перыни (урочище на р. Волхов под Новгородом), где стоял идол Перуна. Когда Волхов был «удавлен» бесами, народ с плачем похоронил его под большим курганом; через три дня земля расступилась и поглотила тело крокодила вместе с курганом. В русском фольклоре волшебные свойства приписываются былинному Волху Всеславьевичу, прототипом которого считается полоцкий князь XI в. Всеслав, рожденный «от волхования». Волхвами (волхитами, волшебниками и т. п.) в русской фольклорной традиции именовали знахарей, иногда — колдунов и колдуний. В. Я. Петрухин < [[SMES]]
-*[[колесо]] с восемью спицами (Колесо Закона) — ''дхармачакра'' — символ Благородного Восьмеричного пути.
+==<div style="font-size:70%"><font color="#669999">Христианство</font></div>==
 [[Категория:Буддийская мифология]]