<?xml version="1.0"?>
<feed xmlns="http://www.w3.org/2005/Atom" xml:lang="ru">
	<id>https://studiosyndrome.ru/index.php?action=history&amp;feed=atom&amp;title=%D0%94%D1%83%D1%85_%D0%A1%D0%B2%D1%8F%D1%82%D0%BE%D0%B9</id>
	<title>Дух Святой - История изменений</title>
	<link rel="self" type="application/atom+xml" href="https://studiosyndrome.ru/index.php?action=history&amp;feed=atom&amp;title=%D0%94%D1%83%D1%85_%D0%A1%D0%B2%D1%8F%D1%82%D0%BE%D0%B9"/>
	<link rel="alternate" type="text/html" href="https://studiosyndrome.ru/index.php?title=%D0%94%D1%83%D1%85_%D0%A1%D0%B2%D1%8F%D1%82%D0%BE%D0%B9&amp;action=history"/>
	<updated>2026-05-05T07:15:28Z</updated>
	<subtitle>История изменений этой страницы в вики</subtitle>
	<generator>MediaWiki 1.35.0</generator>
	<entry>
		<id>https://studiosyndrome.ru/index.php?title=%D0%94%D1%83%D1%85_%D0%A1%D0%B2%D1%8F%D1%82%D0%BE%D0%B9&amp;diff=19544&amp;oldid=prev</id>
		<title>Administrator в 00:16, 30 января 2021</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://studiosyndrome.ru/index.php?title=%D0%94%D1%83%D1%85_%D0%A1%D0%B2%D1%8F%D1%82%D0%BE%D0%B9&amp;diff=19544&amp;oldid=prev"/>
		<updated>2021-01-30T00:16:15Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;&lt;/p&gt;
&lt;table class=&quot;diff diff-contentalign-left diff-editfont-monospace&quot; data-mw=&quot;interface&quot;&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;tr class=&quot;diff-title&quot; lang=&quot;ru&quot;&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;← Предыдущая&lt;/td&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;Версия 00:16, 30 января 2021&lt;/td&gt;
				&lt;/tr&gt;&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot; id=&quot;mw-diff-left-l1&quot; &gt;Строка 1:&lt;/td&gt;
&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot;&gt;Строка 1:&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class='diff-marker'&gt; &lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;Бог '''Дух Святой'''.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class='diff-marker'&gt; &lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;Бог '''Дух Святой'''.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class='diff-marker'&gt; &lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class='diff-marker'&gt; &lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class='diff-marker'&gt;−&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;Обычно изображается в виде белого голубя.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class='diff-marker'&gt;+&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;Обычно изображается в виде белого &lt;ins class=&quot;diffchange diffchange-inline&quot;&gt;[[Голубь|&lt;/ins&gt;голубя&lt;ins class=&quot;diffchange diffchange-inline&quot;&gt;]]&lt;/ins&gt;.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class='diff-marker'&gt; &lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class='diff-marker'&gt; &lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class='diff-marker'&gt; &lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;В антропоморфном облике может изображаться вместе с другими Ипостасями Троицы либо сходный с ними по возрасту, либо значительно моложе Их.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class='diff-marker'&gt; &lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;В антропоморфном облике может изображаться вместе с другими Ипостасями Троицы либо сходный с ними по возрасту, либо значительно моложе Их.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class='diff-marker'&gt; &lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class='diff-marker'&gt; &lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class='diff-marker'&gt;−&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;В сюжете &lt;del class=&quot;diffchange diffchange-inline&quot;&gt;[[&lt;/del&gt;Сошествие Св. Духа&lt;del class=&quot;diffchange diffchange-inline&quot;&gt;]] &lt;/del&gt;Св. Дух нередко представлен в виде лучей света или языков пламени.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class='diff-marker'&gt;+&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;В сюжете Сошествие Св. Духа Св. Дух нередко представлен в виде лучей света или языков пламени.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class='diff-marker'&gt; &lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;==&amp;lt;div style=&amp;quot;font-size:70%&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;font color=&amp;quot;#669999&amp;quot;&amp;gt;МНМ&amp;lt;/font&amp;gt;&amp;lt;/div&amp;gt;==&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class='diff-marker'&gt; &lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;==&amp;lt;div style=&amp;quot;font-size:70%&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;font color=&amp;quot;#669999&amp;quot;&amp;gt;МНМ&amp;lt;/font&amp;gt;&amp;lt;/div&amp;gt;==&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class='diff-marker'&gt; &lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;:Дух Святой&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class='diff-marker'&gt; &lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;:Дух Святой&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;/table&gt;</summary>
		<author><name>Administrator</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://studiosyndrome.ru/index.php?title=%D0%94%D1%83%D1%85_%D0%A1%D0%B2%D1%8F%D1%82%D0%BE%D0%B9&amp;diff=4042&amp;oldid=prev</id>
		<title>Administrator: а</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://studiosyndrome.ru/index.php?title=%D0%94%D1%83%D1%85_%D0%A1%D0%B2%D1%8F%D1%82%D0%BE%D0%B9&amp;diff=4042&amp;oldid=prev"/>
		<updated>2020-12-18T22:05:58Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;а&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;&lt;b&gt;Новая страница&lt;/b&gt;&lt;/p&gt;&lt;div&gt;Бог '''Дух Святой'''.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Обычно изображается в виде белого голубя.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
В антропоморфном облике может изображаться вместе с другими Ипостасями Троицы либо сходный с ними по возрасту, либо значительно моложе Их.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
В сюжете [[Сошествие Св. Духа]] Св. Дух нередко представлен в виде лучей света или языков пламени.&lt;br /&gt;
==&amp;lt;div style=&amp;quot;font-size:70%&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;font color=&amp;quot;#669999&amp;quot;&amp;gt;МНМ&amp;lt;/font&amp;gt;&amp;lt;/div&amp;gt;==&lt;br /&gt;
:Дух Святой&lt;br /&gt;
::''евр.'' ruah-ha-qodes&lt;br /&gt;
::''арам.'' ruha dqudsa&lt;br /&gt;
::''греч.'' pneuma agion&lt;br /&gt;
::''лат.'' spiritus sanctus&lt;br /&gt;
:Дух Божий&lt;br /&gt;
::''евр.'' ruah elohim&lt;br /&gt;
:Пар'''а'''клет или Пар'''а'''клит - ''греч.'' paraklntos - &amp;quot;помощник&amp;quot;, &amp;quot;утешитель&amp;quot;&lt;br /&gt;
::ср. ''церк.-слав.'' &amp;quot;ут'''е'''шитель&amp;quot;&lt;br /&gt;
В представлениях иудаизма действующая сила божественного вдохновения, в христианских представлениях третье лицо троицы. Евр. слово &amp;quot;руах&amp;quot; означает и &amp;quot;t;ветер&amp;quot;, и &amp;quot;дух&amp;quot; эта связь выявляется и ветхозаветным и новозаветным повествованиями (за сошествием Д. с. на 70 старейшин следует сильный &amp;quot;ветер от господа&amp;quot;, Чис. 11; &amp;quot;сошествие Д. с.&amp;quot; на апостолов сопровождается шумом с неба &amp;quot;как бы от несущегося сильного ветра&amp;quot; и неким подобием языков огня, Деян. 2, 1-4). В архаических текстах Ветхого завета Д. с. (&amp;quot;дух Яхве&amp;quot;, &amp;quot;дух Элохим&amp;quot;) сообщает полководцам воинственное воодушевление (Суд. 3, 10; 11, 29; особенно 14, 6 и 19, где говорится о богатырском неистовстве Самсона); охваченный Д. с. делается &amp;quot;иным человеком&amp;quot;, получает &amp;quot;иное сердце&amp;quot; (1 Царств 10, 6 и 9). Д. с. сообщает также, согласно ветхозаветным текстам, особый дар, делающий человека способным к несению царского сана (ср. иранское понятие хварно=фарн); Саул подготовлен к царствованию экстатической инициацией, при которой он под наитием Д. с. пророчествует среди прорицателей (1 Царств 10, 10), а когда избранничество отходит к Давиду, Д. с. &amp;quot;сходит&amp;quot; на него, чтобы почивать на нём &amp;quot;с того дня и после&amp;quot; (16, 13). Различные случаи призвания через Д. с. к исполнению той или иной сакральной функции - аналоги центрального случая - призвания пророка, &amp;quot;влагания&amp;quot; &amp;quot;духа Яхве&amp;quot; &amp;quot;в сердце&amp;quot; того или иного пророка, начиная с Моисея (Ис. 63, 11; ср. Иезек. 11, 19 и 24; 36, 26-27; 39, 29; Иоиль 2, 28; Мих. 3, 8, и т.д.). Но в качестве инспиратора пророков Д. с. оказывается истинным &amp;quot;автором&amp;quot; Библии как корпуса &amp;quot;откровения&amp;quot;. Уже в талмудической литературе вопрос об участии Д. с. в том или ином сочинении - обычная терминологическая форма постановки вопроса о принадлежности или непринадлежности этого сочинения к числу &amp;quot;богодухновенных&amp;quot; книг. Идея этого мистического &amp;quot;авторства&amp;quot; Д. с. заострена до наглядного образа в апокрифической &amp;quot;3-й книге Ездры&amp;quot; (2 в. н.э.), где описывается, как после уничтожения всех священных книг Д. с. диктует их полный текст пяти мужам, &amp;quot;и они ночью писали по порядку, что было говорено им и чего они не знали&amp;quot;. Неоднократно повторяющаяся в средневековой христианской литературе метафора - священный писатель как музыкальный инструмент, на котором играет Д. с.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ортодоксальный иудаизм раввинских школ, вообще осторожно относящийся к понятию Д. с., стремился ограничить его &amp;quot;действие&amp;quot; окончившейся исторической эпохой, а внутри неё - кругом специально избранных лиц. В позднем иудаизме возможность &amp;quot;обретения&amp;quot; Д. с. для всех вообще верующих связывалась с временем прихода мессии (так истолковывалось ветхозаветное предсказание - Иоиль 2, 28). Раннее христианство рассматривало своё время как мессианское и, следовательно, как исполнение этого предсказания (ср. Деян. 2, 16-17). С этой точки зрения, только благодаря пришествию Иисуса Христа, его крестной смерти и его предстательству за верующих Д. с. впервые &amp;quot;дан&amp;quot; людям во всей полноте, неведомой временам пророков; он &amp;quot;послан&amp;quot; Христом и &amp;quot;свидетельствует&amp;quot; о Христе (Ио. 15, 26; ср. также 14, 16 и 26). Однажды сойдя на апостолов в день пятидесятницы (Деян. 2), Д. с. пребывает в нерасторжимом соединении с церковью, делая действительными её таинства и правильным её учение, &amp;quot;наставляя&amp;quot; верующих &amp;quot;на всякую истину&amp;quot; (Ио. 16, 13); так учение о Д. с. прямо переходит в мистику церкви. Д. с. становится в христианстве одной из ипостасей троицы.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
При всей своей связи с официальным культом идея Д. с. сохраняла близость к сфере вдохновения, не связанного институциональными формами, к избранничеству (&amp;quot;харизматичности&amp;quot;), не зависящему от сана, от места в иерархии. Поэтому на авторитет Д. с. нередко ссылались еретики, выступавшие против иерархического институционализма (монтанисты во 2 в., &amp;quot;Братья свободного духа&amp;quot; в 13 - 14 вв., различные сектанты нового времени). Согласно концепции итальянского средневекового мыслителя Иоахима Флорского, вслед за &amp;quot;эрой Отца&amp;quot; (ветхозаветной) и &amp;quot;эрой Сына&amp;quot; (новозаветной) должна наступить &amp;quot;эра Д. с.&amp;quot; - эра свободы, когда насильственная дисциплина уступит место любви и миру, а буквальное понимание Библии - &amp;quot;духовной&amp;quot; интерпретации; итальянский революционер Кола ди Риенцо (14 в.) называл себя &amp;quot;рыцарем Д. с.&amp;quot; и пользовался символикой, связанной с представлениями о Д. с.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Зримый образ Д. с. в христианской традиции - голубь (собственно голубица; евр. и арам. слова для обозначения &amp;quot;духа&amp;quot; - женского рода, и в древнем апокрифе Христос даже называет Д. с. &amp;quot;матерью&amp;quot;); в этом образе он и является над водами Иордана во время крещения Иисуса Христа (Матф. 3, 16; Мк. 1, 10; Лук. 3, 22). Ср. ветхозаветный рассказ о первозданном состоянии мира: &amp;quot;и дух божий носился над водою&amp;quot; (Быт. 1, 2); употреблённый в еврейском тексте глагол даётся по отношению к птице-матери, высиживающей птенцов и витающей над ними с кормом (напр., Втор. 32, 11), так что возникает образ некой мировой птицы, своим теплом согревающей яйцо мировое. Распространённые у народов ислама представления о чудесной гигантской птице рух (араб. ruch, &amp;quot;дух&amp;quot;) дают фольклорно-сказочную материализацию такой метафорики.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
С. С. Аверинцев&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[Мифы народов мира. Энциклопедия: Дух святой, С. 5 и далее.Мифы народов мира, С. 2621 (ср. Мифы народов мира. Энциклопедия, С. 414 Словарь)]Ы&lt;br /&gt;
[[Категория:Христианство]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Administrator</name></author>
	</entry>
</feed>