<?xml version="1.0"?>
<feed xmlns="http://www.w3.org/2005/Atom" xml:lang="ru">
	<id>https://studiosyndrome.ru/index.php?action=history&amp;feed=atom&amp;title=%D0%9B%D0%B5%D0%BE%D0%BF%D0%B0%D1%80%D0%B4</id>
	<title>Леопард - История изменений</title>
	<link rel="self" type="application/atom+xml" href="https://studiosyndrome.ru/index.php?action=history&amp;feed=atom&amp;title=%D0%9B%D0%B5%D0%BE%D0%BF%D0%B0%D1%80%D0%B4"/>
	<link rel="alternate" type="text/html" href="https://studiosyndrome.ru/index.php?title=%D0%9B%D0%B5%D0%BE%D0%BF%D0%B0%D1%80%D0%B4&amp;action=history"/>
	<updated>2026-04-21T20:39:32Z</updated>
	<subtitle>История изменений этой страницы в вики</subtitle>
	<generator>MediaWiki 1.35.0</generator>
	<entry>
		<id>https://studiosyndrome.ru/index.php?title=%D0%9B%D0%B5%D0%BE%D0%BF%D0%B0%D1%80%D0%B4&amp;diff=112969&amp;oldid=prev</id>
		<title>Administrator: Замена текста — «|ссылка=Special:FilePath/00-00-000-000.jpg» на «»</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://studiosyndrome.ru/index.php?title=%D0%9B%D0%B5%D0%BE%D0%BF%D0%B0%D1%80%D0%B4&amp;diff=112969&amp;oldid=prev"/>
		<updated>2023-06-04T20:35:31Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Замена текста — «|ссылка=Special:FilePath/00-00-000-000.jpg» на «»&lt;/p&gt;
&lt;table class=&quot;diff diff-contentalign-left diff-editfont-monospace&quot; data-mw=&quot;interface&quot;&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;tr class=&quot;diff-title&quot; lang=&quot;ru&quot;&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;← Предыдущая&lt;/td&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;Версия 20:35, 4 июня 2023&lt;/td&gt;
				&lt;/tr&gt;&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot; id=&quot;mw-diff-left-l34&quot; &gt;Строка 34:&lt;/td&gt;
&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot;&gt;Строка 34:&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class='diff-marker'&gt; &lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class='diff-marker'&gt; &lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class='diff-marker'&gt; &lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;| width=&amp;quot;200px&amp;quot; valign=&amp;quot;top&amp;quot; align=&amp;quot;left&amp;quot; bgcolor=&amp;quot;#F5F5F5&amp;quot; |&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class='diff-marker'&gt; &lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;| width=&amp;quot;200px&amp;quot; valign=&amp;quot;top&amp;quot; align=&amp;quot;left&amp;quot; bgcolor=&amp;quot;#F5F5F5&amp;quot; |&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class='diff-marker'&gt;−&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;[[Файл:00-00-000-000.jpg|2px&lt;del class=&quot;diffchange diffchange-inline&quot;&gt;|ссылка=Special:FilePath/00-00-000-000.jpg&lt;/del&gt;]]&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class='diff-marker'&gt;+&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;[[Файл:00-00-000-000.jpg|2px]]&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class='diff-marker'&gt; &lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;__TOC__&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class='diff-marker'&gt; &lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;__TOC__&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class='diff-marker'&gt; &lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;См. также:&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class='diff-marker'&gt; &lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;См. также:&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;/table&gt;</summary>
		<author><name>Administrator</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://studiosyndrome.ru/index.php?title=%D0%9B%D0%B5%D0%BE%D0%BF%D0%B0%D1%80%D0%B4&amp;diff=18710&amp;oldid=prev</id>
		<title>Administrator в 20:53, 28 января 2021</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://studiosyndrome.ru/index.php?title=%D0%9B%D0%B5%D0%BE%D0%BF%D0%B0%D1%80%D0%B4&amp;diff=18710&amp;oldid=prev"/>
		<updated>2021-01-28T20:53:04Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;&lt;/p&gt;
&lt;table class=&quot;diff diff-contentalign-left diff-editfont-monospace&quot; data-mw=&quot;interface&quot;&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;tr class=&quot;diff-title&quot; lang=&quot;ru&quot;&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;← Предыдущая&lt;/td&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;Версия 20:53, 28 января 2021&lt;/td&gt;
				&lt;/tr&gt;&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot; id=&quot;mw-diff-left-l44&quot; &gt;Строка 44:&lt;/td&gt;
&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot;&gt;Строка 44:&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class='diff-marker'&gt; &lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;:[[Лев]]&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class='diff-marker'&gt; &lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;:[[Лев]]&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class='diff-marker'&gt; &lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;----&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class='diff-marker'&gt; &lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;----&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class='diff-marker'&gt;−&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;:&lt;del class=&quot;diffchange diffchange-inline&quot;&gt;[[&lt;/del&gt;Торе&lt;del class=&quot;diffchange diffchange-inline&quot;&gt;]]&lt;/del&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class='diff-marker'&gt;+&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;:Торе&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class='diff-marker'&gt; &lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;:[[Осирис]]&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class='diff-marker'&gt; &lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;:[[Осирис]]&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class='diff-marker'&gt; &lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;:[[Мафдет]]&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class='diff-marker'&gt; &lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;:[[Мафдет]]&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;/table&gt;</summary>
		<author><name>Administrator</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://studiosyndrome.ru/index.php?title=%D0%9B%D0%B5%D0%BE%D0%BF%D0%B0%D1%80%D0%B4&amp;diff=318&amp;oldid=prev</id>
		<title>Administrator: Новая страница: «{| class=&quot;FCK__ShowTableBorders&quot; width=&quot;100%&quot; cellspacing=&quot;5&quot; cellpadding=&quot;5&quot; border=&quot;0&quot; align=&quot;center&quot; |- | valign=&quot;top&quot; align=&quot;left&quot; | :Леопард, барс...»</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://studiosyndrome.ru/index.php?title=%D0%9B%D0%B5%D0%BE%D0%BF%D0%B0%D1%80%D0%B4&amp;diff=318&amp;oldid=prev"/>
		<updated>2020-12-06T05:38:12Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Новая страница: «{| class=&amp;quot;FCK__ShowTableBorders&amp;quot; width=&amp;quot;100%&amp;quot; cellspacing=&amp;quot;5&amp;quot; cellpadding=&amp;quot;5&amp;quot; border=&amp;quot;0&amp;quot; align=&amp;quot;center&amp;quot; |- | valign=&amp;quot;top&amp;quot; align=&amp;quot;left&amp;quot; | :Леопард, барс...»&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;&lt;b&gt;Новая страница&lt;/b&gt;&lt;/p&gt;&lt;div&gt;{| class=&amp;quot;FCK__ShowTableBorders&amp;quot; width=&amp;quot;100%&amp;quot; cellspacing=&amp;quot;5&amp;quot; cellpadding=&amp;quot;5&amp;quot; border=&amp;quot;0&amp;quot; align=&amp;quot;center&amp;quot;&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| valign=&amp;quot;top&amp;quot; align=&amp;quot;left&amp;quot; |&lt;br /&gt;
:Леопард, барс, пантера&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Мифологический образ леопарда появляется уже в неолитических культурах Малой Азии&amp;lt;ref&amp;gt;Чатал-Хююк (VII-VI-е тыс. до н. э.) и Хаджилар (VIII-VII-е тыс. до н. э.).&amp;lt;/ref&amp;gt;, где леопард (обычно их два) выступает как знак женского божества плодородия.&lt;br /&gt;
На фресках и скульптурах Чатал-Хююка изображаются также люди и полузвери-полулюди в шкурах, похожих на леопардовые, в частности во время ритуального танца.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Культовая значимость леопарда прослеживается и в более поздних археологических памятниках Малой Азии&amp;lt;ref&amp;gt;Периода Трои II&amp;lt;/ref&amp;gt; и смежных областей, в частности в культуре Халифа, а также в хаттских и хеттских ритуалах II-го тыс. до н. э.&lt;br /&gt;
При этом леопард выступает как:&lt;br /&gt;
*женский символ плодородия&amp;lt;ref&amp;gt;Например, в обращении к деревьям в архаическом хеттском обряде: «Леопард спал с вами как наложница».&amp;lt;/ref&amp;gt;;&lt;br /&gt;
*«животное богов», входящее в священные царские зверинцы&amp;lt;ref&amp;gt;Начиная с древнейшей хеттской надписи Анитты.&amp;lt;/ref&amp;gt;;&lt;br /&gt;
*звериный (зооморфный) символа древнехеттского царя — в паре со львом.&lt;br /&gt;
В хеттских текстах описаны также люди, которые «пляшут подобно леоппаарду».&lt;br /&gt;
Типологически близкое использование леопарда в качестве символического животного характерно также для ряда африканских традиций.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Мифологический образ леопарда, как животного, на котором или в шкуре которого предстаёт герой, характерен для широкого ареала, примыкающего к Восточному Средиземноморью (Греция, Армения, Грузия).&lt;br /&gt;
Вероятно, фольклорный образ героя в шкуре леопарда восходит к более архаической символике членов тайного общества «людей-леопардов», известны, в частности, у ряда африканских народов, связанной, в конечном счёте, с тотемическими представлениями.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Символ леопарда или барса как священного животного использовался также в западноевропейском средневековом эпосе и литературе.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Разделяет символику:&lt;br /&gt;
*тигр;&lt;br /&gt;
*пантера;&lt;br /&gt;
*льва — в части агрессивности и могущества, но без его солнечного значения.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Основные значения:&lt;br /&gt;
*жестокость, агрессивность, свирепость;&lt;br /&gt;
*верность (?);&lt;br /&gt;
*доблесть&amp;lt;ref&amp;gt;KERL-5&amp;lt;/ref&amp;gt;, неустрашимость;&lt;br /&gt;
*смелость, воинственная жестокость — Китай;&lt;br /&gt;
*стремительность, быстрота — иудаизм;&lt;br /&gt;
*храбрость, стремительность, активность -геральдика (точнее, её эмблематические трактовки).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
| width=&amp;quot;200px&amp;quot; valign=&amp;quot;top&amp;quot; align=&amp;quot;left&amp;quot; bgcolor=&amp;quot;#F5F5F5&amp;quot; |&lt;br /&gt;
[[Файл:00-00-000-000.jpg|2px|ссылка=Special:FilePath/00-00-000-000.jpg]]&lt;br /&gt;
__TOC__&lt;br /&gt;
См. также:&lt;br /&gt;
:[[Животные]]&lt;br /&gt;
:[[Пантера]]&lt;br /&gt;
:[[Барс]]&lt;br /&gt;
----&lt;br /&gt;
:[[Тигр]]&lt;br /&gt;
:[[Лев]]&lt;br /&gt;
----&lt;br /&gt;
:[[Торе]]&lt;br /&gt;
:[[Осирис]]&lt;br /&gt;
:[[Мафдет]]&lt;br /&gt;
:[[Дионис]]&lt;br /&gt;
:[[Аргус]]&lt;br /&gt;
:[[Поклонение волхвов]]&lt;br /&gt;
|}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==&amp;lt;div style=&amp;quot;font-size:70%&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;font color=&amp;quot;#669999&amp;quot;&amp;gt;Африка&amp;lt;/font&amp;gt;&amp;lt;/div&amp;gt;==&lt;br /&gt;
Леопард используется в качестве одного из четырёх (наряду с носорогом, слоном и буйволом) священных животных, изображаемых во время обрядовых плясок.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Известны боги африканской мифологии, представляющиеся в образе леопарда, например, Торе у пигмеев бамбути и др.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
В Бенине и других древних африканских государствах священных леопардов держали под надзором особых должностных лиц при дворцах правителей, имевших титул «леопард дома».&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Погребальные обычаи африканских народов обнаруживают сходство с обычаями древних египтян:&lt;br /&gt;
*жители одного северо-нигерийского племени хоронят своих умерших в леопардовых шкурах;&lt;br /&gt;
*в Лоанго княжеская похоронная повозка обвешивалась шкурами леопарда;&lt;br /&gt;
*у шиллуков умерший правитель украшался только шкурой леопарда.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==&amp;lt;div style=&amp;quot;font-size:70%&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;font color=&amp;quot;#669999&amp;quot;&amp;gt;Египет&amp;lt;/font&amp;gt;&amp;lt;/div&amp;gt;==&lt;br /&gt;
В Древнем Египте шкура леопарда служит символом жреца (ведущего ко входу в гробницу).&lt;br /&gt;
Прослеживается связь леопарда с похоронным ритуалом:&lt;br /&gt;
*нагробные дощечки показывают, как просветленный умерший в накидке из шкуры принимает жертвоприношение;&lt;br /&gt;
*до времен Среднего царства на крышке гроба часто изображалась шкура леопарда;&lt;br /&gt;
*в образе леопарда почиталась Мафдет — богиня наказания, а также помощница мертвых;&lt;br /&gt;
*лопард (или шкура ???) — эмблема Озириса.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==&amp;lt;div style=&amp;quot;font-size:70%&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;font color=&amp;quot;#669999&amp;quot;&amp;gt;Античность&amp;lt;/font&amp;gt;&amp;lt;/div&amp;gt;==&lt;br /&gt;
Атрибут:&lt;br /&gt;
*Дионис, творец и разрушитель, аналог тысячеокого Аргуса (пятна — глаза Неусыпного Стража &amp;lt;ref&amp;gt;KERL-4&amp;lt;/ref&amp;gt;);&lt;br /&gt;
*Бахус — два леопарда иногда везут его колесницу (Триумф)&amp;lt;ref&amp;gt;«Картины», 1:19&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
В леопардовую или барсовую шкуру у Гомера облачены Менелай и другие герои на поле боя.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==&amp;lt;div style=&amp;quot;font-size:70%&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;font color=&amp;quot;#669999&amp;quot;&amp;gt;Кавказ&amp;lt;/font&amp;gt;&amp;lt;/div&amp;gt;==&lt;br /&gt;
В армянском мифе&amp;lt;ref&amp;gt;В передаче Мовсеса Хоренаци&amp;lt;/ref&amp;gt; рассказывается о трёх близнецах, рождённых на священных барсе, льве и драконе.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Руставели, видимо, опирался при написании поэмы «Витязе в барсовой шкуре» на более ранние фольклорные прототипы.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==&amp;lt;div style=&amp;quot;font-size:70%&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;font color=&amp;quot;#669999&amp;quot;&amp;gt;Христианство &amp;lt;/font&amp;gt;&amp;lt;/div&amp;gt;==&lt;br /&gt;
Символ греха, вожделения и жестокости, олицетворение дьявола и антихриста, второе лицо Сатаны.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Иногда присутствует в сцене поклонения волхвов как символ необходимости воплощение Бога во Христе для искупления грехов человечества.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==&amp;lt;div style=&amp;quot;font-size:70%&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;font color=&amp;quot;#669999&amp;quot;&amp;gt;Искусство&amp;lt;/font&amp;gt;&amp;lt;/div&amp;gt;==&lt;br /&gt;
Леопард или барс присутствуют как (священное ?) животное в видениях героев западноевропейского средневековом эпоса и литературs^&lt;br /&gt;
*явление леопарда в пророческом сне герою «Песни о Роланде»;&lt;br /&gt;
*видение барса, льва и волчицы в первой песне «Ада» Данте и др.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==&amp;lt;div style=&amp;quot;font-size:70%&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;font color=&amp;quot;#669999&amp;quot;&amp;gt;Черновые материалы&amp;lt;/font&amp;gt;&amp;lt;/div&amp;gt;==&lt;br /&gt;
Мифологический образ леопарда в неолитических культурах Малой Азии выступает как знак женского божества плодородия&amp;lt;ref&amp;gt;auaf, прим. 77&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Леопард всегда считался традиционной эмблемой Англии, символом постоянного стремления к свободе.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
В древности были уверены, что леопард, это порождение льва и пантеры — &amp;quot;pardus&amp;quot;. В раннехристианских мифологии и искусстве леопард представлялся неведомо почему — морским чудовищем. В Откровении семиголовый и десятирогий леопард — символ главного греха, Антихриста, т. е. языческого Рима цезарей.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Леопард в ряде мифов — мужская дружба.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Леопард. Животное, священное для Бахуса (&amp;quot;Картины&amp;quot;, 1:19). Два леопарда иногда везут его колесницу (см. ТРИУМФ).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Атрибут Диониса и аналог тысячеокого Аргуса. (СС 4) Символ верности и доблести (СС-5). Аналог тигра и пантеры по выраженности агрессии и могущества, но без солярного значения. В качестве атрибута Диониса, леопард приравнивается к тысячеокому Аргусу (4). Он символ свирепости и доблести (5). Леопард, подобно тигру и пантере, выражает качества агрессивности и могущества льва без его солнечного значения. 		&lt;br /&gt;
				&lt;br /&gt;
ХРИСТИАНСТВО		&lt;br /&gt;
Леопард — символ греха и жестокости, а также символ дьявола и антихриста. Его иногда можно увидеть на изображениях поклонения волхвов, и это означает, что воплощение Бога во Христе было необходимо для искупления грехов человечества. 		— &lt;br /&gt;
				&lt;br /&gt;
ЕГИПЕТ		&lt;br /&gt;
В образе леопарда почиталась богиня Мафдет; она была богиней наказания, но также и помощницей мертвых. В древние времена жрецы, ведущие ко входу (в гробницу) носили шкуру леопарда. Нагробные дощечки показывают, как просветленный умерший в накидке из шкуры принимает жертвоприношение. До времен Среднего царства на крышке гроба часто изображалась шкура леопарда. Возможно, обычаи африканских народов похожи на обычаи древних египтян. Жители одного северо-нигерийского племени хоронят своих умерших в леопардовых шкурах; в Лоанго княжеская похоронная повозка обвешивалась шкурами леопарда, а у шиллуков умерший правитель украшался только шкурой леопарда.		— &lt;br /&gt;
				&lt;br /&gt;
				&lt;br /&gt;
Похоть. Популярный объект для средневековых художников. В западном искусстве обычно изображалась в виде змеи или жабы. впившихся в женскую грудь или гениталии. Женские сексуальные желания казались церкви более отвратительными, чем мужские. Другие эмблемы п охоти: обезьяна, осел, медведь, боров, кот, петух, козел, заяц, лошадь, леопард, свинья, кролик, кентавр, сатир, минотавр, василиск, ведьма, дьявол и факел. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Гордыня. В западном искусстве этот грех обычно изображался в виде женщины с павлином, а также львом или орлом — основными эмблемами земного и небесного мира. Библейское изречение «Погибели предшествует гордость, а падению — надменность» (Притчи Соломоновы, 16:18) стало причиной того, что гордыню изображали в виде всадника, упавшего из седла. Эта символика отражена в картине Караваджо «Преображение святого Павла» (1600), на которой изображен Савл (будущий апостол Павел), упавший с лошади по пути в Дамаск. Др угие символы гордыни — петух, падший ангел, леопард, зеркало, Вавилонская башня. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Адское божество и символ раскованного свободного желания, или душевного подъема, вдохновения и раскрепощения чувств (15). Ницше обратил внимание на полную противоположность Аполлона Дионису как символу крайних взглядов на искусство и жизнь, соответственно влекущих человека либо к порядку, либо к хаосу; или, другими словами, - в соответствии с фрейдистским желанием смерти - или к существованию и вечной жизни, или к самоуничтожению. Ненасытный характер греческого бога, который, как предполагается, пришел из Малой Азии или из Скифии, - очевиден в атрибутах, обычно приписываемых ему, таких как тирс (жезл Вакха), увенчанный сосновой шишкой фаллической формы, или змея, лошадь, буйвол, пантера, козел и кабан. По К)нгу, миф о Дионисе означает бездну &amp;quot;бесстрастного растворения&amp;quot; каждого индивидуума как результат эмоции, доведенной до пределов пароксизма и воплощение стремления убежать от времени в &amp;quot;прошлое&amp;quot;, характеризующееся вакхическими оргиями; этот миф, таким образом, олицетворяет бессознательные желания (32).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
(леопард, барс) — когда-то распространенный во всей Передней Азии и в районах Северной Африки хищный зверь, чья дикость и коварство, равно как и боевые качества самки, часто упоминаются в античных свидетельствах. К сказочным элементам принадлежит сообщение, что пантера испытывает мучительную страсть к вину и употребляет человеческие экскременты, чтобы предохранить себя от отравления аконитом. Многие герои носили леопардовые шкуры (Орфей. Ясон, Антенор), и этот зверь входил в свиту бога вина Диониса, богини любви Афродиты, волшебницы Цирцеи и малоазиатской Кибелы. В Рим пантеры были ввезены в 186 до н.э. из Африки для звериных боев. В тексте раннехристианского &amp;quot;Физиологуса&amp;quot; утверждается, что этот зверь &amp;quot;из всех зверей наиболее дружелюбен, являясь лишь врагом змеи... От его голоса исходит очень сильное благоухание, и звери следуют за этим благоуханием его голоса и подходят к нему совсем близко&amp;quot;. Подобно этому, говорится, Иисус Христос возвестил громким голосом благо миру, &amp;quot;и он стал для нас совершенным благоуханием, для тех, кто вблизи и вдали&amp;quot;. Его одеяние, &amp;quot;пестрое, как одеяние леопарда&amp;quot;, украшают девственность, чистота, милосердие, вера, добродетель, согласие, мир, великодушие, и он — враг отверженного змея. Вымысел, что пантера, насытившись, возвращается в свою пещеру и спит там три дня и только после этого подает свой благоухающий голос, сделал её также животным, символизирующим Христа. В различных текстовых версиях &amp;quot;Бестиария&amp;quot;, средневековой книги о животных, дополнительно говорится: только дракон, услышав голос леопарда, наполняется страхом и скрывается в пещерах, и &amp;quot;там он цепенеет, потому что он не в силах выносить его запах. Так и Христос, истинный леопард, спустился с неба, чтобы спасти нас от власти дьявольского дракона... После смерти он спускается в преисподнюю, ).ie заковывае) оолыцою дракона...&amp;quot; (Утеркирхер). В остальном &amp;quot;Бестиарий&amp;quot; широко воспроизводит символику значительно более ранних текстов &amp;quot;Физиологуса&amp;quot;. Двойс'1 венная оценка леопарда (пантеры) существовала в Древнем Китае. В первую очередь он там считался крайне опасным, жестоким диким зверем, и его хвост водружался на боевых повозках как полевой знак. Красивая молодая женщина, если она была агрессивна, наделялась прозвищем &amp;quot;пятнистая пантера&amp;quot;. Пантера вместе с сорокой благодаря игре слов означают на изображении радостную весть (пао: пантера, а также возвещать, хси: сорока, а также радость). Черни.ч пантера считается особенно опасной. В европейской геральдике леопард, которого по встречам в природе близко не знали, превратился в странное смешанное существо с чертами льва, дракона и быки, чье описанное в &amp;quot;Физиологусе&amp;quot; сладкое дыхание обозначается языками пламени. С 14 в. у него на передних лапах — копи ор.ш, а в 16 в. он изображается с языками пламени из всех отверстий тела. В этом виде он является гербовым животным Штирии. В окрестностях Боденского озера он изображается с расщепленными на задних лапах копытами, в Италии он имеет заячьеподобную юлову и называется со ссылкой на &amp;quot;Физиологус&amp;quot; также &amp;quot;la doice&amp;quot; — сладость. В Новом Свете леопарду соответствует полностью ему подобный ягуар, который, например, в Древней Мексике был символическим животным одного из ацтекских военных орденов (оцелот), равно как и символом 14-го из 20 суточных знаков календаря. У майя он называется балам (также титул жреца-предсказателя). Он изображается на глиняных сосудах часто вместе с усиками кувшинки или пронзается выпущенной стрелой бога планеты Венеры. В мифах южноамериканских племен он часто является охранительным духом шаманов; в рассказах доисторических времен этого региона большую роль играют также близнецы-ягуары.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==&amp;lt;div style=&amp;quot;font-size:70%&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;font color=&amp;quot;#669999&amp;quot;&amp;gt;Литература&amp;lt;/font&amp;gt;&amp;lt;/div&amp;gt;==&lt;br /&gt;
*Иванов В. В. Одноимённая статья в [[MNME]] &amp;lt; MNME&lt;br /&gt;
*Иванов В. В., Разыскания в области анатолийского языкознания. Хатт. ha-prass, «леопард», как источник хетт. раrsаnа и евразийских названий барса, тигра, в сб.: Этимология, 1976, М., 1978 &amp;lt; MNME&lt;br /&gt;
*Луна, упавшая с неба. Древняя литература Малой Азии, М., 1977 &amp;lt; MNME&lt;br /&gt;
*Mellaart J. Catal Hьyьk [L., 1967] &amp;lt; MNME&lt;br /&gt;
*Melzian H., Zum Festkalender von Benin, в сб.: Afrikanistische Studien, B., 1955 &amp;lt; MNME&lt;br /&gt;
*Ruel M., Leopards and leaders, L., 1969; Ippolitoni Strika F., Miti e riti a Catal Hьyьk. L’elemento femminile e l’elemento maschile, «Annali della facolta di linque e litterature straniere di Ca’Foscari», 1975, t. 14, No 3 &amp;lt; MNME&lt;br /&gt;
*Watkins C., The Indo-European family of Greek okiz linguistics, poetics and mythology, в сб.: Indo-European Studies, t. 2, Camb., 1975 &amp;lt; MNME&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==&amp;lt;div style=&amp;quot;font-size:70%&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;font color=&amp;quot;#669999&amp;quot;&amp;gt;Примечания&amp;lt;/font&amp;gt;&amp;lt;/div&amp;gt;==&lt;br /&gt;
&amp;lt;references /&amp;gt;&lt;br /&gt;
[[Категория:Животные]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Administrator</name></author>
	</entry>
</feed>