Administrator: Замена текста — «|ссылка=Special:FilePath/00-00-000-000.jpg» на «»

2023-06-04T23:55:19Z

Замена текста — «|ссылка=Special:FilePath/00-00-000-000.jpg» на «»

Administrator в 15:29, 1 июня 2023

2023-06-01T15:29:39Z

Administrator в 12:06, 11 июля 2021

2021-07-11T12:06:43Z

Administrator в 22:11, 19 февраля 2021

2021-02-19T22:11:28Z

Administrator: п

2020-12-18T04:40:45Z

Новая страница

{| class="FCK__ShowTableBorders" width="100%" cellspacing="5" cellpadding="5" border="0" align="center"
|-
| valign="top" align="left" |
:На́чикетас — ''др.-инд.'' nб-ciketas — ''букв.'' «незнающий» и, как предполагается, поэтому ищущий знания, пути к нему

Древнеиндийский мифологический персонаж, известный из поздневедийской литературы.
История Начикетаса с некоторыми вариациями рассказана в «Тайттирия-брахмане» и в «Катха-упанишаде»<ref>Тайт.-бр. III 11, 8; Катх.-уп. I 1 — 3)</ref>, продолжающих, видимо, одну и ту же традицию, связанную с «Чёрной Яджурведой».

Отец Начикетаса, праведный брахман Ваджашраваса (другие его имена — Готама и Ауддалака Аруни), приносит в жертву всё своё состояние.
Начикетас, полагая, что отец собирается принести в жертву и его, трижды обращается с вопросом: «Отец, кому ты меня отдашь?».
Отец в гневе отвечает: «Смерти я тебя отдам!», то есть владыке смерти, хозяину царства мёртвых Яме.
Начикетас отправляется к нему и проводит три ночи в обители Ямы, не получив пропитания.
Возвратившись к себе, Яма находит Начикетаса, принимает его как почётного гостя и предлагает выбрать три дара.
Начикетас просит сделать так, чтобы отец стал милостивым к нему.
Яма обещает выполнить эту просьбу.
Начикетас просит рассказать ему о небесном огне и о том, как, преодолев голод и жажду, обитатели небесного мира наслаждаются бессмертием, не зная ни страха, ни старости, ни смерти.
Яма рассказывает Начикетасу об огне как начале мира и об устройстве жертвенного алтаря — составе его частей и их порядке<ref>Можно думать, что этот последний мотив как-то связан с возможностью народно-этимологического соотнесения имени Начикетаса с звуковым комплексом na-cik-, где cik- одна из основ глагола ci-, обозначающего устройство жертвенного алтаря, приведение его в порядок, возведение его.</ref>.
Начикетас повторяет Яме сказанное им, и умилостивленный Яма даёт Начикетасу дополнительный дар: он называет небесный огонь именем Начикетаса — начикетас.
Трижды возжёгший этот огонь и познавший эту триаду совершает три действия, преодолевает рождение и смерть, отбрасывая страх и печаль, достигает бесконечного покоя и радуется в небесном мире.
Но Начикетас спрашивает Яму о самом главном, что беспокоило его ещё на земле с самого детства, — о том, что ожидает человека после смерти.
Яма пытается уклониться от ответа на этот вопрос, он предлагает Начикетасу в дар сыновей, внуков, скот, золото, долгую жизнь, красавиц на колесницах, сопровождаемых музыкой, и т. п.
Начикетас отказывается от всех этих даров:
:«… Не должен человек радоваться богатству: разве сможем мы владеть богатством, увидев тебя… Кто из подверженных уничтожению и смерти внизу на земле, приблизившись к уничтожимости и бессмертию, узнав и поразмыслив об удовольствиях, — станет радоваться слишком долгой жизни? Скажи нам, смерть, о том, в чем сомневаются, что (заключено) в великом переходе, — этот дар…, и не иной, выбирает Начикетас»<ref>Катхауп. I 1, 26 — 29</ref>.
Яма вынужден дать ответ и на эту, третью просьбу Начикетаса, потому что Начикетас заслужил этого.
Яма противопоставляет приятное, к которому стремятся глупые ради мирского благополучия, благому, которому привержены разумные люди, стремящиеся к знанию.
Только они могут постичь этот переход от жизни к смерти и самую высшую реальность.
Но это постигается не рассудком, а самосозерцанием, преодолением и отказом от радости и от горя.
Яма рассказывает Начикетас, как от незнания перейти к знанию, и сравнивает этот переход с разожжённым огнём начикетасом:
:«С помощью преходящих вещей я достиг непреходящего»<ref>Катхауп. I 2, 10</ref>.
Далее Яма говорит о священном слоге Ом и его символике, о постижении высшего атмана, который сравнивается с владельцем колесницы, тогда как тело — с колесницей, рассудок — с колесничим, разум — с поводьями, чувства — с конями, предметы, восприятия — с дорогой<ref>Катхауп. I 3, 3-4</ref>, о иерархии<ref>Ср. снизу вверх: чувства — воспринимаемые ими предметы — разум — рассудок — атман — непроявленное — Пуруша; ср.: «Нет ничего выше Пуруши. Это конечная цель. Это высший путь» (Катхауп. I 3, 11</ref>.

История Начикетаса представляет собой образец философского мифа с сильными элементами рационалистического умозрения.
В этом смысле он соприкасается с другими образцами древнеиндийского умозрения, знания (veda), принадлежащими уже к философско-религиозной традиции и к сфере «преднаучных» сочинений.
Вместе с тем в ней отчётливо обнаруживаются фольклорные элементы:
*необдуманный гнев, дающий начало всему действию;
*нисхождение живого человека (юноши) в царство смерти;
*«прение» со смертью;
*три дара — три желания;
*«умные» вопросы — желания (как инверсия «умных» ответов);
*достижение бессмертия через смерть (с её помощью).
В истории Начикетаса обнаруживается присутствие элементов и фольклорной техники (диалог в царстве мёртвых, очень существенная роль числа три, сравнения и уподобления и т. п.).
Исследования обеих версий истории Начикетаса показали, что при всей их близости, они, видимо, восходят к более древнему источнику, который мог довольно значительно отличаться от засвидетельствованных текстов.
Одним из отражений общего первоисточника и, следовательно, текстом, родственным позднейшим версиям истории о Начикетасе, возможно, следует считать гимн — разговор мальчика с умершим отцом<ref>PB X 135</ref>, в котором в перевёрнутом по сравнению с сюжетом Начикетасе виде выступает та же схема<ref>Ср.: «Под дерево с прекрасными листьями, где пьёт с богами Яма, туда наш отец устремляется к предкам». (РВ X 135, 1)</ref>; здесь же сравнение с колесницей, диалог отца с сыном, философизирующая тенденция (авторская тема).

История Начикетаса отмечает собой тот исключительной важности рубеж между «философизируемой» мифологией и «мифологизируемой» философией, который даёт ценный материал, касающийся поздних трансформаций мифа и особенностей усвоения мифологического материала философской и ранненаучной традицией.
Высокие достоинства мифа о путешествии Начикетасе в царство смерти позволяют сопоставить его с философскими мифами Платона или Нового завета.

| width="200px" valign="top" align="left" bgcolor="#F5F5F5" |
[[Файл:00-00-000-000.jpg|2px|ссылка=Special:FilePath/00-00-000-000.jpg]]

См. также:
:[[Индийская мифология]]
:[[Ведийская мифология]]
:[[Индуистская мифология]]
----
:[[Готама]]
:[[Яма]]
----
:[[Огонь]]
:[[Колесница, повозка]]
|}

==<div style="font-size:70%"><font color="#669999">Литература</font></div>==
*Топоров В. Н. Одноимённая статья в [[MNME]]
*Упанишады, М., 1967, с. 95-112, 266-76 < MNME
*Johnston Сh., The dramatic element in the Upanishads, «The Monist», 1910, v. 20, No 2 < MNME
*Hertel J., Die Weisheit der Upanischaden. Mьnch., 1921 < MNME
*Faddegon B., De interpretatie der Kathaka-Upanisad, Amst., 1923 < MNME
*Heiler F., Die Mystik in den Upanischaden, Mьnch., 1925 < MNME
*Otto R., Die Katha-Upanischad, B., 1936 (Aus der Welt der Religion. Religion. Wiss. Reihe, 24) < MNME
*Glasenapp H. von, Buddhism in the Kathaka-Upanisad, в сб.: New Indian Antiquary, v. l, Bombay, 1938-39 < MNME
*Weller F., Versuch einer Kritik der Kathopanisad, B., 1953 < MNME
*Jordens J., Death in the Upanisads, «Journal of the Oriental Institute M. S. University of Baroda», 1965, v. 14, No 3 < MNME

==<div style="font-size:70%"><font color="#669999">Примечания</font></div>==
<references />
[[Категория:Индийская мифология]]

@@ Строка 47: / Строка 47: @@
 | width="200px" valign="top" align="left" bgcolor="#F5F5F5" |
-[[Файл:00-00-000-000.jpg|2px|ссылка=Special:FilePath/00-00-000-000.jpg]]
+[[Файл:00-00-000-000.jpg|2px]]
 См. также:

@@ Строка 75: / Строка 75: @@
 ==<div style="font-size:70%"><font color="#669999">Примечания</font></div>==
 <references />
-[[Категория:Индийская мифология]]
+[[Категория:Индия]]

@@ Строка 57: / Строка 57: @@
 :[[Яма]]
 ----
-:[[Огонь]]
+:[[Огонь, стихия|Огонь]]
 :[[Колесница, повозка]]
 |}

@@ Строка 54: / Строка 54: @@
 :[[Индуистская мифология]]
 ----
-:[[Готама]]
+:Готама
 :[[Яма]]
 ----

Начикетас - История изменений

Administrator: Замена текста — «|ссылка=Special:FilePath/00-00-000-000.jpg» на «»

Administrator в 15:29, 1 июня 2023

Administrator в 12:06, 11 июля 2021

Administrator в 22:11, 19 февраля 2021

Administrator: п