Administrator: Замена текста — «|ссылка=Special:FilePath/00-00-000-000.jpg» на «»

2023-06-05T12:35:44Z

Замена текста — «|ссылка=Special:FilePath/00-00-000-000.jpg» на «»

Administrator в 08:41, 1 июня 2023

2023-06-01T08:41:54Z

Administrator в 23:01, 27 января 2021

2021-01-27T23:01:22Z

Administrator: а

2020-12-16T20:37:04Z

Новая страница

{| class="FCK__ShowTableBorders" width="100%" cellspacing="5" cellpadding="5" border="0" align="center"
|-
| valign="top" align="left" |Мифологические представления древнего населения Северо-Западной Индии, создателей т. н. хараппской культуры, представляющей городскую цивилизацию долины Инда (III-II-е тыс. до н. э.), тесно связанную с древними культурами Белуджистана и Синда. Сведения о протоиндийской мифологии получены на основании анализа найденных в долине Инда (Мохенджо-Даро, Хараппа и др.) культовых сооружений и различных объектов культового характера (терракотовые статуэтки, символические сооружения из камня, амулеты, изображения на печатях, табличках с протоиндийскими надписями и др.). Сравнение этих объектов с типологически сходными явлениями, отмеченными в том же ареале (или по соседству) в более позднее время, позволяет не только дать интерпретацию некоторых мифологических представлений хараппской культуры, но и показать весьма значительную устойчивость ряда существенных ритуально-мифологических моделей и схем.

Прежде всего это относится к разным аспектам культа плодородия. Среди статуэток, находимых при раскопках памятников хараппской культуры, особенно многочисленны стандартные женские фигурки из глины, видимо, изображающие великую богиню-мать, культ которой, как и соответствующие изображения, до сих пор относится к числу наиболее распространённых и интимных обычаев в индийской деревне. Мужской аспект плодородия связан с встречающимся на печатях изображением рогатого и трёхликого божества
*восседающего на троне или на земле в ритуальной позе (с поджатыми ногами);
*между рогами — вырастающая из головы ветвь с цветами;
*вокруг животные — олени или антилопы, носорог, слон, буйвол, тигр.
По своему типу это изображение наиболее близко образу Шивы-Пашупати, господина зверей. Впрочем, иногда и женские изображения снабжены рогами и связаны с растительными мотивами. Такова сцена на одной из табличек из Мохенджо-Даро:
*богиня с рогами находится в разветвлении священного фигового дерева, перед ней в позе почитания рогатый адорант также, видимо, божественного происхождения;
*у него между рогами ветвь с цветами и листьями; позади него — козёл с человеческим лицом;
*под этой сценой — семь фигур, вероятно, богинь с длинными косами и ветвью на голове;
*по-видимому, они относятся к нижнему миру;
*в частности, их сравнивали с богиней оспы Ситалой и её шестью сёстрами;
*сама же рогатая богиня сопоставлялась с Лакшми.
В контексте мотивов, связанных с плодородием, находят своё место многочисленные фаллические символы из камня конусообразной формы <ref>Ср. поклонение линге (обливание её водой, умащивание маслом, обращение к ней, в частности женщин) в культе Шивы в Индии вплоть до последнего времени (секта лингаитов).</ref>; ср. изображение на печати трёхликого персонажа в итифаллическом состоянии. Этим символам, видимо, соответствуют женские символы (йони) в виде каменных колец. В связи с символами этих двух родов выдвигалось мнение о том, что сочетание их отражено в архаичных колоннах, в основании своём выходящих из каменного кольца. В протоиндийской цивилизации засвидетельствованы также игры типа шахмат или шашек, в которых употреблялись фишки фаллической формы<ref>Известно немало типологических параллелей, где разные стороны в играх такого рода обозначаются как «мужская» и «женская» и фигуры уподобляются соответствующим символам, ср. кетские «шахматы»</ref>.

Особый мифологический мотив — животные у дерева или женщина у дерева — отмечен на ряде протоиндийских печатей. Весьма характерно, что из деревьев изображаются только два вида — ашваттха и пиппала, которые позже (в ведийской и индуистской традициях) выступают как образ мирового дерева. Ср., например, изображение богини в дереве, бога на троне, буйвола и тигрицы, которое, как и ряд других сцен, справедливо рассматривается как своего рода конспект мифа. Не менее характерны случаи мультипликации ашваттхи. Ср. женский персонаж между двумя стволами ашваттхи или ашваттху с четырьмя ветвями, около которой две держащиеся за неё фигуры.

Особенно многочисленны на печатях и таблицах изображения животных — тура, быка, буйвола, носорога, слона, тигра, гавиала с рыбой, антилопы, козла, змей<ref>При этом почти полностью отсутствуют изображения льва; даже в протоиндийском изображении, соответствующем по типу известному образу Гильгамеша, держащего двух львов справа и слева от себя, львы заменены тиграми</ref>. Нередки изображения фантастических гибридных животных:
*антропотризавра — бык с лицом человека, хоботом слона, хвостом тигра,
*тура-трикефала — верхняя голова — антилопы, нижняя — быка,
*носорога-трикефала эктозавра — звездообразная фигура с головами разных животных.
В ряде случаев изображаются животные, следующие друг за другом (политерионы). Есть основания полагать, что некоторые протоиндийские изображения животных предвосхищают более поздний мотив вахан и локапал, воплощённых в животных<ref>Можно говорить и о протоиндийских соответствиях более поздней системе образов зодиака.</ref>.

Несомненно, с идеей плодородия были связаны и символы, встречающиеся в протоиндийских табличках:
*свастика,
*трилистник,
*нечто напоминающее древнеегипетский «джед»,
*колесо с шестью спицами, видимо, как образ солнца<ref>Ср. шестилучевую фигуру с головой тура, сопоставленную Э. Маккеем с солнцем.</ref>.
Исследователи указывали на ряд протоиндийских параллелей (а, возможно, и источников) к индуистским мифам, связанным с Шивой и его жёнами, Вишну<ref>Ср. аватару Вишну-вепря в связи с космогоническим мифом.</ref>, Скандой, с обращением к астрономическому и календарному коду.

Стоит обратить внимание на то, что протоиндийский мифологический материал апеллирует прежде всего к индуистскому (шиваизм, вишнуизм) комплексу, а не к более близкому по времени ведийскому, а также на нередкие факты обнаружения ближайших параллелей не в Северной Индии, а на дравидском юге. Эти особенности существенны с точки зрения исторических связей протоиндийской мифологии, которая всё чаще объясняется как протодравидская. Вместе с тем уже первыми исследователями культуры древней долины Инда отмечены разительные параллели и, видимо, прямые заимствования из культуры шумерского круга<ref>Ср. хотя бы протоиндийскую параллель к образам Гильгамеша и Энкиду</ref>.

Рассмотрение некоторых важнейших тем и образов протоиндийской мифологии существенно в силу того обстоятельства, что в комплексе индуистской мифологии обнаруживается немало отражений и продолжений мифологических, религиозных и ритуальных идей, впервые отмеченных на территории Индии в памятниках именно протоиндийской цивилизации и продолжающихся вплоть до низовой «деревенской» мифологии современной Индии.
| width="200px" valign="top" align="left" bgcolor="#F5F5F5" |[[Файл:00-00-000-000.jpg|2px|ссылка=Special:FilePath/00-00-000-000.jpg]]

См. также:
:
----
:[[Индийская мифология]]
:[[Ведийская мифология]]
:[[Индуистская мифология]]
:[[Дравидийская мифология]]
:[[Богиня-мать]]
:[[Рога]]
:[[Трёхликость]]
:[[Шива]]
:[[Пашупати]]
:[[Вишну]]
:[[Сканда]]
:[[Ситала]]
:[[Лакшми, богиня индуистского пантеона|Лакшми]]
:[[Конус]]
:[[Лингам]]
:[[Йони]]
:[[Древо мировое]]
----
:[[Олень]]
:[[Антилопа]]
:[[Носорог]]
:[[Тур]]
:[[Буйвол]]
:[[Бык]]
:[[Слон]]
:[[Тигр]]
:[[Козёл]]
:[[Гавиал]]
:[[Змея]]
:[[Смоковница]]
:[[Ашваттха]]
:[[Пиппала]]
:[[Животные у дерева]]
:[[Женщина у дерева]]
:[[Свастика]]
:[[Трилистник]]
:[[Колесо]]
|}
==<div style="font-size:70%"><font color="#669999">Литература</font></div>==
*Топоров В. Н. Одноимённая статья в [[MNME]]
*Волчок Б. Я., Изображения на объектах с протоиндийскими надписями, в сб.: Предварительное сообщение об исследовании протоиндийских текстов, М., 1965 < MNME
*её же, К интерпретации некоторых протоиндийских изображений, в сб.: Сообщение об исследовании протоиндийских текстов. Proto-Indica. 1970, M., 1970 < MNME
*её же, Протоиндийские божества, там же, т. 2, М., 1972 < MNME
*её же, Протоиндийские параллели к мифу о Сканде, там же < MNME
*Бонгард-Левин Г. М., Ильин Г. Ф., Древняя Индия, М., 1969 < MNME
*Wheeler M., Five thousand years of Pakistan. An archaeological outline, L., 1950 < MNME
*его же, Indus civilization, Camb., 1953 < MNME
*его же, Civilizations of the Indus Valley and beyond, L., 1966 < MNME
==<div style="font-size:70%"><font color="#669999">Примечания</font></div>==
<references />
[[Категория:Индийская мифология]]

@@ Строка 34: / Строка 34: @@
 Рассмотрение некоторых важнейших тем и образов протоиндийской мифологии существенно в силу того обстоятельства, что в комплексе индуистской мифологии обнаруживается немало отражений и продолжений мифологических, религиозных и ритуальных идей, впервые отмеченных на территории Индии в памятниках именно протоиндийской цивилизации и продолжающихся вплоть до низовой «деревенской» мифологии современной Индии.
-| width="200px" valign="top" align="left" bgcolor="#F5F5F5" |[[Файл:00-00-000-000.jpg|2px|ссылка=Special:FilePath/00-00-000-000.jpg]]
+| width="200px" valign="top" align="left" bgcolor="#F5F5F5" |[[Файл:00-00-000-000.jpg|2px]]
 См. также:

@@ Строка 89: / Строка 89: @@
 ==<div style="font-size:70%"><font color="#669999">Примечания</font></div>==
 <references />
-[[Категория:Индийская мифология]]
+[[Категория:Индия]]

@@ Строка 50: / Строка 50: @@
 :[[Вишну]]
 :[[Сканда]]
-:[[Ситала]]
+:Ситала
 :[[Лакшми, богиня индуистского пантеона|Лакшми]]
 :[[Конус]]
-:[[Лингам]]
+:[[Линга|Лингам]]
 :[[Йони]]
 :[[Древо мировое]]
@@ Строка 66: / Строка 66: @@
 :[[Тигр]]
 :[[Козёл]]
-:[[Гавиал]]
+:Гавиал
 :[[Змея]]
 :[[Смоковница]]
 :[[Ашваттха]]
-:[[Пиппала]]
+:Пиппала
-:[[Животные у дерева]]
+:Животные у дерева
-:[[Женщина у дерева]]
+:Женщина у дерева
 :[[Свастика]]
-:[[Трилистник]]
+:Трилистник
 :[[Колесо]]
 |}

Протоиндийская мифология - История изменений

Administrator: Замена текста — «|ссылка=Special:FilePath/00-00-000-000.jpg» на «»

Administrator в 08:41, 1 июня 2023

Administrator в 23:01, 27 января 2021

Administrator: а