Рудра - История изменений

Administrator: Замена текста — «|ссылка=Special:FilePath/00-00-000-000.jpg» на «»

2023-06-05T15:16:45Z

Замена текста — «|ссылка=Special:FilePath/00-00-000-000.jpg» на «»

Administrator в 09:52, 1 июня 2023

2023-06-01T09:52:27Z

Administrator в 01:06, 3 февраля 2021

2021-02-03T01:06:17Z

Administrator в 02:27, 31 января 2021

2021-01-31T02:27:06Z

Administrator: а

2020-12-17T21:18:25Z

Новая страница

{| class="FCK__ShowTableBorders" width="100%" cellspacing="5" cellpadding="5" border="0" align="center"
|-
| valign="top" align="left" |
:Рудра́
:др.-инд. Rudrб, объясняемое по-разному: от rud- — «реветь»; в связи с rуdas — «земля»
В древнеиндийской мифологии божество, персонифицирующее грозу, ярость, гнев; ведийский предшественник Шивы. В «Ригведе» ему посвящено три гимна. Подчёркивается разрушительная сила Рудры, его яростный нрав (Рудра считается отцом марутов — рудриев). Рудра — убийца (один из эпитетов — «мужеубийца»); к нему обращаются с просьбой не убивать ни большого, ни малого, ни выросшего, ни отца, ни матери, не наносить вреда телу, семени, жизни, коровам и лошадям. Смерть насылается Рудрой и непосредственно, и через яд, через лихорадку. Живёт он на севере, с которым, как и с западом, связано в древнеиндийской модели мира всё плохое. Рудра юн, быстр, силён, неуязвим, у него твёрдые члены, спутанные волосы, прекрасные губы; он улыбается, как солнце. Вместе с тем он свиреп и разрушителен, как ужасный зверь<ref>PB II 33, 11</ref>, он — «красный вепрь неба»<ref>РВ II 33, 7</ref> и бык, отец мира<ref>РВ VI 49, 10</ref> и великий асура небес<ref>РВ II 1, 6</ref>. У него колесница, в руке — молния или палица, лук и стрелы (в «Атхарваведе» он не раз называется лучником). В поздних самхитах он тысячеглаз<ref>АВ II 2, 2, 7; Вадж.-самх. XVI 7</ref>; его живот чёрен, а спина красна<ref>АВ XV 1, 7-8</ref>, у него синяя шея<ref>Вадж.-самх. XVI 7</ref>; он медного цвета (или красного), носит шкуру, живёт в горах<ref>Вадж.-самх. III 36; XVI 2-4, 51</ref>. Он — многоформен.

Связанный со смертью, Рудра может и отвращать смерть: его просят о лекарствах, дающих долгую жизнь, его называют исцелителем и лучшим из врачей. Оргиастические черты Рудры неотделимы от связываемых с ним представлений о плодородии и жизни. Он окружён зооморфными символами сексуальной силы. Оплодотворяющий дождь — одно из средств Рудры против слабости. К Рудре обращаются с просьбой: «Да размножимся мы, о Рудра, через детей»<ref>Вадж.-самх. II 33, 1</ref>; о нём говорят: «Да создаст он благо нашему скакуну, здоровье барану и овце, мужчинам и женщинам, быку». С Рудрой связывают понятие жизненной силы<ref>Вадж.-самх. VII 36, 5</ref>, упоминают о его милости, дружбе, готовности защищать и творить благо. Таким образом, Рудра соотносим со всеми членами комплекса «смерть — плодородие — жизнь»; недаром его называют Трьямбака, «имеющий трёх матерей» (то есть три космических царства).

Преимущественные связи Рудры — с марутами, Сомой (в «Ригведе» ещё и с Агни, Вач, Вишну). Жена Рудры, она же подруга марутов,- Родаси (как жена упоминается и Рудрани), букв. «земля и небо»<ref>Ср. мифологический мотив превращения Рудры в быка, брака с землёй, принявшей облик пятнистой коровы, рождения 37 сыновей-воинов — марутов, ставших спутниками Индры</ref>.

Наиболее известный миф о Рудре, дошедший в разных версиях, в том числе и более поздних, связан с историей жертвоприношения Дакши. На это жертвоприношение, совершаемое на вершине великой горы Химават, были созваны все боги, кроме Рудры. Разъярённый, он появляется в середине ритуала, пронзает стрелой жертву, которая, превратившись в антилопу, поднялась на небо и стала созвездием Мригаширша. Затем, напав на богов, Рудра наносит им телесные увечья, которые после просьб о пощаде он устраняет; только Дакше, чья голова исчезла, пришлось дать голову козла. В другой версии боги сами призывают Рудру, чтобы покарать Праджапати за его преследования собственной дочери Рохини (наконец, иногда и сам Рудра рассматривается как плод кровосмесительной связи). Рудра участвует как предводитель богов в битве с асурами, возглавлявшимися Ушанасом, из-за Тары, жены Брихаспати, похищенной у него Сомой<ref>Вишну-пур. IV и др.</ref>. Тем самым Рудра выступает в качестве покровителя рода Ангирасов (сам Ангирас, как иногда и Рудра, считается сыном Брахмы; Рудра вышел из его головы).

В послеведийской мифологии из культа Рудры развивается культ Шивы. Само имя Рудры (и его эпитеты Пашупати, «хозяин скота», Шарва и т. д.) стало одним из прозвищ Шивы. Иконография Шивы также позволяет разъяснить некоторые черты Рудры. Рудра возник на индо-арийской почве, хотя некоторые сходные черты прослеживаются и в соседних ареалах (к северо-западу от Индии) или в других культурах (напр., в древнейшей цивилизации долины Инда). Из типологических параллелей особенно интересны: Рудра и крот — Аполлон и мыши (Аполлон Сминфей — «мышиный»).
----Вспышка молнии представлена трезубцем (трисула), атрибутом Рудры, свирепого и ужасного Владыки Неба, бога грозы.
| width="200px" valign="top" align="left" bgcolor="#F5F5F5" |[[Файл:00-00-000-000.jpg|2px|ссылка=Special:FilePath/00-00-000-000.jpg]]
==<div style="font-size:70%"><font color="#669999">См. также:</font></div>==
:[[Индийская мифология]]
:[[Ведийская мифология]]
:[[Индуистская мифология]]
:[[Шарва]]
----
:[[Шива]]
:[[Маруты]]
:[[Рудрии]]
:[[Сома]]
:[[Агни]]
:[[Вач]]
:[[Вишну]]
:[[Родаси, жена Рудры|Родаси]]
:[[Дакша]]
:[[Праджапати]]
:[[Рохини]]
:[[Ушанас]]
:[[Тара]]
:[[Брихаспати]]
:[[Ангирасы]]
:[[Брахма]]
:[[Аполлон]]
----
:[[Гроза]]
:[[Гнев]]
:[[Смерть]]
:[[Лихорадки]]
:[[Север]]
:[[Волосы]]
:[[Вепрь]]
:[[Колесница, повозка]]
:[[Молния]]
:[[Палица]]
:[[Лук, оружие]]
:[[Дождь]]
:[[Антилопа]]
:[[Мригаширша]]
:[[Инцест]]
:[[Крот]]
|}
==<div style="font-size:70%"><font color="#669999">Литература</font></div>==
*Топоров В. Н. Одноимённая статья в [[MNME]]
*Charpentier J., ьber Rudra-Sнva, Wiener Zeitschrift fьr die Kunde des Morgenlandes., 1909, Bd 23, H. 2 < MNME
*Arbman Е., Rudra. Untersuchungen zum altindischen Glauben und Kultus, Uppsala, 1922 < MNME
*Wikander S., Der arische Mдnnerbund, Lund, 1938 < MNME
*Grйgoire H. (avec la collaboration de Goossens R. de Mathieu M.), Asklиplos Apollon Smintheus et Rudra. Йtudes sur le dieu а la taupe et le dieu au rat dans la Grиce et dans lInde, Brux., 1949 < MNME
*Narahari H. G., Soma and Rudra in Vedic Mythology, «Baratiya Vidya», 1952, v. 13 < MNME
*Dandekar R. N., Rudra in the Veda, «Journal of the University of Poona», 1953, Nr. 1, p. 94-148 < MNME
*Mayrhofer M., Der Gottesname Rudra, «Zeitschrift der deutschen Morgenlдndischen Gesellschaft», 1953, Bd 103, H. 1, S. 140-50 < MNME
*Рisani V., Und dennoch Rudra «Der Rote», там же, 1954, Bd 104, H. 1, 136-38 < MNME
*Mасhek V., Origin of the Gods Rudra and Pusan, «Archiv Orientбlni», 1954, t. 22, No 4, 544-62 < MNME
*OF1aherty W. D., Ascetism and erotism in the mythology of Siva, Oxf., 1973 < MNME
==<div style="font-size:70%"><font color="#669999">Примечания</font></div>==
<references />
[[Категория:Индийская мифология]]

@@ Строка 14: / Строка 14: @@
 В послеведийской мифологии из культа Рудры развивается культ Шивы. Само имя Рудры (и его эпитеты Пашупати, «хозяин скота», Шарва и т. д.) стало одним из прозвищ Шивы. Иконография Шивы также позволяет разъяснить некоторые черты Рудры. Рудра возник на индо-арийской почве, хотя некоторые сходные черты прослеживаются и в соседних ареалах (к северо-западу от Индии) или в других культурах (напр., в древнейшей цивилизации долины Инда). Из типологических параллелей особенно интересны: Рудра и крот — Аполлон и мыши (Аполлон Сминфей — «мышиный»).
 ----Вспышка молнии представлена трезубцем (трисула), атрибутом Рудры, свирепого и ужасного Владыки Неба, бога грозы.
-| width="200px" valign="top" align="left" bgcolor="#F5F5F5" |[[Файл:00-00-000-000.jpg|2px|ссылка=Special:FilePath/00-00-000-000.jpg]]
+| width="200px" valign="top" align="left" bgcolor="#F5F5F5" |[[Файл:00-00-000-000.jpg|2px]]
 ==<div style="font-size:70%"><font color="#669999">См. также:</font></div>==
 :[[Индийская мифология]]

@@ Строка 70: / Строка 70: @@
 ==<div style="font-size:70%"><font color="#669999">Примечания</font></div>==
 <references />
-[[Категория:Индийская мифология]]
+[[Категория:Индия]]

@@ Строка 48: / Строка 48: @@
 :[[Колесница, повозка]]
 :[[Молния]]
-:[[Палица]]
+:[[Булава|Палица]]
 :[[Лук, оружие]]
 :[[Дождь]]

@@ Строка 23: / Строка 23: @@
 :[[Шива]]
 :[[Маруты]]
-:[[Рудрии]]
+:Рудрии
 :[[Сома]]
 :[[Агни]]
@@ Строка 32: / Строка 32: @@
 :[[Праджапати]]
 :[[Рохини]]
-:[[Ушанас]]
+:Ушанас
 :[[Тара]]
 :[[Брихаспати]]