<?xml version="1.0"?>
<feed xmlns="http://www.w3.org/2005/Atom" xml:lang="ru">
	<id>https://studiosyndrome.ru/index.php?action=history&amp;feed=atom&amp;title=%D0%A1%D0%B0%D0%BD%D1%81%D0%B0%D1%80%D0%B0</id>
	<title>Сансара - История изменений</title>
	<link rel="self" type="application/atom+xml" href="https://studiosyndrome.ru/index.php?action=history&amp;feed=atom&amp;title=%D0%A1%D0%B0%D0%BD%D1%81%D0%B0%D1%80%D0%B0"/>
	<link rel="alternate" type="text/html" href="https://studiosyndrome.ru/index.php?title=%D0%A1%D0%B0%D0%BD%D1%81%D0%B0%D1%80%D0%B0&amp;action=history"/>
	<updated>2026-06-21T23:05:36Z</updated>
	<subtitle>История изменений этой страницы в вики</subtitle>
	<generator>MediaWiki 1.35.0</generator>
	<entry>
		<id>https://studiosyndrome.ru/index.php?title=%D0%A1%D0%B0%D0%BD%D1%81%D0%B0%D1%80%D0%B0&amp;diff=106188&amp;oldid=prev</id>
		<title>Administrator: Замена текста — «Категория:Буддийская мифология» на «Категория:Буддизм»</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://studiosyndrome.ru/index.php?title=%D0%A1%D0%B0%D0%BD%D1%81%D0%B0%D1%80%D0%B0&amp;diff=106188&amp;oldid=prev"/>
		<updated>2023-05-31T19:04:30Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Замена текста — «Категория:Буддийская мифология» на «Категория:Буддизм»&lt;/p&gt;
&lt;table class=&quot;diff diff-contentalign-left diff-editfont-monospace&quot; data-mw=&quot;interface&quot;&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;tr class=&quot;diff-title&quot; lang=&quot;ru&quot;&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;← Предыдущая&lt;/td&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;Версия 19:04, 31 мая 2023&lt;/td&gt;
				&lt;/tr&gt;&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot; id=&quot;mw-diff-left-l67&quot; &gt;Строка 67:&lt;/td&gt;
&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot;&gt;Строка 67:&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class='diff-marker'&gt; &lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;*Bstan-dzin-rgy-mtsho, Dalai Lama XIV, The Buddhism of Tibet and the Key to the middle way, [by] Tenzin Gyatso, L., 1975 &amp;lt; MNME&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class='diff-marker'&gt; &lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;*Bstan-dzin-rgy-mtsho, Dalai Lama XIV, The Buddhism of Tibet and the Key to the middle way, [by] Tenzin Gyatso, L., 1975 &amp;lt; MNME&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class='diff-marker'&gt; &lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;*Jamgon Kongtrul, The torch of certaintly, Boulder — L., 1977 &amp;lt; MNME&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class='diff-marker'&gt; &lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;*Jamgon Kongtrul, The torch of certaintly, Boulder — L., 1977 &amp;lt; MNME&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class='diff-marker'&gt;−&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;[[Категория:&lt;del class=&quot;diffchange diffchange-inline&quot;&gt;Буддийская мифология&lt;/del&gt;]]&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class='diff-marker'&gt;+&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;[[Категория:&lt;ins class=&quot;diffchange diffchange-inline&quot;&gt;Буддизм&lt;/ins&gt;]]&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;/table&gt;</summary>
		<author><name>Administrator</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://studiosyndrome.ru/index.php?title=%D0%A1%D0%B0%D0%BD%D1%81%D0%B0%D1%80%D0%B0&amp;diff=16492&amp;oldid=prev</id>
		<title>Administrator в 13:33, 26 января 2021</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://studiosyndrome.ru/index.php?title=%D0%A1%D0%B0%D0%BD%D1%81%D0%B0%D1%80%D0%B0&amp;diff=16492&amp;oldid=prev"/>
		<updated>2021-01-26T13:33:17Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;&lt;/p&gt;
&lt;table class=&quot;diff diff-contentalign-left diff-editfont-monospace&quot; data-mw=&quot;interface&quot;&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;tr class=&quot;diff-title&quot; lang=&quot;ru&quot;&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;← Предыдущая&lt;/td&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;Версия 13:33, 26 января 2021&lt;/td&gt;
				&lt;/tr&gt;&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot; id=&quot;mw-diff-left-l15&quot; &gt;Строка 15:&lt;/td&gt;
&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot;&gt;Строка 15:&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class='diff-marker'&gt; &lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;----&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class='diff-marker'&gt; &lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;----&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class='diff-marker'&gt; &lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;:[[Асуры]]&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class='diff-marker'&gt; &lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;:[[Асуры]]&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class='diff-marker'&gt;−&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;:&lt;del class=&quot;diffchange diffchange-inline&quot;&gt;[[&lt;/del&gt;Преты&lt;del class=&quot;diffchange diffchange-inline&quot;&gt;]]&lt;/del&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class='diff-marker'&gt;+&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;:Преты&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class='diff-marker'&gt;−&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;:&lt;del class=&quot;diffchange diffchange-inline&quot;&gt;[[&lt;/del&gt;Дхьяни-будда&lt;del class=&quot;diffchange diffchange-inline&quot;&gt;]]&lt;/del&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class='diff-marker'&gt;+&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;:Дхьяни-будда&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class='diff-marker'&gt;−&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;:[[Бодхисатва]]&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class='diff-marker'&gt;+&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;:[[&lt;ins class=&quot;diffchange diffchange-inline&quot;&gt;Бодхисаттва|&lt;/ins&gt;Бодхисатва]]&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class='diff-marker'&gt; &lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;:[[Ади-будда]]&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class='diff-marker'&gt; &lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;:[[Ади-будда]]&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class='diff-marker'&gt; &lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;:[[Махасиддхи]]&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class='diff-marker'&gt; &lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;:[[Махасиддхи]]&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class='diff-marker'&gt;−&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;:&lt;del class=&quot;diffchange diffchange-inline&quot;&gt;[[&lt;/del&gt;Тилопа&lt;del class=&quot;diffchange diffchange-inline&quot;&gt;]]&lt;/del&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class='diff-marker'&gt;+&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;:Тилопа&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class='diff-marker'&gt; &lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;:[[Падмасамбхава]]&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class='diff-marker'&gt; &lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;:[[Падмасамбхава]]&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class='diff-marker'&gt; &lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;----&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class='diff-marker'&gt; &lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;----&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;/table&gt;</summary>
		<author><name>Administrator</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://studiosyndrome.ru/index.php?title=%D0%A1%D0%B0%D0%BD%D1%81%D0%B0%D1%80%D0%B0&amp;diff=3682&amp;oldid=prev</id>
		<title>Administrator: а</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://studiosyndrome.ru/index.php?title=%D0%A1%D0%B0%D0%BD%D1%81%D0%B0%D1%80%D0%B0&amp;diff=3682&amp;oldid=prev"/>
		<updated>2020-12-17T21:06:14Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;а&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;&lt;b&gt;Новая страница&lt;/b&gt;&lt;/p&gt;&lt;div&gt;{| class=&amp;quot;FCK__ShowTableBorders&amp;quot; width=&amp;quot;100%&amp;quot; cellspacing=&amp;quot;5&amp;quot; cellpadding=&amp;quot;5&amp;quot; border=&amp;quot;0&amp;quot; align=&amp;quot;center&amp;quot;&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| valign=&amp;quot;top&amp;quot; align=&amp;quot;left&amp;quot; |&lt;br /&gt;
:Санса́ра - ''др.-инд''. samsara — «блуждание», «переход через различные состояния», «круговорот»&lt;br /&gt;
В этико-религиозных воззрениях индийцев обозначение мирского бытия, связанного с цепью рождений и переходом из одного существования в другое, а также — населённых живыми существами миров, в которых происходит этот переход. Идея сансары и её преодоления, выхода из цепи существований занимает центральное место в ряде этико-религиозных систем, созданных в Индии (в индуизме, джайнизме, буддизме). Характерен образ переправы через океан сансары как метафорическое описание преодоления мирской суеты, спасения. В натурфилософском аспекте идея сансары связана с представлением о периодическом возникновении и уничтожении миров (см. [[Кальпа]], [[Юга]]).&lt;br /&gt;
----В буддийских религиозно-мифологических представлениях сансара обозначает бытие, которое неизбежно связано со страданиями и перерождениями живых существ. Сансара противопоставляется нирване.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Мифологический аспект понятия сансары таков: в безначально существующей сансаре есть шесть видов существ — боги, асуры, люди, животные, преты и обитатели нараки. Хотя способ существования в этих шести воплощениях по внешним проявлениям неодинаковый (первые три считаются относительно благоприятными, последние три — неблагоприятными), суть всех их одинакова — страдание. Вся сансара представляет замкнутую систему: после смерти существа перерождаются или в своей прежней сфере, или в более благоприятных, или в менее благоприятных сферах в зависимости от совершённых ими поступков (карма). Например, тот, кто в этой жизни является человеком, может после смерти переродиться в бога, а затем в обитателя нараки, затем стать претой, животным, асурой и т. д. Цепь перерождений является безначальной, но она может иметь конец, которым и служит нирвана. Достичь нирваны в состоянии только люди, поэтому рождение в облике человека считается особенно благоприятным (хотя жизнь богов кажется более счастливой). Считается, что нирвана находится вне системы сансары и не имеет с ней причинно-следственной связи. Тем не менее мифологические представления буддистов допускают вмешательство (и даже вступление) нирванических существ в сансару: так, дхьяни-будды эманируются в сансару в виде бодхисатв и земных будд, особо выдающиеся личности могут в исключительных случаях иметь контакты даже с Ади-буддой (как, напр., махасиддха Тилопа и Падмасамбхава).&lt;br /&gt;
| width=&amp;quot;200px&amp;quot; valign=&amp;quot;top&amp;quot; align=&amp;quot;left&amp;quot; bgcolor=&amp;quot;#F5F5F5&amp;quot; |[[Изображение:00-03-535-000.jpg|200px| Колесо существования - сансара|ссылка=Special:FilePath/00-03-535-000.jpg]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
См. также:&lt;br /&gt;
:[[Индийская мифология]]&lt;br /&gt;
:[[Индуистская мифология]]&lt;br /&gt;
:[[Буддийская мифология]]&lt;br /&gt;
----&lt;br /&gt;
:[[Асуры]]&lt;br /&gt;
:[[Преты]]&lt;br /&gt;
:[[Дхьяни-будда]]&lt;br /&gt;
:[[Бодхисатва]]&lt;br /&gt;
:[[Ади-будда]]&lt;br /&gt;
:[[Махасиддхи]]&lt;br /&gt;
:[[Тилопа]]&lt;br /&gt;
:[[Падмасамбхава]]&lt;br /&gt;
----&lt;br /&gt;
:[[Нирвана]]&lt;br /&gt;
:[[Девалока]]&lt;br /&gt;
:[[Нарака]]&lt;br /&gt;
:[[Кальпа]]&lt;br /&gt;
:[[Юга]]&lt;br /&gt;
|}&lt;br /&gt;
==&amp;lt;div style=&amp;quot;font-size:70%&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;font color=&amp;quot;#669999&amp;quot;&amp;gt;Черновые материалы&amp;lt;/font&amp;gt;&amp;lt;/div&amp;gt;==&lt;br /&gt;
Вечное возобновление&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Слово сансара означает учение о переселении душ. Это бесконечное перевоплощение, цикл существований, который последователи индуизма пытаются прервать, чтобы добиться освобождения души.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Согласно учению о первопричинах, в основе этих последовательных реинкарнаций лежит невежество. Цепочка миров, полных страдания, делится на двенадцать звеньев, или причин (нидан), соответствующих знакам зодиака и состояниям сознания в восходящем порядке. Эти состояния есть лишь продолжение четырех основополагающих принципов:&lt;br /&gt;
*соблюдение моральных правил,&lt;br /&gt;
*сдержанность в чувствах,&lt;br /&gt;
*владение собой&lt;br /&gt;
*достижение блаженства.&lt;br /&gt;
Символами постоянной смены причин и следствий являются неумолимо вращающееся колесо (в том числе колесо зодиака) и индуистский бог Яма, олицетворяющий также любовь, поскольку любовь и смерть взаимосвязаны, каждая из них питает другую.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Колесо сансары. В буддизме и джайнизме символизирует феноменальную сферу непрестанного изменения и становления, которую в целом контролирует Мара или г'Шин-дже - Повелитель Смерти. Символическое изображение сансары как проявленной жизни во всех ее фазах между рождением и смертью описывается следующим образом. В центре располагаются три бесчувственных создания: свинья, символизирующая жадность и невежество; петух - плотскую страсть; змея - злобу; вместе они олицетворяют качества, привязывающие человека к миру чувств и иллюзий, вынужденности существования. К центру примыкает круг, на левой стороне которого изображены монахи и миряне, движущиеся вверх к удачному перевоплощению, на правой половине - обнаженные фигуры тех, кто опускается к жалким перерождениям. Шесть частей следующего круга изображают возможные варианты посмертной участи человека:&lt;br /&gt;
*сверху - Высшие Небеса;&lt;br /&gt;
*справа - титаны и боги;&lt;br /&gt;
*слева - люди,&lt;br /&gt;
*в нижней половине справа - несчастные духи, терзаемые чувственностью;&lt;br /&gt;
*слева - животное царство;&lt;br /&gt;
*в самом же низу - разные варианты «холодного» и «горячего» ада.&lt;br /&gt;
В каждом сегменте присутствует изображение Будды, помогающего им всем в конечном счете достичь спасения. Внешний круг образуют двенадцать картин:&lt;br /&gt;
*сцена рождения символизирует новую жизнь, рост и процесс становления;&lt;br /&gt;
*фигура беременной женщины - состояние становления, акт присвоения, продолжения смертной жизни;&lt;br /&gt;
*человек, срывающий плод, - присвоение, ведущее к желанию жить;&lt;br /&gt;
*сцена питья символизирует жажду жизни, ведущую к переживанию чувств;&lt;br /&gt;
*человек со стрелой в глазу - чувство, приводящее к контакту;&lt;br /&gt;
*поцелуй - контакт и ощущения, вовлекающие в мир ощущений;&lt;br /&gt;
*дом с многими окнами - ощущения, создающие личность;&lt;br /&gt;
*корабль в плавании - существование личности, приводящее к появлению сознания;&lt;br /&gt;
*обезьяна, срывающая плод, - сознание приводящее к элементарным позывам;&lt;br /&gt;
*гончар и горшки - оформление позывов, причем позыв предполагает отсутствие знания;&lt;br /&gt;
*слепая старуха - отсутствие знания, слепоту невежества, ведущую к смерти;&lt;br /&gt;
*человек, несущий труп, -смерть и страдание, которые приводят к новому рождению.&lt;br /&gt;
Учитывая символическое значение солнца как источника света (означающего разум) и духовного просветления, легко понять, почему буддийская доктрина солнечного колеса получила столь широкое признание (KERL-31).&lt;br /&gt;
==&amp;lt;div style=&amp;quot;font-size:70%&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;font color=&amp;quot;#669999&amp;quot;&amp;gt;Литература&amp;lt;/font&amp;gt;&amp;lt;/div&amp;gt;==&lt;br /&gt;
*Мялль Л. Э. Одноимённая статья в [[MNME]] &amp;lt; MNME&lt;br /&gt;
*Розенберг О., О миросозерцании современного буддизма на Дальнем Востоке, СПБ, 1919 &amp;lt; MNME&lt;br /&gt;
*Bstan-dzin-rgy-mtsho, Dalai Lama XIV, The Buddhism of Tibet and the Key to the middle way, [by] Tenzin Gyatso, L., 1975 &amp;lt; MNME&lt;br /&gt;
*Jamgon Kongtrul, The torch of certaintly, Boulder — L., 1977 &amp;lt; MNME&lt;br /&gt;
[[Категория:Буддийская мифология]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Administrator</name></author>
	</entry>
</feed>