Тенгри - История изменений

Administrator в 18:10, 5 июня 2023

2023-06-05T18:10:10Z

Administrator в 20:17, 1 июня 2023

2023-06-01T20:17:41Z

Administrator в 05:07, 26 января 2021

2021-01-26T05:07:47Z

Administrator: а

2020-12-29T09:50:32Z

Новая страница

{| class="FCK__ShowTableBorders" width="100%" cellspacing="5" cellpadding="5" border="0" align="center"
|-
| valign="top" align="left" |
:те́нгри, тенгери — ''алтайск''.
:тегри — ''шорск''.
:тигiр, тер — ''хакасск''.
:дээр — ''тувинск''.
:тура́ — ''чуваш''.
:тангара́ — ''якутск''.
:тэнгэр — ''монг''.
:тэнгэри, тэнгри — ''бурят''.
:тэнгер — ''калм''.
Термин «тенгри» принадлежит древнейшему мифологическому фонду народов Центральной Азии и, возможно, был представлен ещё в языке хунну (III в. до н. э. и раньше). Его сближают с хуннуским ченли — «небо»; предлагаются и более широкие параллели: ''кит''. тянь, ''шумер''. дингир — «небо». Представление о тенгри складывалось на основе анимистических верований о небесном духе-хозяине, причём небо мыслилось и его непосредственным проявлением, и местом его обитания.

Тенгри как неперсонифицированное мужское божественное начало, распоряжающееся судьбами человека, народа и государства, выступает ещё в древнетюркской мифологии. Возникший, возможно, ещё в дотюркскую эпоху, в почти неизменном виде фигурирует и у средневековых монголов (Монхе-тенгри — «вечное небо»). Позднее образ единого благодетельного, всезнающего, правосудного божественного неба (Тенгри) в наибольшей мере сохранился у хакасов и у монголов.

Поклонение персонифицированному светлому божеству Тенгри-хану наблюдалось у западных тюрок — савиров (VII в.). Тенгри-хан мыслился огромных размеров, что, по всей вероятности, должно было отражать космические масштабы небесного бога, тождественного самому небу, а титул «хан» указывал на главенствующее положение — во вселенной или в пантеоне богов. Эти представления оказались весьма стойкими.
*В монгольских шаманских текстах встречается наименование Тенгри-хан (Хан-тенгри);
*титул «хан» обычен для поздних ипостасей Вечного неба (Монхе-тенгри)<ref>Обладающих «огромным яшмовым телом», «множеством туч и десятком тысяч глаз».</ref>: Хан Монхе-тенгри, Хан Хисага-тенгри, Хан Атага-тенгри и др.
Хотя в позднейших преданиях название «Тенгри» иногда прилагается к верховному небесному божеству, чаще оно обозначает бога вообще (также в буддийских, манихейских, мусульманских текстах). Место верховного бога в шаманской мифологии у тюрок и особенно у монголов обычно занимают другие персонажи (Ульгень, Хормуста), а термин «тенгри» закрепляется за классом небесных богов. Так, по монгольским поверьям, тенгри обитают на 17 небесах, в 33 царствах, каждое из которых имеет своего хана. Если распределение небесных богов по слоям (более характерное для тюркской мифологии) в принципе иерархично, то связь с различными областями неба (у монгольских народов) отражает дихотомию светлого и тёмного, благожелательного и демонического<ref>Ср. монгольское выражение «тенгри (небо) благой стороны» для доброго духа и «тенгри (небо) дурной стороны» для злого гения.</ref>. Отражением ранней стадии развития подобных представлений, очевидно, является наличие «северного (заднего) тенгри» и «южного (переднего) тенгри» в бурятской мифологии, позднее заменившееся противопоставлением светлых (сагаан) западных и темных (хара) восточных тенгри, на мотиве изначального родства и последующей вражды которых построено много мифологических сюжетов. Упоминание тёмных и в особенности светлых тенгри встречается и в монгольских шаманских призываниях, в которых, однако, они не составляют контраста.

Множественность тенгри у монголов выражается различными числовыми характеристиками, среди них важнейшая — 9 («9 тенгри», «9 великих тенгри», «9 Сульде тенгри») и производные от неё, в первую очередь 99. В русле раннего буддийского влияния (до XVI в.) возникает представление о 33 тенгри во главе с Хормустой — слепок с мифологического образа Индры и его окружения. В ламаистской мифологии 33 тенгри:
*«8 главных»,
*«11 свирепых»<ref>Cр. Докшиты/</ref>,
*«12 сыновей солнца»,
*«2 юных».
В монгольских шаманских призываниях они иногда продолжают осмысливаться как «33 духовных (то есть относящихся к буддийской религии) светлых тенгри». Встречаются и иные количественные характеристики классов тенгри, например^
*«77 нижних тенгри» со своим владыкой вечно белым тенгри,
*«12 тенгри» и др.
Обычно эти числа не имеют конкретного наполнения, многие тенгри упоминаются то как один персонаж, то как целая группа:
*5 тенгри молний,
*7 тенгри грома,
*5 тенгри входа,
*тенгри 4 углов,
*тенгри 8 границ,
*9 тенгри гнева и т. п.
Тенгри наделяются прозвищами, персонифицирующими различные области и проявления неба, звёзды и созвездия, направления и страны света, природные и сверхъестественные силы, человеческие чувства и страсти, отдельные части жилища и пр. Тенгри иногда называются
*духи огня (см. Отхан-Галахан),
*домашние духи,
*охотничье божество Манахан,
*индо-тибетские ламаистские божества (напр., Бисман-тенгри, Бурхан-тенгри, Очирвани- тенгри), чаще именуемые бурханами.
Наряду с Хормустой в монгольском шаманизме сохраняется и более аморфный образ верховного тенгри, наделяемого прозвищами^
*Хан Монхе-тенгри, Хухе Монхе-тенгри — «хан вечное (синее вечное) небо»,
*Эрхету-тенгри — «могущественное небо»,
*Дегере-тенгри — «высшее небо»,
*Милиян-тенгри, Малиян-тенгри — соответствует Эсеге Малан-тенгри бурятского пантеона,
*Атага-тенгри, Хан Атаган — соответствует Атай Улан-тенгри, главе 44 тёмных восточных тенгри бурятского пантеона,
*Багатур-тенгри,
*Хисага-тенгри.
Главой 99 тенгри называется также Дархан Гуджир-тенгри — бог-кузнец, отождествляемый с Маxакалой. Верховным тенгри является и Дзаягачи-тенгри. Багатур-тенгри осмысливается как защитник людей, бог храбрости, вселяющий мужество в воинов, начальник небесных войск, вооружённый стальным мечом; он столь могуч, что сокрушает скалы, а весьма сходный с ним Хисага-тенгри считается защитником души и имущества человека, дающим победу в бою, выступающим в облике вооружённого всадника. Специфические функции божеств войны обнаруживают у Сульде-тенгри и Дайчин-тенгри (Дайсун-тенгри; соответствует тибет. Далха, см. Лха). Роль громовержца, в которой чаще выступают особые категории духов (Лу), Хухедей-мерген, отводится также в монгольских шаманских призываниях и верховному тенгри (обладающему «молниевым телом», «сильным ясным громовым голосом», «началом в тучах» — Атага-тенгри, Багатур-тенгри, Хисага-тенгри); ср. персонификацию молнии Цахилган-тенгри («молния-тенгри»). В бурятской мифологии производителями грозы выступают Яшил Саган-тенгри, Сарь Саган-тенгри и другие.

В число тенгри входят также Охин-тенгри — божество счастливой судьбы, Дзол-тенгри — «удача-тенгри» и многие другие. Некоторым (напр., Сульде-тенгри, Дайчин-тенгри) посвящены особые призывания. Большинство тенгри фигурирует лишь в общих перечнях божеств внутри обрядовых текстов и наделяется весьма широким кругом полномочий:
*защита от злых духов, смерти, болезней, врагов и разбойников;
*дарование жизненной силы людям и скоту, мира, благополучия, воинской и охотничьей удачи;
*покровительство семье, домашнему хозяйству, в особенности — поголовью скота;
*упоминаются и узкоспециализированные
::покровители стад яков, коз, пахотного земледелия и т. д.,
::защитники от гадов, болезней, насекомых — Колчин-тенгри,
::податели телесной силы — Эльбескуй-тенгри, и красоты — Анарба-тенгри и др.
Некоторые тенгри локализуются в пространстве (Хормуста — всегда в центре неба, Хисага-тенгри — на западе и т. д.). Верховные тенгри, включая Дархан Гуджир-тенгри и в особенности Дзаягачи-тенгри, характеризуются как демиурги:
*их называют «создателями всего»;
*ими (или по их соизволению) рождены Чингисхан, Хубилай и другие канонизированные в монгольском шаманстве государи;
*они (прежде всего Хормуста, но также и Будда, либо тот и другой) порождают самих тенгри.
В других вариантах верховный тенгри не участвует в создании других тенгри; то или иное божество появляется самостоятельно; иногда говорится о происхождении тенгри от матери Этуген и моря. Часто употребляется по отношению к тенгри буддийский эпитет «самовозникший». Различные тенгри называются «возникшими, не показывая себя», «не имеющими рук и ног» (что соответствует слабой персонифицированности древнего небесного божества; это, впрочем, не мешает некоторым тенгри иметь ряд атрибутов и внешний облик, отражённый в описаниях, в чём сказывается буддийское влияние).
| width="200px" valign="top" align="left" bgcolor="#F5F5F5" |[[Файл:00-00-000-000.jpg|2px|ссылка=Special:FilePath/00-00-000-000.jpg]]

См. также:
:[[Монгольских народов мифология]]
----
:[[Ульгень]]
:[[Хормуста]]
:[[Индра]]
:[[Докшиты]]
:[[Бурхан]]
:[[Махакала]]
:[[Далха]]
:[[Лха]]
:[[Лу]]
:[[Хухедей-мерген]]
:[[Чингисхан]]
:[[Хубилай]]
:[[Будда]]
:[[Этуген]]
----
:[[Анарба-тенгри]]
:[[Атага-тенгри]]
:[[Атай Улан-тенгри]]
:[[Багатур-тенгри]]
:[[Бисман-тенгри]]
:[[Бурхан-тенгри]]
:[[Дайсун-тенгри]]
:[[Дархан Гуджир-тенгри]]
:[[Дегере-тенгри]]
:[[Дзаягачи-тенгри]]
:[[Дзаячи]]
:[[Дзол-тенгри]]
:[[Колчин-тенгри]]
:[[Малиян-тенгри]]
:[[Милиян-тенгри]]
:[[Монхе-тенгри]]
:[[Манахан]]
:[[Отхан-Галахан]]
:[[Охин-тенгри]]
:[[Очирвани-тенгри]]
:[[Сарь Саган-тенгри]]
:[[Тенгри-хан]]
:[[Хан Атаган]]
:[[Хан Атага-тенгри]]
:[[Хан Монхе-тенгри]]
:[[Хан-тенгри]]
:[[Хан Хисага-тенгри]]
:[[Хисага-тенгри]]
:[[Хухе Монхе-тенгри]]
:[[Цахилган-тенгри]]
:[[Эльбескуй-тенгри]]
:[[Эрхету-тенгри]]
:[[Эсеге Малан-тенгри]]
:[[Яшил Саган-тенгри]]
|}
==<div style="font-size:70%"><font color="#669999">Иллюстрации</font></div>==
<gallery>
Image:00-03-328-000.jpg|Дайчин-тенгри (тиб. Далха) со штандартом в руке, вооружённый луком. (Гейдельберг, Картинная галерея)
Image:00-03-329-000.jpg|Сульде-тенгри. Шлем украшен флагами. Дубиной он разгоняет злых духов; в левой руке у него - верёвка, которой он связывает врагов религии. (Лейден, Музей этнографии)
</gallery>
==<div style="font-size:70%"><font color="#669999">Литература</font></div>==
*Неклюдов С. Ю. Одноимённая статья в [[MNME]]
*Потапов Л. П., Древнетюркские черты почитания неба у саяно-алтайских народов, в кн.: Этнография народов Алтая и Западной Сибири, Новосиб., 1978 < MNME
*Банзаров Д., Черная вера, или Шаманство у монголов. Собр. соч., М., 1955, с. 54-62 < MNME
*Poппе H. H., Описание монгольских «шаманских» рукописей Института востоковедения, в кн.: Записки Института востоковедения АН СССР, т. 1, Л., 1932 < MNME
*Манжигеев И. А., Бурятские шаманистические и дошаманистические термины, М., 1978, с. 73-74 < MNME
*Roux J. Р., Tдngri. Essai sur le cieldieu des peuples altaiques, «Revue de lhistoire des religions», P., 1956, t. 149, No 1-2; t. 150, No 1-2 < MNME
*Tucci G., Heissig W., Die Religionen Tibets und der Mongolei, Stuttg. [u. a.], 1970, S. 350-64 < MNME
*Vreeland H. H., Mongol community and kinship structure, New Haven. 1957, p. 267—268
==<div style="font-size:70%"><font color="#669999">Примечания</font></div>==
<references />
[[Категория:Монгольская мифология]]

@@ Строка 63: / Строка 63: @@
 *они (прежде всего Хормуста, но также и Будда, либо тот и другой) порождают самих тенгри.
 В других вариантах верховный тенгри не участвует в создании других тенгри; то или иное божество появляется самостоятельно; иногда говорится о происхождении тенгри от матери Этуген и моря. Часто употребляется по отношению к тенгри буддийский эпитет «самовозникший». Различные тенгри называются «возникшими, не показывая себя», «не имеющими рук и ног» (что соответствует слабой персонифицированности древнего небесного божества; это, впрочем, не мешает некоторым тенгри иметь ряд атрибутов и внешний облик, отражённый в описаниях, в чём сказывается буддийское влияние).
-| width="200px" valign="top" align="left" bgcolor="#F5F5F5" |[[Файл:00-00-000-000.jpg|2px|ссылка=Special:FilePath/00-00-000-000.jpg]]
+| width="200px" valign="top" align="left" bgcolor="#F5F5F5" |[[Файл:00-00-000-000.jpg|2px]]
 См. также:

@@ Строка 134: / Строка 134: @@
 ==<div style="font-size:70%"><font color="#669999">Примечания</font></div>==
 <references />
-[[Категория:Монгольская мифология]]
+[[Категория:Монголия]]

@@ Строка 74: / Строка 74: @@
 :[[Бурхан]]
 :[[Махакала]]
-:[[Далха]]
+:Далха
 :[[Лха]]
-:[[Лу]]
+:[[Лу, божества|Лу]]
 :[[Хухедей-мерген]]
 :[[Чингисхан]]
-:[[Хубилай]]
+:Хубилай
 :[[Будда]]
 :[[Этуген]]
 ----
-:[[Анарба-тенгри]]
+:Анарба-тенгри
-:[[Атага-тенгри]]
+:Атага-тенгри
-:[[Атай Улан-тенгри]]
+:Атай Улан-тенгри
-:[[Багатур-тенгри]]
+:Багатур-тенгри
-:[[Бисман-тенгри]]
+:[[Докшиты|Бисман-тенгри]]
-:[[Бурхан-тенгри]]
+:Бурхан-тенгри
-:[[Дайсун-тенгри]]
+:Дайсун-тенгри
-:[[Дархан Гуджир-тенгри]]
+:Дархан Гуджир-тенгри
-:[[Дегере-тенгри]]
+:Дегере-тенгри
-:[[Дзаягачи-тенгри]]
+:Дзаягачи-тенгри
 :[[Дзаячи]]
-:[[Дзол-тенгри]]
+:Дзол-тенгри
-:[[Колчин-тенгри]]
+:Колчин-тенгри
-:[[Малиян-тенгри]]
+:Малиян-тенгри
-:[[Милиян-тенгри]]
+:Милиян-тенгри
-:[[Монхе-тенгри]]
+:Монхе-тенгри
 :[[Манахан]]
-:[[Отхан-Галахан]]
+:Отхан-Галахан
 :[[Охин-тенгри]]
-:[[Очирвани-тенгри]]
+:Очирвани-тенгри
-:[[Сарь Саган-тенгри]]
+:Сарь Саган-тенгри
-:[[Тенгри-хан]]
+:Тенгри-хан
-:[[Хан Атаган]]
+:Хан Атаган
-:[[Хан Атага-тенгри]]
+:Хан Атага-тенгри
-:[[Хан Монхе-тенгри]]
+:Хан Монхе-тенгри
-:[[Хан-тенгри]]
+:Хан-тенгри
-:[[Хан Хисага-тенгри]]
+:Хан Хисага-тенгри
-:[[Хисага-тенгри]]
+:Хисага-тенгри
-:[[Хухе Монхе-тенгри]]
+:Хухе Монхе-тенгри
-:[[Цахилган-тенгри]]
+:Цахилган-тенгри
-:[[Эльбескуй-тенгри]]
+:Эльбескуй-тенгри
-:[[Эрхету-тенгри]]
+:Эрхету-тенгри
 :[[Эсеге Малан-тенгри]]
-:[[Яшил Саган-тенгри]]
+:Яшил Саган-тенгри
 |}
 ==<div style="font-size:70%"><font color="#669999">Иллюстрации</font></div>==