Administrator: Замена текста — «Категория:Германо-скандинавская мифология» на «Категория:Северная традиция»

2023-06-02T17:23:17Z

Замена текста — «Категория:Германо-скандинавская мифология» на «Категория:Северная традиция»

Administrator в 22:17, 25 января 2021

2021-01-25T22:17:37Z

Administrator: а

2020-12-29T16:28:02Z

Новая страница

:[[Германо-скандинавская мифология]]

:Тор < др.-исл. Бorr
:Дoнар < нем. Donar (возможно от древнегерм. Punrа — букв. «громовник», ср. современное нем. Donner, «гром»)
В германо-скандинавской мифологии бог грома, бури и плодородия, божественный богатырь, защищающий богов и людей от великанов и страшных чудовищ. Тацит (1 в. н. э.) описывает Донара под римским именем [[Геркулес]]а. В области распространения германских языков Донару был посвящён тот же день недели, что в Риме Юпитеру (то есть четверг; нем. Donnerstag). Однако, если римский Юпитер объединял все основные функции бога неба, то в германской мифологии (так же как в индо-иранской, кельтской и др.) эти функции оказались разделёнными (рядом с Донаром — Т. был [[Тиу]] — [[Тюр]], впоследствии сильно потеснённый [[Один]]ом). Донара — Т. справедливо сравнивают, с одной стороны, с индоевропейскими богами [[Индра|Индрой]], [[Таранис]]ом, [[Перкунас]]ом ([[Перун]]), а с другой — с финно-угорскими богами грома и неба ([[Укко]], [[Таара]] и т. д.); финно-угорские параллели позволяют предположить, что Т. первоначально мыслился и как бог неба. А. Ольрик считает, что «громовой старик» в верованиях скандинавских саамов, которому приносят в жертву миниатюрные молоты, непосредственно отражает скандинавский культ Т. эпохи бронзы. О более широком диапазоне функций Т. в прошлом как будто свидетельствуют и наскальные изображения в Южной Скандинавии бога с топором (иногда — с молотом) и колесом (солярный знак), рядом — предполагаемое изображение козла. У западных германцев имеются следы культа Донара: кроме названия дня недели, упоминание Thunaer рядом с Wodan (Воданом) в саксонской заклинательной формуле, Wigiponar рядом с Wodan в надписи, происходящей из земли франков, топонимика у франков и в Англии, где имя громовника большей частью связано с обозначением поля, что указывает на функцию плодородия. Весьма обильна топонимика Т., следы культовых мест, отражение его имени в личных именах и т. п. в Скандинавии, особенно в Норвегии. Имеются явные следы связи Т. с культом [[дуб]]а, указывающие на первоначальную связь громовника с мировым древом (существуют балто-славянские параллели). По-видимому, от мирового древа его постепенно оттеснил Один.

В скандинавской мифологии Т. (выступающий также под прозвищем [[Веор]], [[Вингнир]], [[Хлориди]]) — бог из рода асов, второй по значению (после Одина), сын Одина и [[Ёрд]] (либо [[Хлодюн]], либо [[Фьёргюн]]). Ёрд — буквально «земля», а Фьёргюн этимологически тождественно Перкунасу — Перуну и указывает на генетическую связь Т. с балто-славянским громовником. Т. — муж [[Сив]], богини с золотыми волосами (что подчёркивает отношение Т. к плодородию), матери бога Улля. У Т. — дочь [[Труд]] и сыновья [[Магни]] и [[Моди]], причём Магни рождён великаншей [[Ярнасакса|Ярнсаксой]]. По-видимому, имена сыновей (Магни — букв. «сильный», Моди — букв. «смелый») персонифицируют «силу» Т. Небесное жилище Т. — [[Трудхейм]]. Т. рисуется рыжебородым богатырём, вооружённым боевым молотом [[Мьёлльнир]]ом. Т. ездит в повозке, запряжённой козлами. Молот — исконное оружие громовника (др.-исл. Mjцllnir имеет тот же корень, что и русское слово «молния») — первоначально мыслился каменным, но в «Младшей Эдде» в истории изготовления кузнецами — цвергами (карликами) сокровищ асов, речь идёт уже о железном молоте. В мифах — это главным образом боевой топор (возвращающийся к владельцу, как бумеранг), которым Т. побивает ётунов (великанов). [[Молот]] — специфическое оружие Т., как [[копьё]] Одина, [[меч]] Тюра. Великаны стремятся похитить молот (или добиться того, чтобы Т. прибыл в их страну без молота и пояса силы). В основе — мотив похищения громового инструмента демонами, известный также финскому и эстонскому фольклору. Имена козлов Тора — [[Тангниостр]] (Tanngniostr) и [[Тангриснир]] (Таnngrisnir) указывают на скрежетание зубов и явно восходят к самому феномену грозы, но [[козёл]] одновременно имеет отношение и к плодородию. В «Младшей Эдде» козлы выступают не только в роли «коней» Т., но и служат источником неисчерпаемой пищи (ср. аналогичную ситуацию с вепрем, которым питаются в вальхалле павшие воины — [[эйнхерии]]). Т., останавливаясь на ночлег, убивает и жарит на ужин козлов (оставляя нетронутыми только кости), а затем возвращает их к жизни. Когда [[Тьяльви]] и его сестра Рёсква, у которых Т. остановился на ночлег, лакомились мясом, Тьяльви нарушил запрет и стал грызть кости, из-за чего один из козлов слегка охромел; в виде выкупа Тьяльви с сестрой вынуждены были стать слугами Т. Тьяльви часто фигурирует в качестве спутника Т., иногда вместо Тьяльви в этой роли выступает [[Локи]], а один раз даже Тюр.

В скандинавской мифологии Т. — прежде всего [[культурный герой]] или [[богатырь]], защищающий [[Мидгард]] (мир людей) и [[Асгард]] (небесное селение богов) от великанов (ётунов); он противник мирового змея [[Ёрмунганд]]а. Т. выполняет, таким образом, и воинскую функцию в защите «своих» от «чужих», людей от великанов и чудовищ, как бы моделируя при этом вооружённый народ, в отличие от Одина — покровителя воинской дружины. Излюбленная тема т. н. щитовых драп (стихотворений, в которых описываются картины, воспроизведённые на дорогом щите, подаренном конунгом скальду) скальдов — описание т. н. «рыбной ловли» Т., то есть его борьба с мировым змеем; «рыбная ловля» Т. упоминается и в эддической поэзии и прозе. Согласно «Прорицанию вёльвы» («Старшая Эдда»), в последней битве перед концом мира ([[Рагнарёк]]) Т. сражается с Ёрмунгандом, убивает его и после этого, успев сделать девять шагов, сам умирает от его ядовитых укусов. Борьба громовника со змеем, драконом — классический сюжет в индоевропейской мифологии. Возможно, что драконоборство Т. — прообраз драконоборства германских эпических героев — Беовульфа, Сигмунда и Сигурда.

Большинство сюжетов, связанных с Т., повествует о походах Т. на восток в страну великанов — [[Ётунхейм]], или [[Утгард]]. После похищения великаном [[Трюм]]ом молота Т. — Мьёлльнира Т. отправляется в страну великанов к Трюму в одежде богини Фрейи — якобы невесты, предназначенной Трюму (использование свадебного обычая «мнимых» невест), и в сопровождении Локи, одетого служанкой. На пиру «невеста» (то есть Т.) проявляет богатырский аппетит, сильно смутив этим жениха, а затем, получив молот (который приносят для освящения свадебного обряда), избивает великанов («Песнь о Трюме», «Старшая Эдда»). В «Песни о Хюмире» («Старшая Эдда») повествуется о добывании Т. (и сопровождавшим его Тюром) у великана [[Хюмир]]а котла для варки пива, необходимого на пиру богов у морского великана [[Эгир]]а. Выполняя трудные задания Хюмира, Т. побеждает быка и делает из его головы наживку для рыбной ловли, а вместо рыбы чуть не вытаскивает со дна моря мирового змея, разбивает кубок (возможно, семантический дублет котла) о лоб великана. Ж. Дюмезиль видит в основе этих сюжетов (которые он сопоставляет с историей добывания Одином мёда поэзии) миф о напитке бессмертия, аналогичном индийской амрите; Ф. Р. Шрёдер, также исходя из индийских аналогий, считает, что Хюмир первоначально был не великаном, а старым небесным богом (поэтому Тюр назван его сыном) и что первоначально здесь была связная серия мотивов: рождение божественного сына, угрожающего власти небесного бога, похищение напитка, дающего неуязвимость, борьба со змеем, убиение и низвержение старого небесного бога.

В «Младшей Эдде» рассказывается о походе Т. к великану [[Гейррёд]]у (упоминаемому также скальдом Эйлифом Гудрунарсоном и Саксоном Грамматиком). Поймав Локи (в соколином оперении), великан требует, чтобы тот привёл Т. без молота и пояса силы. Т., однако, побеждает Гейррёда с помощью чудесного посоха и железных перчаток, данных ему (вместе с поясом силы) великаншей [[Грид]] — матерью бога [[Видар]]а. Т., благодаря поясу силы и посоху, счастливо перебирается через реку Вимур, ухватившись в последний момент за рябиновый куст. С помощью волшебного посоха Т. удерживается на чудесной скамье и давит при этом скамьей дочерей Гейррёда. Железными рукавицами Т. ловит брошенный в него раскалённый брусок железа и убивает Гейррёда.

В «Младшей Эдде» рассказывается о борьбе Т. с великаном Хрунгниром. [[Хрунгнир]], опередив в конном состязании Одина, стал похваляться перед асами в Асгарде, что убьёт богов и уведёт богинь Фрейю и Сив. Тогда боги кличут Т., и тот вместе с Тьяльви отправляется к Хрунгниру в Ётунхейм. В поединке с Хрунгниром Т. побеждает, раскроив ему череп своим молотом, а Тьяльви сваливает глиняного великана [[Меккуркальви]], слепленного для борьбы с Т. (ср. образ [[Улликумме]] в хетто-хурритской мифологии). Однако сам Т. оказался раненным в голову [[жёрнов]]ом ([[точило]]м, кремнем), а нога убитого Хрунгнира придавила ему горло (аналогичный мотив в грузинском мифе об [[Амирани]]). Ногу Хрунгнира удаётся скинуть сыну Т. — Магни, богатырю «в возрасте трёх ночей», а осколок кремня почти вынула из головы Т. волшебница [[Гроа]], но не до конца, так как от радости перестала заклинать, узнав от Т., что скоро вернётся её муж [[Аурвандиль]] (Т. вынес его из земли великанов на своих плечах; отмороженный палец Аурвандиля он забросил на небо, превратив в звезду); осколки точила так и остались в голове Т. В этом сюжете Ж. Дюмезиль усматривает следы ритуального действа (с глиняным великаном), рану в лоб он считает признаком инициации. Во время похода Т. в сопровождении Тьяльви и Локи к великанам в Утгард Т., замороченный владыкой Утгарда Утгард-Локи (назвавшимся при встрече с Т. Скрюмиром), как бы попадает всё время впросак: он ночует в перчатке Скрюмира, не может развязать его суму (популярный мотив встречи богатыря с великаном, ср. Илью и Святогора в русской былине). Т. и его спутники как бы не выдерживают испытаний: Т. не может ни выпить рог, наполненный влагой, ни побороть Элли, ни высоко поднять с земли кошку; Хуги обгоняет Тьяльви, а Логи ест быстрее, чем Локи. Но в конце концов выясняется, что Хуги — это мысль, Логи — огонь, Элли — старость, кошка — мировой змей, вода в роге — целый океан («Младшая Эдда»). В этом и других сюжетах Т. представлен в виде простодушного и благородного силача-богатыря; его простодушие отчасти компенсируется сообразительностью его спутников, особенно Локи. В этом же плане Т. резко противопоставлен Одину в «Песне о Харбарде» («Старшая Эдда»). Не узнанный Тором Один, принявший вид перевозчика, отказывается перевезти через пролив вернувшегося из Ётунхейма могучего Т. и всячески над ним потешается. Эта шуточная песнь в жанре перебранки способствовала возникновению ошибочной теории о резкой социальной противоположности «аристократической» религии Одина и «крестьянской» религии Т. В «Речах Альвиса» («Старшая Эдда») хитрость и коварство проявляет сам Т.: он «проверяет» мифологические познания карлика [[Альвис]]а (букв. «всезнайка»), сватающегося к дочери Т., пока не наступает рассвет, когда карлик должен окаменеть.

Бараны запряжены в повозку германского бога грозы Тора (ю.-герм. Донар) ездил на повозке, запряженной баранами (вар.: козлами).
==<div style="font-size:70%"><font color="#669999">Литература</font></div>==
*Мелетинский Е. М. Одноимённая статья в [[MNME]]
*Olrik A., Tordenguden og hans dreng, «Danske studier», 1905, H. 3; Ljungberg H., Tor. Undersцkningar i indoeuropeisk och nordisk religionshistoria, Uppsala, 1947
[[Категория:Германо-скандинавская мифология]]

@@ Строка 19: / Строка 19: @@
 *Мелетинский Е. М. Одноимённая статья в [[MNME]]
 *Olrik A., Tordenguden og hans dreng, «Danske studier», 1905, H. 3; Ljungberg H., Tor. Undersцkningar i indoeuropeisk och nordisk religionshistoria, Uppsala, 1947
-[[Категория:Германо-скандинавская мифология]]
+[[Категория:Северная традиция]]

Тор - История изменений

Administrator: Замена текста — «Категория:Германо-скандинавская мифология» на «Категория:Северная традиция»

Administrator в 22:17, 25 января 2021

Administrator: а