<?xml version="1.0"?>
<feed xmlns="http://www.w3.org/2005/Atom" xml:lang="ru">
	<id>https://studiosyndrome.ru/index.php?action=history&amp;feed=atom&amp;title=%D0%A3%D0%BC%D0%B8%D1%80%D0%B0%D1%8E%D1%89%D0%B8%D0%B9_%D0%B8_%D0%B2%D0%BE%D1%81%D0%BA%D1%80%D0%B5%D1%81%D0%B0%D1%8E%D1%89%D0%B8%D0%B9_%D0%B1%D0%BE%D0%B3</id>
	<title>Умирающий и воскресающий бог - История изменений</title>
	<link rel="self" type="application/atom+xml" href="https://studiosyndrome.ru/index.php?action=history&amp;feed=atom&amp;title=%D0%A3%D0%BC%D0%B8%D1%80%D0%B0%D1%8E%D1%89%D0%B8%D0%B9_%D0%B8_%D0%B2%D0%BE%D1%81%D0%BA%D1%80%D0%B5%D1%81%D0%B0%D1%8E%D1%89%D0%B8%D0%B9_%D0%B1%D0%BE%D0%B3"/>
	<link rel="alternate" type="text/html" href="https://studiosyndrome.ru/index.php?title=%D0%A3%D0%BC%D0%B8%D1%80%D0%B0%D1%8E%D1%89%D0%B8%D0%B9_%D0%B8_%D0%B2%D0%BE%D1%81%D0%BA%D1%80%D0%B5%D1%81%D0%B0%D1%8E%D1%89%D0%B8%D0%B9_%D0%B1%D0%BE%D0%B3&amp;action=history"/>
	<updated>2026-04-21T17:44:52Z</updated>
	<subtitle>История изменений этой страницы в вики</subtitle>
	<generator>MediaWiki 1.35.0</generator>
	<entry>
		<id>https://studiosyndrome.ru/index.php?title=%D0%A3%D0%BC%D0%B8%D1%80%D0%B0%D1%8E%D1%89%D0%B8%D0%B9_%D0%B8_%D0%B2%D0%BE%D1%81%D0%BA%D1%80%D0%B5%D1%81%D0%B0%D1%8E%D1%89%D0%B8%D0%B9_%D0%B1%D0%BE%D0%B3&amp;diff=3516&amp;oldid=prev</id>
		<title>Administrator: а</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://studiosyndrome.ru/index.php?title=%D0%A3%D0%BC%D0%B8%D1%80%D0%B0%D1%8E%D1%89%D0%B8%D0%B9_%D0%B8_%D0%B2%D0%BE%D1%81%D0%BA%D1%80%D0%B5%D1%81%D0%B0%D1%8E%D1%89%D0%B8%D0%B9_%D0%B1%D0%BE%D0%B3&amp;diff=3516&amp;oldid=prev"/>
		<updated>2020-12-17T08:17:49Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;а&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;&lt;b&gt;Новая страница&lt;/b&gt;&lt;/p&gt;&lt;div&gt;:[[Умирающий и воскресающий зверь]]&lt;br /&gt;
:[[Умирающие боги]]&lt;br /&gt;
Как главный персонаж мифов (особенно характерных для древних культур Средиземноморья) У. и в. б. оказывается во вражде с драконом, хтоническим демоном или божеством, олицетворяющим деструктивные силы природы (напр., [[Осирис]] с Сетом, [[Балу]] с Муту, [[Инанна]] с Эрешкигаль), либо каким-нибудь вольным или невольным проступком вызывает гнев богини-матери или своей божественной партнерши (Думузи — Инанны, Адонис — Артемиды, Дионис — Геры). В результате конфликта бог — герой мифа погибает (Осирис, Балу, Адонис, Аттис, Дионис), исчезает (Телепинус, Деметра), терпит временное поражение, теряет какой-либо жизненно важный орган (Гор, сын Осириса, — глаз, хеттский бог грозы — глаза и сердце). На поиски бога (или на помощь ему) уходит сестра, мать, жена, реже — сын или другой родич. Они находят бога, возвращают в его жилище или возрождают к жизни, при этом бог — один или чаще при их содействии убивает своего демонического противника (напр., Балу — Муту и Йамму, хеттский бог грозы с помощью Инары и Хупасияса — змея Иллуянку). Воскрешенный (или возвращенный) бог восстанавливает свой прежний статус, но иногда одновременно становится богом подземного царства (как Осирис, чьим земным субститутом оказывается Гор).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Мифам об умирающих (шире: исчезающих) и воскресающих (возвращающихся) богах свойственна, как правило, природная, земледельческая семантика. Так, египетский Осирис обучен своей женой-сестрой Исидой земледелию и сам в качестве культурного героя научил людей земледелию и скотоводству; он отождествляется в мифах с зерном ячменя или пшеницы, а его смерть и воскресение — с отливами и разливами Нила. В шумерской мифологии Инанна олицетворяет плодородие земли, а ее супруг Думузи, обновляющий мир в постоянной череде сезонов года, — производительные силы весны. Гибель Балу, бога бури, дождя и связанного с дождем плодородия, приводит к засухе и увяданию, его воскресение — к расцвету в природе. О неурожае, засухе и голоде, вызванных смертью или уходом бога, и соответственно о пробуждении природы при его появлении сообщается в мифах об Адонисе, Аттисе, Деметре и Персефоне и др.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
В Древнем Египте драма смерти и воскресения Осириса разыгрывалась на великом земледельческом празднике, приуроченном ко времени наибольшего разлива Нила. В Месопотамии еще в 3-м тыс. до н. э. в периоды весеннего или осеннего равноденствия ритуально воспроизводился священный брак Думузи и Инанны, символизирующий возрождение плодородия в природе. Тема смерти и воскресения угаритского Балу также, по-видимому, лежала в основе соответствующей ритуальной церемонии. У хеттов миф о борьбе бога грозы и дракона Иллуянки входил в состав ритуальных текстов празднества пурулли, происходившего весной и призванного отвратить после прекращения зимних дождей грозящую земле засуху. Земледельческими в своей основе культами были культ Адониса, распространившийся из Сирии по всему Средиземноморью, греческие дионисии, а также элевсинские мистерии, посвященные Деметре и Персефоне и восходящие к празднику первого урожая. Непременным их компонентом был ритуальный плач участников об умершем (или исчезнувшем) боге и последовавшем оскудении земли. Таким образом, эти мифы представляют собой основную разновидность природных, календарных мифов (см. Календарь). Культовая фигура Великой богини-матери, персонифицирующей творческие силы природы, сохраняет в них свое значение. Однако с развитием аграрного общества и укреплением мужского пантеона она обычно уступает часть своих функций мужскому земледельческому божеству (Осирису, Балу, Телепинусу, Адонису, Дионису и др.) и фигурирует в календарных мифах главным образом как его мать, сестра, возлюбленная или жена.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Миф об У. и в. б., представленный в древних земледельческих цивилизациях Среди- земноморья, имеет соответствия как в архаических, так и в более поздних культурах (ср. мифы об умирающем и воскресающем звере у палеоазиатов и многих других народов). В прямом или косвенном отношении к мифам об У. и в. б. находится и ряд архаических ритуалов: умерщвление царя-колдуна как акт земледельческой магии; убийство животного, отождествляемого со змеем или водяным духом, как часть процедуры вызывания дождя; принесение девушки в жертву водяному демону ради обеспечения плодородия, а также многочисленные весенние обряды.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Вместе с тем и семантика мифа об У. и в. б. (сезонный цикл года сопоставляется с солярным циклом дня, органическим циклом человеческой жизни, периодическим столкновением сил «порядка» и «хаоса», регулярным обновлением царской власти и т. п.), и его композиционная структура, восходящая к архаической мифологической модели (уход героя из обыденного мира — борьба с потусторонними силами — победа над ними — овладение объектом, необходимым для восстановления благополучия, — возвращение), обусловили его близость, а иногда и естественный синкретизм с широким кругом астральных, космогонических, эсхатологических, инициационных мифов. Так, представление об У. и в. б. оказывается органичным для группы мифов, связанных с суточным движением солнца и луны: переход от света к мраку и от мрака к свету рисуется в них как следствие борьбы солярного бога с хтоническим чудовищем, поражения бога и последующей его победы (сравни египетский миф о Ра и Апопе). Общепризнано воздействие содержания и композиционных моделей мифов об У. и в. б. на весьма широкий круг мифов о героях (в частности, Геракле, Актеоне, Орфее и Эвридике), сказок (ср., например, египетскую «Сказку о двух братьях»), религиозных легенд и представлений (ср. евангельский рассказ о смерти и воскресении Иисуса Христа). Но ощутима также их связь с сюжетными схемами классического эпоса. Эпический конфликт вызван, как правило, или посягательством на благополучие героя сверхъестественного противника, связанного с хтоническими силами, или гневом на него оскорбленной богини. Герой (героиня) умирает, похищен или временно исчезает (Акхат, Энкиду, Сита, Брисеида, Елена, Одиссей, пандавы, Рама). Муж, сестра, родичи сражаются с чудовищами и демонами (Гильгамеш с Хумбабой и Быком небес, Ахилл с Ксанфом, Одиссей с чудовищами моря, пандавы и Рама с ракшасами), оказываются в подземном мире (Гильгамеш, Одиссей, Рама), едва не гибнут (Гильгамеш, Ахилл, Одиссей, Рама, пандавы). В конце концов герои одерживают победу, соединяются, восстанавливают утраченное благополучие.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Лит.: Мелетинский E. M., Мифы древнего мира в сравнительном освещении, в сб.: Типология и взаимосвязи литератур древнего мира, М., 1971, с 68-133, Гринцер P. А., Эпос древнего мира, там же, с 134—205, Иванов В. В., Топоров В. Н., Исследования в области славянских древностей, М., 1974, Мелетинский E. M., Поэтика мифа, M., 1976.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
П. А. Гринцер [Мифы народов мира. Энциклопедия: Умирающий и воскресающий бог, С. 7 и далее. Мифы народов мира, С. 7802 (ср. Мифы народов мира. Энциклопедия, С. 549 Словарь)]&lt;br /&gt;
[[Категория:Общие понятия]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Administrator</name></author>
	</entry>
</feed>