<?xml version="1.0"?>
<feed xmlns="http://www.w3.org/2005/Atom" xml:lang="ru">
	<id>https://studiosyndrome.ru/index.php?action=history&amp;feed=atom&amp;title=%D0%A5%D1%83%D1%80%D1%80%D0%B8%D1%82%D1%81%D0%BA%D0%B0%D1%8F_%D0%BC%D0%B8%D1%84%D0%BE%D0%BB%D0%BE%D0%B3%D0%B8%D1%8F</id>
	<title>Хурритская мифология - История изменений</title>
	<link rel="self" type="application/atom+xml" href="https://studiosyndrome.ru/index.php?action=history&amp;feed=atom&amp;title=%D0%A5%D1%83%D1%80%D1%80%D0%B8%D1%82%D1%81%D0%BA%D0%B0%D1%8F_%D0%BC%D0%B8%D1%84%D0%BE%D0%BB%D0%BE%D0%B3%D0%B8%D1%8F"/>
	<link rel="alternate" type="text/html" href="https://studiosyndrome.ru/index.php?title=%D0%A5%D1%83%D1%80%D1%80%D0%B8%D1%82%D1%81%D0%BA%D0%B0%D1%8F_%D0%BC%D0%B8%D1%84%D0%BE%D0%BB%D0%BE%D0%B3%D0%B8%D1%8F&amp;action=history"/>
	<updated>2026-04-21T15:46:01Z</updated>
	<subtitle>История изменений этой страницы в вики</subtitle>
	<generator>MediaWiki 1.35.0</generator>
	<entry>
		<id>https://studiosyndrome.ru/index.php?title=%D0%A5%D1%83%D1%80%D1%80%D0%B8%D1%82%D1%81%D0%BA%D0%B0%D1%8F_%D0%BC%D0%B8%D1%84%D0%BE%D0%BB%D0%BE%D0%B3%D0%B8%D1%8F&amp;diff=107072&amp;oldid=prev</id>
		<title>Administrator в 18:53, 1 июня 2023</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://studiosyndrome.ru/index.php?title=%D0%A5%D1%83%D1%80%D1%80%D0%B8%D1%82%D1%81%D0%BA%D0%B0%D1%8F_%D0%BC%D0%B8%D1%84%D0%BE%D0%BB%D0%BE%D0%B3%D0%B8%D1%8F&amp;diff=107072&amp;oldid=prev"/>
		<updated>2023-06-01T18:53:40Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;&lt;/p&gt;
&lt;table class=&quot;diff diff-contentalign-left diff-editfont-monospace&quot; data-mw=&quot;interface&quot;&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;tr class=&quot;diff-title&quot; lang=&quot;ru&quot;&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;← Предыдущая&lt;/td&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;Версия 18:53, 1 июня 2023&lt;/td&gt;
				&lt;/tr&gt;&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot; id=&quot;mw-diff-left-l26&quot; &gt;Строка 26:&lt;/td&gt;
&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot;&gt;Строка 26:&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class='diff-marker'&gt; &lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;*Siegelovб J., Appu-Mдrchen und Hedammu-Mythus, Wiesbaden, 1971 (Studien zu den Bogazkцy-Texten, No 14).&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class='diff-marker'&gt; &lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;*Siegelovб J., Appu-Mдrchen und Hedammu-Mythus, Wiesbaden, 1971 (Studien zu den Bogazkцy-Texten, No 14).&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class='diff-marker'&gt; &lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;::::[М. Л. Хачикян [[MNME]] ]&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class='diff-marker'&gt; &lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;::::[М. Л. Хачикян [[MNME]] ]&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class='diff-marker'&gt;−&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;[[Категория:&lt;del class=&quot;diffchange diffchange-inline&quot;&gt;Шумеро-аккадская мифология&lt;/del&gt;]]&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class='diff-marker'&gt;+&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;[[Категория:&lt;ins class=&quot;diffchange diffchange-inline&quot;&gt;Шумер&lt;/ins&gt;]]&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;/table&gt;</summary>
		<author><name>Administrator</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://studiosyndrome.ru/index.php?title=%D0%A5%D1%83%D1%80%D1%80%D0%B8%D1%82%D1%81%D0%BA%D0%B0%D1%8F_%D0%BC%D0%B8%D1%84%D0%BE%D0%BB%D0%BE%D0%B3%D0%B8%D1%8F&amp;diff=88305&amp;oldid=prev</id>
		<title>Administrator в 19:04, 11 июля 2021</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://studiosyndrome.ru/index.php?title=%D0%A5%D1%83%D1%80%D1%80%D0%B8%D1%82%D1%81%D0%BA%D0%B0%D1%8F_%D0%BC%D0%B8%D1%84%D0%BE%D0%BB%D0%BE%D0%B3%D0%B8%D1%8F&amp;diff=88305&amp;oldid=prev"/>
		<updated>2021-07-11T19:04:34Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;&lt;/p&gt;
&lt;table class=&quot;diff diff-contentalign-left diff-editfont-monospace&quot; data-mw=&quot;interface&quot;&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;tr class=&quot;diff-title&quot; lang=&quot;ru&quot;&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;← Предыдущая&lt;/td&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;Версия 19:04, 11 июля 2021&lt;/td&gt;
				&lt;/tr&gt;&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot; id=&quot;mw-diff-left-l1&quot; &gt;Строка 1:&lt;/td&gt;
&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot;&gt;Строка 1:&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class='diff-marker'&gt; &lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;:[[Кубаба]]&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class='diff-marker'&gt; &lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;:[[Кубаба]]&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class='diff-marker'&gt;−&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;Источники изучения X. м. — хурритские литературные сочинения, дошедшие в хеттских переложениях, ритуальные тексты из Богазкёйского архива, списки богов в хурритских и хеттских текстах, материалы ономастики. Наибольшее развитие в X. м. получили космо- и теогонические мифы, в значительной степени восходящие к месопотамским (в них действуют шумеро-аккадские по происхождению божества [[Ану]], Алалу, [[Энки|Эа]], [[Нингаль|Никкаль]], Тапкина и др., сохранены представления о первоначальном единстве мира, предшествовавшем отделению неба от земли, о смене поколений богов и т. д.). Мир делился на три сферы: небо, населённое богами молодого поколения («богами верха»), земля и подземное царство, в котором обитают божества старшего поколения («боги низа» или минувшие, древние боги, ср. [[Ануннаки]] в шумеро-аккадской мифологии). X. м. не знала единого пантеона. Более известны локальные пантеоны, нашедшие отражение в хуррито-хеттских источниках из Богазкёя («анатолийский», или «малоазийский») и хурритских списках богов из Угарита («западносемитский»), менее — из Митанни и Нузи (населённая хурритами область в бассейне реки Диала). При их сопоставлении выделяется общехурритское ядро: [[Кумарби]], [[Тешуб]], Аштаби, Нубадиг, [[Кужух]], [[Шимиге]], [[Шавушка]]. Тешуб и, возможно, Шимиге имеют точные соответствия в урартской мифологии: Тейшеба и Шивини. Верховное божество «анатолийского» пантеона — бог грозы Тешуб (соответствует шумеро-аккадскому [[Адад]]у, западносемитскому [[Балу]]). Его спутники — быки Хурри (букв. «утро») и Шери (букв. «вечер») и обожествлённые горы Намни (хуррит.; возможно, соответствует античному Аманус в Сирии) и Хаззи (хуррит.; западносемитский Цапану, библейский Цафон, античный Касиус, современный Джебель аль-Акра). Далее следуют «отец богов» Кумарби, бог подземных вод и мудрости Эа, бог солнца Шимиге, бог луны Кужух, воинственные боги Аштаби и Нубадиг, бог огня Иршаппа (соответствует западносемитскому божеству огня [[Рашап]]у), многочисленные анатолийские по происхождению боги-защитники (идеографическое написание KAL). Во главе женских божеств стоит Хебат, супруга Тешуба. Супруга Кумарби (отождествлённого с западносемитским [[Дагон]]ом) — богиня Шалуш (Шалаш) Пидинская, супруга Эа (как и в Аккаде) — Тапкина (см. [[Дамгальнуна]]), Кужуха — Никкаль (в Аккаде — [[Нингаль]], супруга бога луны Нанна), Шимиге — Айа (в Аккаде — супруга бога солнца Шамаша). Шавушка (выступающая иногда и как мужское божество) — хурритская ипостась вавилоно-ассирийской [[Иштар]], сестра Тешуба, богиня плодородия и любви, в мифах наиболее активно действующий женский персонаж. Её окружают богини Ниннатта, Кулитта и, возможно, [[Ишхара]]. Богини судьбы — Худены — Худеллуры. Алани (букв. «госпожа») — богиня преисподней (соответствует шумеро-аккадской [[Эрешкигаль]]). Адамма, по-видимому, идентична госпоже города Кархемиша богине плодородия Кубабе. Среди богов подземного царства выделяются [[Энлиль]], Абаду, отец и мать Ишхары, &lt;del class=&quot;diffchange diffchange-inline&quot;&gt;[[&lt;/del&gt;Нара&lt;del class=&quot;diffchange diffchange-inline&quot;&gt;]]&lt;/del&gt;, Намшара, Минки, Амунки, Амизаду, Алалу.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class='diff-marker'&gt;+&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;Источники изучения X. м. — хурритские литературные сочинения, дошедшие в хеттских переложениях, ритуальные тексты из Богазкёйского архива, списки богов в хурритских и хеттских текстах, материалы ономастики. Наибольшее развитие в X. м. получили космо- и теогонические мифы, в значительной степени восходящие к месопотамским (в них действуют шумеро-аккадские по происхождению божества [[Ану]], Алалу, [[Энки|Эа]], [[Нингаль|Никкаль]], Тапкина и др., сохранены представления о первоначальном единстве мира, предшествовавшем отделению неба от земли, о смене поколений богов и т. д.). Мир делился на три сферы: небо, населённое богами молодого поколения («богами верха»), земля и подземное царство, в котором обитают божества старшего поколения («боги низа» или минувшие, древние боги, ср. [[Ануннаки]] в шумеро-аккадской мифологии). X. м. не знала единого пантеона. Более известны локальные пантеоны, нашедшие отражение в хуррито-хеттских источниках из Богазкёя («анатолийский», или «малоазийский») и хурритских списках богов из Угарита («западносемитский»), менее — из Митанни и Нузи (населённая хурритами область в бассейне реки Диала). При их сопоставлении выделяется общехурритское ядро: [[Кумарби]], [[Тешуб]], Аштаби, Нубадиг, [[Кужух]], [[Шимиге]], [[Шавушка]]. Тешуб и, возможно, Шимиге имеют точные соответствия в урартской мифологии: Тейшеба и Шивини. Верховное божество «анатолийского» пантеона — бог грозы Тешуб (соответствует шумеро-аккадскому [[Адад]]у, западносемитскому [[Балу]]). Его спутники — быки Хурри (букв. «утро») и Шери (букв. «вечер») и обожествлённые горы Намни (хуррит.; возможно, соответствует античному Аманус в Сирии) и Хаззи (хуррит.; западносемитский Цапану, библейский Цафон, античный Касиус, современный Джебель аль-Акра). Далее следуют «отец богов» Кумарби, бог подземных вод и мудрости Эа, бог солнца Шимиге, бог луны Кужух, воинственные боги Аштаби и Нубадиг, бог огня Иршаппа (соответствует западносемитскому божеству огня [[Рашап]]у), многочисленные анатолийские по происхождению боги-защитники (идеографическое написание KAL). Во главе женских божеств стоит Хебат, супруга Тешуба. Супруга Кумарби (отождествлённого с западносемитским [[Дагон]]ом) — богиня Шалуш (Шалаш) Пидинская, супруга Эа (как и в Аккаде) — Тапкина (см. [[Дамгальнуна]]), Кужуха — Никкаль (в Аккаде — [[Нингаль]], супруга бога луны Нанна), Шимиге — Айа (в Аккаде — супруга бога солнца Шамаша). Шавушка (выступающая иногда и как мужское божество) — хурритская ипостась вавилоно-ассирийской [[Иштар]], сестра Тешуба, богиня плодородия и любви, в мифах наиболее активно действующий женский персонаж. Её окружают богини Ниннатта, Кулитта и, возможно, [[Ишхара]]. Богини судьбы — Худены — Худеллуры. Алани (букв. «госпожа») — богиня преисподней (соответствует шумеро-аккадской [[Эрешкигаль]]). Адамма, по-видимому, идентична госпоже города Кархемиша богине плодородия Кубабе. Среди богов подземного царства выделяются [[Энлиль]], Абаду, отец и мать Ишхары, Нара, Намшара, Минки, Амунки, Амизаду, Алалу.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class='diff-marker'&gt; &lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class='diff-marker'&gt; &lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class='diff-marker'&gt; &lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;«Западносемитский» пантеон, включая большинство перечисленных богов, менее упорядочен (при их перечислениях не соблюдалась строгая иерархическая последовательность), значительное место в нём занимали локальные западносемитские элементы. В пантеон Митанни, правящая династия которого была, по-видимому, арийской по происхождению, входили не встречающиеся более нигде в Передней Азии древнеиндийские божества [[Митра, ведийская мифология|Митра]], [[Индра]], Насатьи, возможно, [[Варуна]] (хотя необычное написание его имени Uruwana вызывает сомнение в справедливости такого отождествления). Оригинальные божества нузийского пантеона — [Тилла] и U.GUR (идеографическое написание).&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class='diff-marker'&gt; &lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;«Западносемитский» пантеон, включая большинство перечисленных богов, менее упорядочен (при их перечислениях не соблюдалась строгая иерархическая последовательность), значительное место в нём занимали локальные западносемитские элементы. В пантеон Митанни, правящая династия которого была, по-видимому, арийской по происхождению, входили не встречающиеся более нигде в Передней Азии древнеиндийские божества [[Митра, ведийская мифология|Митра]], [[Индра]], Насатьи, возможно, [[Варуна]] (хотя необычное написание его имени Uruwana вызывает сомнение в справедливости такого отождествления). Оригинальные божества нузийского пантеона — [Тилла] и U.GUR (идеографическое написание).&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;/table&gt;</summary>
		<author><name>Administrator</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://studiosyndrome.ru/index.php?title=%D0%A5%D1%83%D1%80%D1%80%D0%B8%D1%82%D1%81%D0%BA%D0%B0%D1%8F_%D0%BC%D0%B8%D1%84%D0%BE%D0%BB%D0%BE%D0%B3%D0%B8%D1%8F&amp;diff=88304&amp;oldid=prev</id>
		<title>Administrator в 19:04, 11 июля 2021</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://studiosyndrome.ru/index.php?title=%D0%A5%D1%83%D1%80%D1%80%D0%B8%D1%82%D1%81%D0%BA%D0%B0%D1%8F_%D0%BC%D0%B8%D1%84%D0%BE%D0%BB%D0%BE%D0%B3%D0%B8%D1%8F&amp;diff=88304&amp;oldid=prev"/>
		<updated>2021-07-11T19:04:04Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;&lt;/p&gt;
&lt;table class=&quot;diff diff-contentalign-left diff-editfont-monospace&quot; data-mw=&quot;interface&quot;&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;tr class=&quot;diff-title&quot; lang=&quot;ru&quot;&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;← Предыдущая&lt;/td&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;Версия 19:04, 11 июля 2021&lt;/td&gt;
				&lt;/tr&gt;&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot; id=&quot;mw-diff-left-l2&quot; &gt;Строка 2:&lt;/td&gt;
&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot;&gt;Строка 2:&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class='diff-marker'&gt; &lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;Источники изучения X. м. — хурритские литературные сочинения, дошедшие в хеттских переложениях, ритуальные тексты из Богазкёйского архива, списки богов в хурритских и хеттских текстах, материалы ономастики. Наибольшее развитие в X. м. получили космо- и теогонические мифы, в значительной степени восходящие к месопотамским (в них действуют шумеро-аккадские по происхождению божества [[Ану]], Алалу, [[Энки|Эа]], [[Нингаль|Никкаль]], Тапкина и др., сохранены представления о первоначальном единстве мира, предшествовавшем отделению неба от земли, о смене поколений богов и т. д.). Мир делился на три сферы: небо, населённое богами молодого поколения («богами верха»), земля и подземное царство, в котором обитают божества старшего поколения («боги низа» или минувшие, древние боги, ср. [[Ануннаки]] в шумеро-аккадской мифологии). X. м. не знала единого пантеона. Более известны локальные пантеоны, нашедшие отражение в хуррито-хеттских источниках из Богазкёя («анатолийский», или «малоазийский») и хурритских списках богов из Угарита («западносемитский»), менее — из Митанни и Нузи (населённая хурритами область в бассейне реки Диала). При их сопоставлении выделяется общехурритское ядро: [[Кумарби]], [[Тешуб]], Аштаби, Нубадиг, [[Кужух]], [[Шимиге]], [[Шавушка]]. Тешуб и, возможно, Шимиге имеют точные соответствия в урартской мифологии: Тейшеба и Шивини. Верховное божество «анатолийского» пантеона — бог грозы Тешуб (соответствует шумеро-аккадскому [[Адад]]у, западносемитскому [[Балу]]). Его спутники — быки Хурри (букв. «утро») и Шери (букв. «вечер») и обожествлённые горы Намни (хуррит.; возможно, соответствует античному Аманус в Сирии) и Хаззи (хуррит.; западносемитский Цапану, библейский Цафон, античный Касиус, современный Джебель аль-Акра). Далее следуют «отец богов» Кумарби, бог подземных вод и мудрости Эа, бог солнца Шимиге, бог луны Кужух, воинственные боги Аштаби и Нубадиг, бог огня Иршаппа (соответствует западносемитскому божеству огня [[Рашап]]у), многочисленные анатолийские по происхождению боги-защитники (идеографическое написание KAL). Во главе женских божеств стоит Хебат, супруга Тешуба. Супруга Кумарби (отождествлённого с западносемитским [[Дагон]]ом) — богиня Шалуш (Шалаш) Пидинская, супруга Эа (как и в Аккаде) — Тапкина (см. [[Дамгальнуна]]), Кужуха — Никкаль (в Аккаде — [[Нингаль]], супруга бога луны Нанна), Шимиге — Айа (в Аккаде — супруга бога солнца Шамаша). Шавушка (выступающая иногда и как мужское божество) — хурритская ипостась вавилоно-ассирийской [[Иштар]], сестра Тешуба, богиня плодородия и любви, в мифах наиболее активно действующий женский персонаж. Её окружают богини Ниннатта, Кулитта и, возможно, [[Ишхара]]. Богини судьбы — Худены — Худеллуры. Алани (букв. «госпожа») — богиня преисподней (соответствует шумеро-аккадской [[Эрешкигаль]]). Адамма, по-видимому, идентична госпоже города Кархемиша богине плодородия Кубабе. Среди богов подземного царства выделяются [[Энлиль]], Абаду, отец и мать Ишхары, [[Нара]], Намшара, Минки, Амунки, Амизаду, Алалу.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class='diff-marker'&gt; &lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;Источники изучения X. м. — хурритские литературные сочинения, дошедшие в хеттских переложениях, ритуальные тексты из Богазкёйского архива, списки богов в хурритских и хеттских текстах, материалы ономастики. Наибольшее развитие в X. м. получили космо- и теогонические мифы, в значительной степени восходящие к месопотамским (в них действуют шумеро-аккадские по происхождению божества [[Ану]], Алалу, [[Энки|Эа]], [[Нингаль|Никкаль]], Тапкина и др., сохранены представления о первоначальном единстве мира, предшествовавшем отделению неба от земли, о смене поколений богов и т. д.). Мир делился на три сферы: небо, населённое богами молодого поколения («богами верха»), земля и подземное царство, в котором обитают божества старшего поколения («боги низа» или минувшие, древние боги, ср. [[Ануннаки]] в шумеро-аккадской мифологии). X. м. не знала единого пантеона. Более известны локальные пантеоны, нашедшие отражение в хуррито-хеттских источниках из Богазкёя («анатолийский», или «малоазийский») и хурритских списках богов из Угарита («западносемитский»), менее — из Митанни и Нузи (населённая хурритами область в бассейне реки Диала). При их сопоставлении выделяется общехурритское ядро: [[Кумарби]], [[Тешуб]], Аштаби, Нубадиг, [[Кужух]], [[Шимиге]], [[Шавушка]]. Тешуб и, возможно, Шимиге имеют точные соответствия в урартской мифологии: Тейшеба и Шивини. Верховное божество «анатолийского» пантеона — бог грозы Тешуб (соответствует шумеро-аккадскому [[Адад]]у, западносемитскому [[Балу]]). Его спутники — быки Хурри (букв. «утро») и Шери (букв. «вечер») и обожествлённые горы Намни (хуррит.; возможно, соответствует античному Аманус в Сирии) и Хаззи (хуррит.; западносемитский Цапану, библейский Цафон, античный Касиус, современный Джебель аль-Акра). Далее следуют «отец богов» Кумарби, бог подземных вод и мудрости Эа, бог солнца Шимиге, бог луны Кужух, воинственные боги Аштаби и Нубадиг, бог огня Иршаппа (соответствует западносемитскому божеству огня [[Рашап]]у), многочисленные анатолийские по происхождению боги-защитники (идеографическое написание KAL). Во главе женских божеств стоит Хебат, супруга Тешуба. Супруга Кумарби (отождествлённого с западносемитским [[Дагон]]ом) — богиня Шалуш (Шалаш) Пидинская, супруга Эа (как и в Аккаде) — Тапкина (см. [[Дамгальнуна]]), Кужуха — Никкаль (в Аккаде — [[Нингаль]], супруга бога луны Нанна), Шимиге — Айа (в Аккаде — супруга бога солнца Шамаша). Шавушка (выступающая иногда и как мужское божество) — хурритская ипостась вавилоно-ассирийской [[Иштар]], сестра Тешуба, богиня плодородия и любви, в мифах наиболее активно действующий женский персонаж. Её окружают богини Ниннатта, Кулитта и, возможно, [[Ишхара]]. Богини судьбы — Худены — Худеллуры. Алани (букв. «госпожа») — богиня преисподней (соответствует шумеро-аккадской [[Эрешкигаль]]). Адамма, по-видимому, идентична госпоже города Кархемиша богине плодородия Кубабе. Среди богов подземного царства выделяются [[Энлиль]], Абаду, отец и мать Ишхары, [[Нара]], Намшара, Минки, Амунки, Амизаду, Алалу.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class='diff-marker'&gt; &lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class='diff-marker'&gt; &lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class='diff-marker'&gt;−&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;«Западносемитский» пантеон, включая большинство перечисленных богов, менее упорядочен (при их перечислениях не соблюдалась строгая иерархическая последовательность), значительное место в нём занимали локальные западносемитские элементы. В пантеон Митанни, правящая династия которого была, по-видимому, арийской по происхождению, входили не встречающиеся более нигде в Передней Азии древнеиндийские божества [[Митра]], [[Индра]], Насатьи, возможно, [[Варуна]] (хотя необычное написание его имени Uruwana вызывает сомнение в справедливости такого отождествления). Оригинальные божества нузийского пантеона — [Тилла] и U.GUR (идеографическое написание).&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class='diff-marker'&gt;+&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;«Западносемитский» пантеон, включая большинство перечисленных богов, менее упорядочен (при их перечислениях не соблюдалась строгая иерархическая последовательность), значительное место в нём занимали локальные западносемитские элементы. В пантеон Митанни, правящая династия которого была, по-видимому, арийской по происхождению, входили не встречающиеся более нигде в Передней Азии древнеиндийские божества [[&lt;ins class=&quot;diffchange diffchange-inline&quot;&gt;Митра, ведийская мифология|&lt;/ins&gt;Митра]], [[Индра]], Насатьи, возможно, [[Варуна]] (хотя необычное написание его имени Uruwana вызывает сомнение в справедливости такого отождествления). Оригинальные божества нузийского пантеона — [Тилла] и U.GUR (идеографическое написание).&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class='diff-marker'&gt; &lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class='diff-marker'&gt; &lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class='diff-marker'&gt; &lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;Наибольшее отражение хурритские мифы нашли в хеттских эпических сочинениях о Кумарби. В первом из них («О царствовании на небесах») повествуется о смене трёх поколений богов. В прежние времена на небе царствовал бог Алалу, и даже могучий бог неба Ану (см. [[Ан]]) прислуживал ему. По истечении девяти лет правления Алалу Ану изгоняет его на землю и воцаряется на небесах. Ему прислуживает Кумарби, но через девять лет восстаёт против него. Ану в испуге бежит, взлетая на небо, но Кумарби настигает его и оскопляет. Ликующему Кумарби Ану предвещает рождение трёх грозных богов: Тешуба, его помощника Ташмишу и реки Аранзах (хурритское название Тигра). Услышав это, Кумарби выплевывает сперму Ану [но, очевидно, не всю, так как отдельные фрагменты мифа повествуют о рождении из головы Кумарби Тешуба и двух других богов (не называвшихся Ану)]. Земля беременеет и производит на свет двоих детей (возможно, от семени Ану, выплюнутого Кумарби). По-видимому, к этому же циклу относится отрывок, в котором говорится, что Тешуб возжелал убить Кумарби. Ану пытается убедить его отказаться от своего намерения и, видимо, предлагает сделать царём Эа. (Тешуб в итоге всё же низвергает Кумарби и занимает небесный престол.) Затем, очевидно, следуют события, описанные в мифе о кратковременном царствовании на небесах бога-хранителя (KAL), который побеждает Тешуба и (с согласия Эа — в этом отрывке он назначает и свергает небесных правителей) восходит на престол. Однако, недовольный его правлением, Эа смещает KAL. Тешуб вместе со своим визирем Нинуртой (хуррит. Аштаби) наносит KAL увечья, и тот признаёт власть Тешуба. В «Песни об Улликумме» Кумарби, свергнутый Тешубом, пытается отомстить ему и вернуть утраченную власть. Для этого, сочетавшись со Скалой, он порождает каменное чудовище (Улликумме), призванное разрушить священный город Тешуба Куммию и низвергнуть узурпатора. По поручению, которое дал Кумарби, боги Ирширры несут младенца в море и кладут на плечо Убеллури — гиганта, поддерживающего вселенную. Улликумме растёт не по дням, а по часам и через пятнадцать дней достигает неба. Первым его замечает Шимиге и сообщает Тешубу. Встревоженный Тешуб вместе со своим братом Ташмишу и сестрой Шавушкой отправляется на гору Хаззи взглянуть на чудовище. Его вид приводит богов в трепет. Шавушка пытается сразить Улликумме своими чарами, но безуспешно: Кумарби предусмотрительно (видимо, потому, что ранее Шавушка очаровала и погубила другое чудовище — Хедамму) создал его слепым и глухим. Тешуб созывает богов и готовится к битве. Но боги бессильны перед каменным чудовищем. Лишь Эа принадлежащим богам низа резаком (которым в минувшие времена земля была отделена от неба) удаётся отрезать Улликумме от Убеллури и тем лишить силы. В хеттской передаче дошёл также миф о рождённом Кумарби и дочерью моря Шертабшухури змее Хедамму, ненасытном чудовище, уничтожающем человечество. С ним удаётся справиться лишь Иштар Ниневийской (Шавушке), покорившей его своими чарами. Трудно судить, входит ли этот миф в цикл о Кумарби или является самостоятельным произведением.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class='diff-marker'&gt; &lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;Наибольшее отражение хурритские мифы нашли в хеттских эпических сочинениях о Кумарби. В первом из них («О царствовании на небесах») повествуется о смене трёх поколений богов. В прежние времена на небе царствовал бог Алалу, и даже могучий бог неба Ану (см. [[Ан]]) прислуживал ему. По истечении девяти лет правления Алалу Ану изгоняет его на землю и воцаряется на небесах. Ему прислуживает Кумарби, но через девять лет восстаёт против него. Ану в испуге бежит, взлетая на небо, но Кумарби настигает его и оскопляет. Ликующему Кумарби Ану предвещает рождение трёх грозных богов: Тешуба, его помощника Ташмишу и реки Аранзах (хурритское название Тигра). Услышав это, Кумарби выплевывает сперму Ану [но, очевидно, не всю, так как отдельные фрагменты мифа повествуют о рождении из головы Кумарби Тешуба и двух других богов (не называвшихся Ану)]. Земля беременеет и производит на свет двоих детей (возможно, от семени Ану, выплюнутого Кумарби). По-видимому, к этому же циклу относится отрывок, в котором говорится, что Тешуб возжелал убить Кумарби. Ану пытается убедить его отказаться от своего намерения и, видимо, предлагает сделать царём Эа. (Тешуб в итоге всё же низвергает Кумарби и занимает небесный престол.) Затем, очевидно, следуют события, описанные в мифе о кратковременном царствовании на небесах бога-хранителя (KAL), который побеждает Тешуба и (с согласия Эа — в этом отрывке он назначает и свергает небесных правителей) восходит на престол. Однако, недовольный его правлением, Эа смещает KAL. Тешуб вместе со своим визирем Нинуртой (хуррит. Аштаби) наносит KAL увечья, и тот признаёт власть Тешуба. В «Песни об Улликумме» Кумарби, свергнутый Тешубом, пытается отомстить ему и вернуть утраченную власть. Для этого, сочетавшись со Скалой, он порождает каменное чудовище (Улликумме), призванное разрушить священный город Тешуба Куммию и низвергнуть узурпатора. По поручению, которое дал Кумарби, боги Ирширры несут младенца в море и кладут на плечо Убеллури — гиганта, поддерживающего вселенную. Улликумме растёт не по дням, а по часам и через пятнадцать дней достигает неба. Первым его замечает Шимиге и сообщает Тешубу. Встревоженный Тешуб вместе со своим братом Ташмишу и сестрой Шавушкой отправляется на гору Хаззи взглянуть на чудовище. Его вид приводит богов в трепет. Шавушка пытается сразить Улликумме своими чарами, но безуспешно: Кумарби предусмотрительно (видимо, потому, что ранее Шавушка очаровала и погубила другое чудовище — Хедамму) создал его слепым и глухим. Тешуб созывает богов и готовится к битве. Но боги бессильны перед каменным чудовищем. Лишь Эа принадлежащим богам низа резаком (которым в минувшие времена земля была отделена от неба) удаётся отрезать Улликумме от Убеллури и тем лишить силы. В хеттской передаче дошёл также миф о рождённом Кумарби и дочерью моря Шертабшухури змее Хедамму, ненасытном чудовище, уничтожающем человечество. С ним удаётся справиться лишь Иштар Ниневийской (Шавушке), покорившей его своими чарами. Трудно судить, входит ли этот миф в цикл о Кумарби или является самостоятельным произведением.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;/table&gt;</summary>
		<author><name>Administrator</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://studiosyndrome.ru/index.php?title=%D0%A5%D1%83%D1%80%D1%80%D0%B8%D1%82%D1%81%D0%BA%D0%B0%D1%8F_%D0%BC%D0%B8%D1%84%D0%BE%D0%BB%D0%BE%D0%B3%D0%B8%D1%8F&amp;diff=15482&amp;oldid=prev</id>
		<title>Administrator в 10:31, 24 января 2021</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://studiosyndrome.ru/index.php?title=%D0%A5%D1%83%D1%80%D1%80%D0%B8%D1%82%D1%81%D0%BA%D0%B0%D1%8F_%D0%BC%D0%B8%D1%84%D0%BE%D0%BB%D0%BE%D0%B3%D0%B8%D1%8F&amp;diff=15482&amp;oldid=prev"/>
		<updated>2021-01-24T10:31:52Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;&lt;/p&gt;
&lt;table class=&quot;diff diff-contentalign-left diff-editfont-monospace&quot; data-mw=&quot;interface&quot;&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;tr class=&quot;diff-title&quot; lang=&quot;ru&quot;&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;← Предыдущая&lt;/td&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;Версия 10:31, 24 января 2021&lt;/td&gt;
				&lt;/tr&gt;&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot; id=&quot;mw-diff-left-l1&quot; &gt;Строка 1:&lt;/td&gt;
&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot;&gt;Строка 1:&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class='diff-marker'&gt; &lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;:[[Кубаба]]&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class='diff-marker'&gt; &lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;:[[Кубаба]]&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class='diff-marker'&gt;−&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;Источники изучения X. м. — хурритские литературные сочинения, дошедшие в хеттских переложениях, ритуальные тексты из Богазкёйского архива, списки богов в хурритских и хеттских текстах, материалы ономастики. Наибольшее развитие в X. м. получили космо- и теогонические мифы, в значительной степени восходящие к месопотамским (в них действуют шумеро-аккадские по происхождению божества [[Ану]], &lt;del class=&quot;diffchange diffchange-inline&quot;&gt;[[&lt;/del&gt;Алалу&lt;del class=&quot;diffchange diffchange-inline&quot;&gt;]]&lt;/del&gt;, [[Эа]], [[Никкаль]], &lt;del class=&quot;diffchange diffchange-inline&quot;&gt;[[&lt;/del&gt;Тапкина&lt;del class=&quot;diffchange diffchange-inline&quot;&gt;]] &lt;/del&gt;и др., сохранены представления о первоначальном единстве мира, предшествовавшем отделению неба от земли, о смене поколений богов и т. д.). Мир делился на три сферы: небо, населённое богами молодого поколения («богами верха»), земля и подземное царство, в котором обитают божества старшего поколения («боги низа» или минувшие, древние боги, ср. [[Ануннаки]] в шумеро-аккадской мифологии). X. м. не знала единого пантеона. Более известны локальные пантеоны, нашедшие отражение в хуррито-хеттских источниках из Богазкёя («анатолийский», или «малоазийский») и хурритских списках богов из Угарита («западносемитский»), менее — из Митанни и Нузи (населённая хурритами область в бассейне реки Диала). При их сопоставлении выделяется общехурритское ядро: [[Кумарби]], [[Тешуб]], &lt;del class=&quot;diffchange diffchange-inline&quot;&gt;[[&lt;/del&gt;Аштаби&lt;del class=&quot;diffchange diffchange-inline&quot;&gt;]]&lt;/del&gt;, &lt;del class=&quot;diffchange diffchange-inline&quot;&gt;[[&lt;/del&gt;Нубадиг&lt;del class=&quot;diffchange diffchange-inline&quot;&gt;]]&lt;/del&gt;, [[Кужух]], [[Шимиге]], [[Шавушка]]. Тешуб и, возможно, Шимиге имеют точные соответствия в урартской мифологии: &lt;del class=&quot;diffchange diffchange-inline&quot;&gt;[[&lt;/del&gt;Тейшеба&lt;del class=&quot;diffchange diffchange-inline&quot;&gt;]] &lt;/del&gt;и &lt;del class=&quot;diffchange diffchange-inline&quot;&gt;[[&lt;/del&gt;Шивини&lt;del class=&quot;diffchange diffchange-inline&quot;&gt;]]&lt;/del&gt;. Верховное божество «анатолийского» пантеона — бог грозы Тешуб (соответствует шумеро-аккадскому [[Адад]]у, западносемитскому [[Балу]]). Его спутники — быки &lt;del class=&quot;diffchange diffchange-inline&quot;&gt;[[&lt;/del&gt;Хурри&lt;del class=&quot;diffchange diffchange-inline&quot;&gt;]] &lt;/del&gt;(букв. «утро») и &lt;del class=&quot;diffchange diffchange-inline&quot;&gt;[[&lt;/del&gt;Шери&lt;del class=&quot;diffchange diffchange-inline&quot;&gt;]] &lt;/del&gt;(букв. «вечер») и обожествлённые горы &lt;del class=&quot;diffchange diffchange-inline&quot;&gt;[[&lt;/del&gt;Намни&lt;del class=&quot;diffchange diffchange-inline&quot;&gt;]] &lt;/del&gt;(хуррит.; возможно, соответствует античному Аманус в Сирии) и &lt;del class=&quot;diffchange diffchange-inline&quot;&gt;[[&lt;/del&gt;Хаззи&lt;del class=&quot;diffchange diffchange-inline&quot;&gt;]] &lt;/del&gt;(хуррит.; западносемитский &lt;del class=&quot;diffchange diffchange-inline&quot;&gt;[[&lt;/del&gt;Цапану&lt;del class=&quot;diffchange diffchange-inline&quot;&gt;]]&lt;/del&gt;, библейский &lt;del class=&quot;diffchange diffchange-inline&quot;&gt;[[&lt;/del&gt;Цафон&lt;del class=&quot;diffchange diffchange-inline&quot;&gt;]]&lt;/del&gt;, античный &lt;del class=&quot;diffchange diffchange-inline&quot;&gt;[[&lt;/del&gt;Касиус&lt;del class=&quot;diffchange diffchange-inline&quot;&gt;]]&lt;/del&gt;, современный Джебель аль-Акра). Далее следуют «отец богов» Кумарби, бог подземных вод и мудрости Эа, бог солнца Шимиге, бог луны Кужух, воинственные боги Аштаби и Нубадиг, бог огня &lt;del class=&quot;diffchange diffchange-inline&quot;&gt;[[&lt;/del&gt;Иршаппа&lt;del class=&quot;diffchange diffchange-inline&quot;&gt;]] &lt;/del&gt;(соответствует западносемитскому божеству огня [[Рашап]]у), многочисленные анатолийские по происхождению боги-защитники (идеографическое написание KAL). Во главе женских божеств стоит &lt;del class=&quot;diffchange diffchange-inline&quot;&gt;[[&lt;/del&gt;Хебат&lt;del class=&quot;diffchange diffchange-inline&quot;&gt;]]&lt;/del&gt;, супруга Тешуба. Супруга Кумарби (отождествлённого с западносемитским [[Дагон]]ом) — богиня &lt;del class=&quot;diffchange diffchange-inline&quot;&gt;[[&lt;/del&gt;Шалуш&lt;del class=&quot;diffchange diffchange-inline&quot;&gt;]] &lt;/del&gt;(Шалаш) Пидинская, супруга Эа (как и в Аккаде) — &lt;del class=&quot;diffchange diffchange-inline&quot;&gt;[[&lt;/del&gt;Тапкина&lt;del class=&quot;diffchange diffchange-inline&quot;&gt;]] &lt;/del&gt;(см. [[Дамгальнуна]]), Кужуха — &lt;del class=&quot;diffchange diffchange-inline&quot;&gt;[[&lt;/del&gt;Никкаль&lt;del class=&quot;diffchange diffchange-inline&quot;&gt;]] &lt;/del&gt;(в Аккаде — [[Нингаль]], супруга бога луны Нанна), Шимиге — &lt;del class=&quot;diffchange diffchange-inline&quot;&gt;[[&lt;/del&gt;Айа&lt;del class=&quot;diffchange diffchange-inline&quot;&gt;]] &lt;/del&gt;(в Аккаде — супруга бога солнца Шамаша). Шавушка (выступающая иногда и как мужское божество) — хурритская ипостась вавилоно-ассирийской [[Иштар]], сестра Тешуба, богиня плодородия и любви, в мифах наиболее активно действующий женский персонаж. Её окружают богини &lt;del class=&quot;diffchange diffchange-inline&quot;&gt;[[&lt;/del&gt;Ниннатта&lt;del class=&quot;diffchange diffchange-inline&quot;&gt;]]&lt;/del&gt;, &lt;del class=&quot;diffchange diffchange-inline&quot;&gt;[[&lt;/del&gt;Кулитта&lt;del class=&quot;diffchange diffchange-inline&quot;&gt;]] &lt;/del&gt;и, возможно, [[Ишхара]]. Богини судьбы — &lt;del class=&quot;diffchange diffchange-inline&quot;&gt;[[&lt;/del&gt;Худены&lt;del class=&quot;diffchange diffchange-inline&quot;&gt;]] &lt;/del&gt;— Худеллуры. &lt;del class=&quot;diffchange diffchange-inline&quot;&gt;[[&lt;/del&gt;Алани&lt;del class=&quot;diffchange diffchange-inline&quot;&gt;]] &lt;/del&gt;(букв. «госпожа») — богиня преисподней (соответствует шумеро-аккадской [[Эрешкигаль]]). &lt;del class=&quot;diffchange diffchange-inline&quot;&gt;[[&lt;/del&gt;Адамма&lt;del class=&quot;diffchange diffchange-inline&quot;&gt;]]&lt;/del&gt;, по-видимому, идентична госпоже города Кархемиша богине плодородия Кубабе. Среди богов подземного царства выделяются [[Энлиль]], &lt;del class=&quot;diffchange diffchange-inline&quot;&gt;[[&lt;/del&gt;Абаду&lt;del class=&quot;diffchange diffchange-inline&quot;&gt;]]&lt;/del&gt;, отец и мать Ишхары, [[Нара]], &lt;del class=&quot;diffchange diffchange-inline&quot;&gt;[[&lt;/del&gt;Намшара&lt;del class=&quot;diffchange diffchange-inline&quot;&gt;]]&lt;/del&gt;, &lt;del class=&quot;diffchange diffchange-inline&quot;&gt;[[&lt;/del&gt;Минки&lt;del class=&quot;diffchange diffchange-inline&quot;&gt;]]&lt;/del&gt;, &lt;del class=&quot;diffchange diffchange-inline&quot;&gt;[[&lt;/del&gt;Амунки&lt;del class=&quot;diffchange diffchange-inline&quot;&gt;]]&lt;/del&gt;, &lt;del class=&quot;diffchange diffchange-inline&quot;&gt;[[&lt;/del&gt;Амизаду&lt;del class=&quot;diffchange diffchange-inline&quot;&gt;]]&lt;/del&gt;, &lt;del class=&quot;diffchange diffchange-inline&quot;&gt;[[&lt;/del&gt;Алалу&lt;del class=&quot;diffchange diffchange-inline&quot;&gt;]]&lt;/del&gt;.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class='diff-marker'&gt;+&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;Источники изучения X. м. — хурритские литературные сочинения, дошедшие в хеттских переложениях, ритуальные тексты из Богазкёйского архива, списки богов в хурритских и хеттских текстах, материалы ономастики. Наибольшее развитие в X. м. получили космо- и теогонические мифы, в значительной степени восходящие к месопотамским (в них действуют шумеро-аккадские по происхождению божества [[Ану]], Алалу, [[&lt;ins class=&quot;diffchange diffchange-inline&quot;&gt;Энки|&lt;/ins&gt;Эа]], [[&lt;ins class=&quot;diffchange diffchange-inline&quot;&gt;Нингаль|&lt;/ins&gt;Никкаль]], Тапкина и др., сохранены представления о первоначальном единстве мира, предшествовавшем отделению неба от земли, о смене поколений богов и т. д.). Мир делился на три сферы: небо, населённое богами молодого поколения («богами верха»), земля и подземное царство, в котором обитают божества старшего поколения («боги низа» или минувшие, древние боги, ср. [[Ануннаки]] в шумеро-аккадской мифологии). X. м. не знала единого пантеона. Более известны локальные пантеоны, нашедшие отражение в хуррито-хеттских источниках из Богазкёя («анатолийский», или «малоазийский») и хурритских списках богов из Угарита («западносемитский»), менее — из Митанни и Нузи (населённая хурритами область в бассейне реки Диала). При их сопоставлении выделяется общехурритское ядро: [[Кумарби]], [[Тешуб]], Аштаби, Нубадиг, [[Кужух]], [[Шимиге]], [[Шавушка]]. Тешуб и, возможно, Шимиге имеют точные соответствия в урартской мифологии: Тейшеба и Шивини. Верховное божество «анатолийского» пантеона — бог грозы Тешуб (соответствует шумеро-аккадскому [[Адад]]у, западносемитскому [[Балу]]). Его спутники — быки Хурри (букв. «утро») и Шери (букв. «вечер») и обожествлённые горы Намни (хуррит.; возможно, соответствует античному Аманус в Сирии) и Хаззи (хуррит.; западносемитский Цапану, библейский Цафон, античный Касиус, современный Джебель аль-Акра). Далее следуют «отец богов» Кумарби, бог подземных вод и мудрости Эа, бог солнца Шимиге, бог луны Кужух, воинственные боги Аштаби и Нубадиг, бог огня Иршаппа (соответствует западносемитскому божеству огня [[Рашап]]у), многочисленные анатолийские по происхождению боги-защитники (идеографическое написание KAL). Во главе женских божеств стоит Хебат, супруга Тешуба. Супруга Кумарби (отождествлённого с западносемитским [[Дагон]]ом) — богиня Шалуш (Шалаш) Пидинская, супруга Эа (как и в Аккаде) — Тапкина (см. [[Дамгальнуна]]), Кужуха — Никкаль (в Аккаде — [[Нингаль]], супруга бога луны Нанна), Шимиге — Айа (в Аккаде — супруга бога солнца Шамаша). Шавушка (выступающая иногда и как мужское божество) — хурритская ипостась вавилоно-ассирийской [[Иштар]], сестра Тешуба, богиня плодородия и любви, в мифах наиболее активно действующий женский персонаж. Её окружают богини Ниннатта, Кулитта и, возможно, [[Ишхара]]. Богини судьбы — Худены — Худеллуры. Алани (букв. «госпожа») — богиня преисподней (соответствует шумеро-аккадской [[Эрешкигаль]]). Адамма, по-видимому, идентична госпоже города Кархемиша богине плодородия Кубабе. Среди богов подземного царства выделяются [[Энлиль]], Абаду, отец и мать Ишхары, [[Нара]], Намшара, Минки, Амунки, Амизаду, Алалу.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class='diff-marker'&gt; &lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class='diff-marker'&gt; &lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class='diff-marker'&gt;−&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;«Западносемитский» пантеон, включая большинство перечисленных богов, менее упорядочен (при их перечислениях не соблюдалась строгая иерархическая последовательность), значительное место в нём занимали локальные западносемитские элементы. В пантеон Митанни, правящая династия которого была, по-видимому, арийской по происхождению, входили не встречающиеся более нигде в Передней Азии древнеиндийские божества [[Митра]], [[Индра]], &lt;del class=&quot;diffchange diffchange-inline&quot;&gt;[[&lt;/del&gt;Насатьи&lt;del class=&quot;diffchange diffchange-inline&quot;&gt;]]&lt;/del&gt;, возможно, [[Варуна]] (хотя необычное написание его имени Uruwana вызывает сомнение в справедливости такого отождествления). Оригинальные божества нузийского пантеона — [Тилла] и U.GUR (идеографическое написание).&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class='diff-marker'&gt;+&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;«Западносемитский» пантеон, включая большинство перечисленных богов, менее упорядочен (при их перечислениях не соблюдалась строгая иерархическая последовательность), значительное место в нём занимали локальные западносемитские элементы. В пантеон Митанни, правящая династия которого была, по-видимому, арийской по происхождению, входили не встречающиеся более нигде в Передней Азии древнеиндийские божества [[Митра]], [[Индра]], Насатьи, возможно, [[Варуна]] (хотя необычное написание его имени Uruwana вызывает сомнение в справедливости такого отождествления). Оригинальные божества нузийского пантеона — [Тилла] и U.GUR (идеографическое написание).&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class='diff-marker'&gt; &lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class='diff-marker'&gt; &lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class='diff-marker'&gt; &lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;Наибольшее отражение хурритские мифы нашли в хеттских эпических сочинениях о Кумарби. В первом из них («О царствовании на небесах») повествуется о смене трёх поколений богов. В прежние времена на небе царствовал бог Алалу, и даже могучий бог неба Ану (см. [[Ан]]) прислуживал ему. По истечении девяти лет правления Алалу Ану изгоняет его на землю и воцаряется на небесах. Ему прислуживает Кумарби, но через девять лет восстаёт против него. Ану в испуге бежит, взлетая на небо, но Кумарби настигает его и оскопляет. Ликующему Кумарби Ану предвещает рождение трёх грозных богов: Тешуба, его помощника Ташмишу и реки Аранзах (хурритское название Тигра). Услышав это, Кумарби выплевывает сперму Ану [но, очевидно, не всю, так как отдельные фрагменты мифа повествуют о рождении из головы Кумарби Тешуба и двух других богов (не называвшихся Ану)]. Земля беременеет и производит на свет двоих детей (возможно, от семени Ану, выплюнутого Кумарби). По-видимому, к этому же циклу относится отрывок, в котором говорится, что Тешуб возжелал убить Кумарби. Ану пытается убедить его отказаться от своего намерения и, видимо, предлагает сделать царём Эа. (Тешуб в итоге всё же низвергает Кумарби и занимает небесный престол.) Затем, очевидно, следуют события, описанные в мифе о кратковременном царствовании на небесах бога-хранителя (KAL), который побеждает Тешуба и (с согласия Эа — в этом отрывке он назначает и свергает небесных правителей) восходит на престол. Однако, недовольный его правлением, Эа смещает KAL. Тешуб вместе со своим визирем Нинуртой (хуррит. Аштаби) наносит KAL увечья, и тот признаёт власть Тешуба. В «Песни об Улликумме» Кумарби, свергнутый Тешубом, пытается отомстить ему и вернуть утраченную власть. Для этого, сочетавшись со Скалой, он порождает каменное чудовище (Улликумме), призванное разрушить священный город Тешуба Куммию и низвергнуть узурпатора. По поручению, которое дал Кумарби, боги Ирширры несут младенца в море и кладут на плечо Убеллури — гиганта, поддерживающего вселенную. Улликумме растёт не по дням, а по часам и через пятнадцать дней достигает неба. Первым его замечает Шимиге и сообщает Тешубу. Встревоженный Тешуб вместе со своим братом Ташмишу и сестрой Шавушкой отправляется на гору Хаззи взглянуть на чудовище. Его вид приводит богов в трепет. Шавушка пытается сразить Улликумме своими чарами, но безуспешно: Кумарби предусмотрительно (видимо, потому, что ранее Шавушка очаровала и погубила другое чудовище — Хедамму) создал его слепым и глухим. Тешуб созывает богов и готовится к битве. Но боги бессильны перед каменным чудовищем. Лишь Эа принадлежащим богам низа резаком (которым в минувшие времена земля была отделена от неба) удаётся отрезать Улликумме от Убеллури и тем лишить силы. В хеттской передаче дошёл также миф о рождённом Кумарби и дочерью моря Шертабшухури змее Хедамму, ненасытном чудовище, уничтожающем человечество. С ним удаётся справиться лишь Иштар Ниневийской (Шавушке), покорившей его своими чарами. Трудно судить, входит ли этот миф в цикл о Кумарби или является самостоятельным произведением.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class='diff-marker'&gt; &lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;Наибольшее отражение хурритские мифы нашли в хеттских эпических сочинениях о Кумарби. В первом из них («О царствовании на небесах») повествуется о смене трёх поколений богов. В прежние времена на небе царствовал бог Алалу, и даже могучий бог неба Ану (см. [[Ан]]) прислуживал ему. По истечении девяти лет правления Алалу Ану изгоняет его на землю и воцаряется на небесах. Ему прислуживает Кумарби, но через девять лет восстаёт против него. Ану в испуге бежит, взлетая на небо, но Кумарби настигает его и оскопляет. Ликующему Кумарби Ану предвещает рождение трёх грозных богов: Тешуба, его помощника Ташмишу и реки Аранзах (хурритское название Тигра). Услышав это, Кумарби выплевывает сперму Ану [но, очевидно, не всю, так как отдельные фрагменты мифа повествуют о рождении из головы Кумарби Тешуба и двух других богов (не называвшихся Ану)]. Земля беременеет и производит на свет двоих детей (возможно, от семени Ану, выплюнутого Кумарби). По-видимому, к этому же циклу относится отрывок, в котором говорится, что Тешуб возжелал убить Кумарби. Ану пытается убедить его отказаться от своего намерения и, видимо, предлагает сделать царём Эа. (Тешуб в итоге всё же низвергает Кумарби и занимает небесный престол.) Затем, очевидно, следуют события, описанные в мифе о кратковременном царствовании на небесах бога-хранителя (KAL), который побеждает Тешуба и (с согласия Эа — в этом отрывке он назначает и свергает небесных правителей) восходит на престол. Однако, недовольный его правлением, Эа смещает KAL. Тешуб вместе со своим визирем Нинуртой (хуррит. Аштаби) наносит KAL увечья, и тот признаёт власть Тешуба. В «Песни об Улликумме» Кумарби, свергнутый Тешубом, пытается отомстить ему и вернуть утраченную власть. Для этого, сочетавшись со Скалой, он порождает каменное чудовище (Улликумме), призванное разрушить священный город Тешуба Куммию и низвергнуть узурпатора. По поручению, которое дал Кумарби, боги Ирширры несут младенца в море и кладут на плечо Убеллури — гиганта, поддерживающего вселенную. Улликумме растёт не по дням, а по часам и через пятнадцать дней достигает неба. Первым его замечает Шимиге и сообщает Тешубу. Встревоженный Тешуб вместе со своим братом Ташмишу и сестрой Шавушкой отправляется на гору Хаззи взглянуть на чудовище. Его вид приводит богов в трепет. Шавушка пытается сразить Улликумме своими чарами, но безуспешно: Кумарби предусмотрительно (видимо, потому, что ранее Шавушка очаровала и погубила другое чудовище — Хедамму) создал его слепым и глухим. Тешуб созывает богов и готовится к битве. Но боги бессильны перед каменным чудовищем. Лишь Эа принадлежащим богам низа резаком (которым в минувшие времена земля была отделена от неба) удаётся отрезать Улликумме от Убеллури и тем лишить силы. В хеттской передаче дошёл также миф о рождённом Кумарби и дочерью моря Шертабшухури змее Хедамму, ненасытном чудовище, уничтожающем человечество. С ним удаётся справиться лишь Иштар Ниневийской (Шавушке), покорившей его своими чарами. Трудно судить, входит ли этот миф в цикл о Кумарби или является самостоятельным произведением.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;/table&gt;</summary>
		<author><name>Administrator</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://studiosyndrome.ru/index.php?title=%D0%A5%D1%83%D1%80%D1%80%D0%B8%D1%82%D1%81%D0%BA%D0%B0%D1%8F_%D0%BC%D0%B8%D1%84%D0%BE%D0%BB%D0%BE%D0%B3%D0%B8%D1%8F&amp;diff=3193&amp;oldid=prev</id>
		<title>Administrator: а</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://studiosyndrome.ru/index.php?title=%D0%A5%D1%83%D1%80%D1%80%D0%B8%D1%82%D1%81%D0%BA%D0%B0%D1%8F_%D0%BC%D0%B8%D1%84%D0%BE%D0%BB%D0%BE%D0%B3%D0%B8%D1%8F&amp;diff=3193&amp;oldid=prev"/>
		<updated>2020-12-16T20:04:00Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;а&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;&lt;b&gt;Новая страница&lt;/b&gt;&lt;/p&gt;&lt;div&gt;:[[Кубаба]]&lt;br /&gt;
Источники изучения X. м. — хурритские литературные сочинения, дошедшие в хеттских переложениях, ритуальные тексты из Богазкёйского архива, списки богов в хурритских и хеттских текстах, материалы ономастики. Наибольшее развитие в X. м. получили космо- и теогонические мифы, в значительной степени восходящие к месопотамским (в них действуют шумеро-аккадские по происхождению божества [[Ану]], [[Алалу]], [[Эа]], [[Никкаль]], [[Тапкина]] и др., сохранены представления о первоначальном единстве мира, предшествовавшем отделению неба от земли, о смене поколений богов и т. д.). Мир делился на три сферы: небо, населённое богами молодого поколения («богами верха»), земля и подземное царство, в котором обитают божества старшего поколения («боги низа» или минувшие, древние боги, ср. [[Ануннаки]] в шумеро-аккадской мифологии). X. м. не знала единого пантеона. Более известны локальные пантеоны, нашедшие отражение в хуррито-хеттских источниках из Богазкёя («анатолийский», или «малоазийский») и хурритских списках богов из Угарита («западносемитский»), менее — из Митанни и Нузи (населённая хурритами область в бассейне реки Диала). При их сопоставлении выделяется общехурритское ядро: [[Кумарби]], [[Тешуб]], [[Аштаби]], [[Нубадиг]], [[Кужух]], [[Шимиге]], [[Шавушка]]. Тешуб и, возможно, Шимиге имеют точные соответствия в урартской мифологии: [[Тейшеба]] и [[Шивини]]. Верховное божество «анатолийского» пантеона — бог грозы Тешуб (соответствует шумеро-аккадскому [[Адад]]у, западносемитскому [[Балу]]). Его спутники — быки [[Хурри]] (букв. «утро») и [[Шери]] (букв. «вечер») и обожествлённые горы [[Намни]] (хуррит.; возможно, соответствует античному Аманус в Сирии) и [[Хаззи]] (хуррит.; западносемитский [[Цапану]], библейский [[Цафон]], античный [[Касиус]], современный Джебель аль-Акра). Далее следуют «отец богов» Кумарби, бог подземных вод и мудрости Эа, бог солнца Шимиге, бог луны Кужух, воинственные боги Аштаби и Нубадиг, бог огня [[Иршаппа]] (соответствует западносемитскому божеству огня [[Рашап]]у), многочисленные анатолийские по происхождению боги-защитники (идеографическое написание KAL). Во главе женских божеств стоит [[Хебат]], супруга Тешуба. Супруга Кумарби (отождествлённого с западносемитским [[Дагон]]ом) — богиня [[Шалуш]] (Шалаш) Пидинская, супруга Эа (как и в Аккаде) — [[Тапкина]] (см. [[Дамгальнуна]]), Кужуха — [[Никкаль]] (в Аккаде — [[Нингаль]], супруга бога луны Нанна), Шимиге — [[Айа]] (в Аккаде — супруга бога солнца Шамаша). Шавушка (выступающая иногда и как мужское божество) — хурритская ипостась вавилоно-ассирийской [[Иштар]], сестра Тешуба, богиня плодородия и любви, в мифах наиболее активно действующий женский персонаж. Её окружают богини [[Ниннатта]], [[Кулитта]] и, возможно, [[Ишхара]]. Богини судьбы — [[Худены]] — Худеллуры. [[Алани]] (букв. «госпожа») — богиня преисподней (соответствует шумеро-аккадской [[Эрешкигаль]]). [[Адамма]], по-видимому, идентична госпоже города Кархемиша богине плодородия Кубабе. Среди богов подземного царства выделяются [[Энлиль]], [[Абаду]], отец и мать Ишхары, [[Нара]], [[Намшара]], [[Минки]], [[Амунки]], [[Амизаду]], [[Алалу]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
«Западносемитский» пантеон, включая большинство перечисленных богов, менее упорядочен (при их перечислениях не соблюдалась строгая иерархическая последовательность), значительное место в нём занимали локальные западносемитские элементы. В пантеон Митанни, правящая династия которого была, по-видимому, арийской по происхождению, входили не встречающиеся более нигде в Передней Азии древнеиндийские божества [[Митра]], [[Индра]], [[Насатьи]], возможно, [[Варуна]] (хотя необычное написание его имени Uruwana вызывает сомнение в справедливости такого отождествления). Оригинальные божества нузийского пантеона — [Тилла] и U.GUR (идеографическое написание).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Наибольшее отражение хурритские мифы нашли в хеттских эпических сочинениях о Кумарби. В первом из них («О царствовании на небесах») повествуется о смене трёх поколений богов. В прежние времена на небе царствовал бог Алалу, и даже могучий бог неба Ану (см. [[Ан]]) прислуживал ему. По истечении девяти лет правления Алалу Ану изгоняет его на землю и воцаряется на небесах. Ему прислуживает Кумарби, но через девять лет восстаёт против него. Ану в испуге бежит, взлетая на небо, но Кумарби настигает его и оскопляет. Ликующему Кумарби Ану предвещает рождение трёх грозных богов: Тешуба, его помощника Ташмишу и реки Аранзах (хурритское название Тигра). Услышав это, Кумарби выплевывает сперму Ану [но, очевидно, не всю, так как отдельные фрагменты мифа повествуют о рождении из головы Кумарби Тешуба и двух других богов (не называвшихся Ану)]. Земля беременеет и производит на свет двоих детей (возможно, от семени Ану, выплюнутого Кумарби). По-видимому, к этому же циклу относится отрывок, в котором говорится, что Тешуб возжелал убить Кумарби. Ану пытается убедить его отказаться от своего намерения и, видимо, предлагает сделать царём Эа. (Тешуб в итоге всё же низвергает Кумарби и занимает небесный престол.) Затем, очевидно, следуют события, описанные в мифе о кратковременном царствовании на небесах бога-хранителя (KAL), который побеждает Тешуба и (с согласия Эа — в этом отрывке он назначает и свергает небесных правителей) восходит на престол. Однако, недовольный его правлением, Эа смещает KAL. Тешуб вместе со своим визирем Нинуртой (хуррит. Аштаби) наносит KAL увечья, и тот признаёт власть Тешуба. В «Песни об Улликумме» Кумарби, свергнутый Тешубом, пытается отомстить ему и вернуть утраченную власть. Для этого, сочетавшись со Скалой, он порождает каменное чудовище (Улликумме), призванное разрушить священный город Тешуба Куммию и низвергнуть узурпатора. По поручению, которое дал Кумарби, боги Ирширры несут младенца в море и кладут на плечо Убеллури — гиганта, поддерживающего вселенную. Улликумме растёт не по дням, а по часам и через пятнадцать дней достигает неба. Первым его замечает Шимиге и сообщает Тешубу. Встревоженный Тешуб вместе со своим братом Ташмишу и сестрой Шавушкой отправляется на гору Хаззи взглянуть на чудовище. Его вид приводит богов в трепет. Шавушка пытается сразить Улликумме своими чарами, но безуспешно: Кумарби предусмотрительно (видимо, потому, что ранее Шавушка очаровала и погубила другое чудовище — Хедамму) создал его слепым и глухим. Тешуб созывает богов и готовится к битве. Но боги бессильны перед каменным чудовищем. Лишь Эа принадлежащим богам низа резаком (которым в минувшие времена земля была отделена от неба) удаётся отрезать Улликумме от Убеллури и тем лишить силы. В хеттской передаче дошёл также миф о рождённом Кумарби и дочерью моря Шертабшухури змее Хедамму, ненасытном чудовище, уничтожающем человечество. С ним удаётся справиться лишь Иштар Ниневийской (Шавушке), покорившей его своими чарами. Трудно судить, входит ли этот миф в цикл о Кумарби или является самостоятельным произведением.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Лит.:&lt;br /&gt;
*Луна, упавшая с неба. Древняя литература Малой Азии, пер. с древнемалоазиатских языков, М., 1977;&lt;br /&gt;
*Гютербок Г. Г., Хеттская мифология, в кн.: Мифологии древнего мира, пер. с англ., М., 1977;&lt;br /&gt;
*Friedrich J., Churritische Mдrchen und Sagen in hethitischer Sprache, «Zeitschrift fьr Assyriologie und Verwandte Gebiete», 1950, Bd 49 (Neue Folge, 15),&lt;br /&gt;
*его же, Der churritische Mythus vom Schlangendдmon Hedammu in hethitischer Sprache, «Archiv Orientбlni», 1949, v. 17/1;&lt;br /&gt;
*Goetze A., Kleinasien, Mьnch., 1957; Gьterbock H. G. (ed.), Kumarbi, Mythen vom churritischen Kronos…, Z. — N. Y., 1946;&lt;br /&gt;
*его же, The hittite version of Hurrian Kumarbi myths. Oriental Forerunners of Hesiod, «American Journal of Archeology», 1948, v. 52;&lt;br /&gt;
*его же, The song of Ullikummi, New Haven, 1952;&lt;br /&gt;
*Laroche E., Recherches sur les noms des dieux hittites, P., 1947;&lt;br /&gt;
*его же, Tessub, Hebat et leur cour, «Journal of Cuneiform Studies», 1948, No 2;&lt;br /&gt;
*eго жe, Le Panthйon de Jazilikaya, «Journal of Cuneiform Studies», 1952, No 6;&lt;br /&gt;
*его же, Ugaritica, V, Nouveaux textes accadiens, hourrites, et ugaritiques des archives et bibliothиques privйes dUgarit, P., 1968, p.&amp;amp;nbsp;518—527;&lt;br /&gt;
*его же, Notes sur le panthйon hourrite de Ras Shamra, «Journal of the American Oriental Society», 1968, v. 88;&lt;br /&gt;
*его же, Les dйnominations des dieux «antiques» dans les textes hittites, в кн.: Anatolian Studies Presented to H. G. Gьterbock on the occasion of his 65-th birthday, Istanbul, 1974, p.&amp;amp;nbsp;175-85;&lt;br /&gt;
*его же, Panthйon national et panthйons locaux chez les Hourrites, «Orientalia», 1976, v. 45, No 1-2;&lt;br /&gt;
*Meriggi P., I miti di Kumarpi, il Kronos Curri со, «Athenaeum», 1953, v. 41, (N. S., v. 31);&lt;br /&gt;
*Otten H., Mythen vom Gotte Kumarbi, В., 1950; Pritchard J. B. (ed.), Ancient Near Eastern texts, relating to the Old testament, 2 ed., Princeton, 1955;&lt;br /&gt;
*Schuler E. von, Die Mythologie der Hethiter und Hurriter, в кн.: Wцrterbuch der Mythologie, hrsg. von H. W. Haussig, Abt. 1, Lfg. 1, Stuttg., 1965;&lt;br /&gt;
*Siegelovб J., Appu-Mдrchen und Hedammu-Mythus, Wiesbaden, 1971 (Studien zu den Bogazkцy-Texten, No 14).&lt;br /&gt;
::::[М. Л. Хачикян [[MNME]] ]&lt;br /&gt;
[[Категория:Шумеро-аккадская мифология]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Administrator</name></author>
	</entry>
</feed>