Цолмон - История изменений

Administrator: Замена текста — «|ссылка=Special:FilePath/00-00-000-000.jpg» на «»

2023-06-07T07:54:24Z

Замена текста — «|ссылка=Special:FilePath/00-00-000-000.jpg» на «»

Administrator в 20:19, 1 июня 2023

2023-06-01T20:19:14Z

Administrator в 16:26, 27 января 2021

2021-01-27T16:26:40Z

Administrator: а

2020-12-29T05:32:43Z

Новая страница

:Цо́лмон
:Со́лбон (бурят.),
:Со́лбан (хакас.),
:Чо́лмон (алт.),
:Чо́лбан, или Шолба́н (тувинск.),
:Чолбо́н (якут., эвенкийск.),
:Цолвн (ойрат-калм.)
В мифологии монгольских народов, сибирских тюрок и некоторых тунгусских народов персонификация или дух - хозяин планеты [[Венера]], небесное божество. Выступает в ипостасях утренней и вечерней звезды. В алтайской шаманской мифологии утренняя звезда (Тапах Чолмон) характеризуется как солнечная, а вечерняя (Иныр Чолмон) - как лунная.

В некоторых монгольских традициях вечерняя звезда - женщина; в эвенкийской - также женщина, а утренняя - мужчина (хозяин всех звёзд). Согласно монгольским мифам, Цолмон, находясь на небе, вызывает войны; оказавшись на земле, может установить мир; чародей Шидургу предлагает изловить Цолмона (спустить с небес), чтобы на земле не было войн. В якутской мифологии Чолбон насылает холод на землю; первый якут - шаман [[Чачыгар Таас]] пытался обрубить закрепу, с помощью которой Чолбон держится на небе, чтобы тот провалился в нижний мир, но дело не довёл до конца. По ойратским поверьям, в Цолмоне сосредоточена производительная сила; женщины торгутов просят Цолмона о детях (в развёрнутой метафоре он уподоблен "фаллосу отца Цогтая"). Эвенки считают Чолбона могучим и грозным божеством (нельзя рассказывать сказки, когда он находится на небе). В хакасском шаманском призывании Солбана называют "владыка-небо". В алтайском эпосе Чолмон живёт на "дне неба"; в "белого Чолмона" превращается чудесный покровитель героя - старец в золотой шубе с золотым костылём; облик "белого Чолмона" принимает также вознёсшийся на небо конь героя (аналогичные мотивы имеются и в монгольском эпосе). Для Цолмона специфична связь с лошадьми. Ойраты называют его "чёлка чубарой лошади", буряты почитают Солбона как покровителя лошадей (и детей?). В бурятском эпосе [[Гесер]] именует Солбона: "коня моего сотворивший".

В бурятской мифологии Солбон входит в пантеон тенгри - Солбон Саган-тенгри ("Солбон-белый тенгри"), Солбон Тайджи-тенгри ("Солбон-дворянин тенгри"), Уха Солбон (уха - "каурый?"), относится к светлым западным богам, фигурирует в шаманских призываниях и обрядах, изображается на шаманских бубнах; он - сын Заян Саган-тенгри (см. в ст. [[Дзаячи]]) или Эсеге Малан-тенгри (в этом случае является братом Сахядая-нойона). Солбон - небесный пастух стада Эсеге Малан-тенгри, либо сам - владелец табунов небесных коней, имеющий в услужении табунщика Токлока (в традиции балаганских бурят) или чаще Добёдоя (Добидоя, Догёдоя). Солбона, как и Добёдоя, изображают всадником с арканом в руках. Солбону посвящают чубарого или каурого коня (балаганские буряты посвящают чубарого коня Токлоку). По версии балаганских бурят, Солбон имел любовную связь с [[Хатун-Малган]], женой Хан-Баты, с тех пор преследующего её за неверность. От этой связи родился [[Заян Хитаранзарин]].
{| class="FCK__ShowTableBorders" width="100%" cellspacing="5" cellpadding="5" border="0" align="center"
|-
| valign="top" align="left" |
:хххе́
Основные значения:
| width="200px" valign="top" align="left" bgcolor="#F5F5F5" |[[Изображение:00-00-000-000.jpg|2px|ссылка=Special:FilePath/00-00-000-000.jpg]]

См. также:
:
----
:
----
:
|}
==<div style="font-size:70%"><font color="#669999">Литература</font></div>==
*Одноимённая статья в [[MNME]]
==<div style="font-size:70%"><font color="#669999">Примечания и комментарии</font></div>==
<small><references /></small>
*Потанин Г. Н., Очерки северо-западной Монголии, в. 4, СПБ, 1883, с. 137; его же,
*Тангутско-Тибетская окраина Китая и Центральная Монголия, т. 2, СПБ, 1893, с. 337-38;
*Хангалов М. Н., Собр. соч., т. 1, Улан-Удэ, 1958, с. 299, 318, 409, 477; т. 3, Улан-Удэ, 1960, с. 15;
*Манжигеев И. А., Бурятские шаманистические и дошаманистические термины, М., 1978, с. 43, 77.
::::[С.Ю. Неклюдов [[MNME]] ]
[[Категория:Монгольская мифология]]

@@ Строка 16: / Строка 16: @@
 :хххе́
 Основные значения:
-| width="200px" valign="top" align="left" bgcolor="#F5F5F5" |[[Изображение:00-00-000-000.jpg|2px|ссылка=Special:FilePath/00-00-000-000.jpg]]
+| width="200px" valign="top" align="left" bgcolor="#F5F5F5" |[[Изображение:00-00-000-000.jpg|2px]]
 См. также:

@@ Строка 34: / Строка 34: @@
 *Манжигеев И. А., Бурятские шаманистические и дошаманистические термины, М., 1978, с. 43, 77.
 ::::[С.Ю. Неклюдов [[MNME]] ]
-[[Категория:Монгольская мифология]]
+[[Категория:Монголия]]

@@ Строка 6: / Строка 6: @@
 :Чолбо́н (якут., эвенкийск.),
 :Цолвн (ойрат-калм.)
-В мифологии монгольских народов, сибирских тюрок и некоторых тунгусских народов персонификация или дух - хозяин планеты [[Венера]], небесное божество. Выступает в ипостасях утренней и вечерней звезды. В алтайской шаманской мифологии утренняя звезда (Тапах Чолмон) характеризуется как солнечная, а вечерняя (Иныр Чолмон) - как лунная.
+В мифологии монгольских народов, сибирских тюрок и некоторых тунгусских народов персонификация или дух - хозяин планеты [[Венера, планета|Венера]], небесное божество. Выступает в ипостасях утренней и вечерней звезды. В алтайской шаманской мифологии утренняя звезда (Тапах Чолмон) характеризуется как солнечная, а вечерняя (Иныр Чолмон) - как лунная.
-В некоторых монгольских традициях вечерняя звезда - женщина; в эвенкийской - также женщина, а утренняя - мужчина (хозяин всех звёзд). Согласно монгольским мифам, Цолмон, находясь на небе, вызывает войны; оказавшись на земле, может установить мир; чародей Шидургу предлагает изловить Цолмона (спустить с небес), чтобы на земле не было войн. В якутской мифологии Чолбон насылает холод на землю; первый якут - шаман [[Чачыгар Таас]] пытался обрубить закрепу, с помощью которой Чолбон держится на небе, чтобы тот провалился в нижний мир, но дело не довёл до конца. По ойратским поверьям, в Цолмоне сосредоточена производительная сила; женщины торгутов просят Цолмона о детях (в развёрнутой метафоре он уподоблен "фаллосу отца Цогтая"). Эвенки считают Чолбона могучим и грозным божеством (нельзя рассказывать сказки, когда он находится на небе). В хакасском шаманском призывании Солбана называют "владыка-небо". В алтайском эпосе Чолмон живёт на "дне неба"; в "белого Чолмона" превращается чудесный покровитель героя - старец в золотой шубе с золотым костылём; облик "белого Чолмона" принимает также вознёсшийся на небо конь героя (аналогичные мотивы имеются и в монгольском эпосе). Для Цолмона специфична связь с лошадьми. Ойраты называют его "чёлка чубарой лошади", буряты почитают Солбона как покровителя лошадей (и детей?). В бурятском эпосе [[Гесер]] именует Солбона: "коня моего сотворивший".
+В некоторых монгольских традициях вечерняя звезда - женщина; в эвенкийской - также женщина, а утренняя - мужчина (хозяин всех звёзд). Согласно монгольским мифам, Цолмон, находясь на небе, вызывает войны; оказавшись на земле, может установить мир; чародей Шидургу предлагает изловить Цолмона (спустить с небес), чтобы на земле не было войн. В якутской мифологии Чолбон насылает холод на землю; первый якут - шаман Чачыгар Таас пытался обрубить закрепу, с помощью которой Чолбон держится на небе, чтобы тот провалился в нижний мир, но дело не довёл до конца. По ойратским поверьям, в Цолмоне сосредоточена производительная сила; женщины торгутов просят Цолмона о детях (в развёрнутой метафоре он уподоблен "фаллосу отца Цогтая"). Эвенки считают Чолбона могучим и грозным божеством (нельзя рассказывать сказки, когда он находится на небе). В хакасском шаманском призывании Солбана называют "владыка-небо". В алтайском эпосе Чолмон живёт на "дне неба"; в "белого Чолмона" превращается чудесный покровитель героя - старец в золотой шубе с золотым костылём; облик "белого Чолмона" принимает также вознёсшийся на небо конь героя (аналогичные мотивы имеются и в монгольском эпосе). Для Цолмона специфична связь с лошадьми. Ойраты называют его "чёлка чубарой лошади", буряты почитают Солбона как покровителя лошадей (и детей?). В бурятском эпосе [[Гесер]] именует Солбона: "коня моего сотворивший".
-В бурятской мифологии Солбон входит в пантеон тенгри - Солбон Саган-тенгри ("Солбон-белый тенгри"), Солбон Тайджи-тенгри ("Солбон-дворянин тенгри"), Уха Солбон (уха - "каурый?"), относится к светлым западным богам, фигурирует в шаманских призываниях и обрядах, изображается на шаманских бубнах; он - сын Заян Саган-тенгри (см. в ст. [[Дзаячи]]) или Эсеге Малан-тенгри (в этом случае является братом Сахядая-нойона). Солбон - небесный пастух стада Эсеге Малан-тенгри, либо сам - владелец табунов небесных коней, имеющий в услужении табунщика Токлока (в традиции балаганских бурят) или чаще Добёдоя (Добидоя, Догёдоя). Солбона, как и Добёдоя, изображают всадником с арканом в руках. Солбону посвящают чубарого или каурого коня (балаганские буряты посвящают чубарого коня Токлоку). По версии балаганских бурят, Солбон имел любовную связь с [[Хатун-Малган]], женой Хан-Баты, с тех пор преследующего её за неверность. От этой связи родился [[Заян Хитаранзарин]].
+В бурятской мифологии Солбон входит в пантеон тенгри - Солбон Саган-тенгри ("Солбон-белый тенгри"), Солбон Тайджи-тенгри ("Солбон-дворянин тенгри"), Уха Солбон (уха - "каурый?"), относится к светлым западным богам, фигурирует в шаманских призываниях и обрядах, изображается на шаманских бубнах; он - сын Заян Саган-тенгри (см. в ст. [[Дзаячи]]) или Эсеге Малан-тенгри (в этом случае является братом Сахядая-нойона). Солбон - небесный пастух стада Эсеге Малан-тенгри, либо сам - владелец табунов небесных коней, имеющий в услужении табунщика Токлока (в традиции балаганских бурят) или чаще Добёдоя (Добидоя, Догёдоя). Солбона, как и Добёдоя, изображают всадником с арканом в руках. Солбону посвящают чубарого или каурого коня (балаганские буряты посвящают чубарого коня Токлоку). По версии балаганских бурят, Солбон имел любовную связь с Хатун-Малган, женой Хан-Баты, с тех пор преследующего её за неверность. От этой связи родился Заян Хитаранзарин.
 {| class="FCK__ShowTableBorders" width="100%" cellspacing="5" cellpadding="5" border="0" align="center"
 |-