Грибы

Бессмертные и даосские отшельники (Чудотворный гриб линчжи и пожелание долголетия). Кон. XIX - нач. XX вв.

Грибы «Появились за одну только ночь». Й. Босхиус, 1702 г.

champignon mushroom (bot). FRGL

Champignon Ce cryptogame est figuré dans plusieurs écus sous sa forme naturelle. 1899 Ce cryptogame est figuré dans plusieurs écus sous sa forme naturelle.

[ghhe]

Cepe Animal rencontré en armes. 1679 Animal rencontré en armes.

[ghhe]

Шатил

► сверхъестественные силы; плодородие, мужская потенция (сморчки); счастье (в первую очередь ядовитые); На символику оказывают влияние форма, «таинственное произрастание» и галлциногенное действие некоторых разновидностей. В фольклоре ассоциируются с домами эльфов. Считаются персонификацией душ вновь рожденных в некоторых регионах Центральной Европы и Африки. Ядерный гриб. Сибирь Мухоморы как галлюциногенное, опьяняющее средство. Китай Важнейший символ долголетия, бессмертия, упорства и удачи. Жизнь после смерти. Гриб, ку или хи, называется также чудо-грибом, грибом богов или растением бессмертия. Иногда изображается вместе с журавлями и летучими мышами как символ долголетия и счастья. По преданию, на «островах блаженных» находится «грибообразный дворец» из золота и серебра. В даосизме – пища гениев и бессмертных. Эмблематика Гриб. • Я расту быстро. Символ порока, «который, едва возникнув, сразу же достигает своего наивысшего развития и, подобно сорной траве, разрастается повсюду. Добродетель же - это изысканное растение, которому требуется величайшая забота и культивация». (См..21-5.) [EMSI 53-15] Германия Больше внимания обращают на быстрый рост грибов («вырастают как грибы»). Грибы, растущие кругом («шваммерльн» в баварско-австрийском регионе), называют «ведьмовскими кольцами», представляя следами ночных хороводов ведьм или эльфов. Мезоамерика В Древней Мексике галлюциногенный псилоцибе (теонанакатл) представлен как атрибут богов в идеографических рукописях. Имеет значение в культе как средство, вызывающее духовидческие переживания. Иллюстрации «Появились за одну только ночь». И. Босхиус, 1702 г.

МНМ

Свидетельством весьма значительной роли Г. в мифологии и - шире - в культуре следует считать возникновение особой науки этномикологии. Работы американского учёного Р. Г. Уоссона и его последователей позволяют выявить значение Г. во многих культурно-исторических традициях. В частности, нередко Г. выступают как классификатор, с помощью которого чётко формируются такие оппозиции, как "профанический - сакральный", "женский - мужской", "вода - огонь" и т.д. Сохраняющиеся в низовой традиции колебания относительно принадлежности Г. к растительному или животному миру объясняют ряд мифологических мотивов, связанных с метаморфозами Г. (происхождение Г. из камня, превращение людей в Г., дублирование, при котором один и тот же мотив соотносится то с Г., то с камнями, то с хтоническими животными, и т.п.).

Ситуация характерного географического чередования микофобских и микофильских традиций обусловила крайне низкий уровень знаний о Г. в первом случае и тенденции к выработке специализированной тайной системы знаний о Г. во втором. Недавнее открытие эзотерического культа Г. у мексиканских индейцев позволило заново оценить ситуацию и обратить внимание также и на другие традиции, в которых есть подобный культ (старокитайскую, палеоазиатскую и др.). Уже "Хроника" Бернардино де Саагуна (16 в.) сообщает об употреблении индейцами во время религиозных праздников волшебного гриба teonanбcatl, вызывающего галлюцинации; ещё раньше, на рубеже новой эры, в Месоамерике появляется скульптура с изображением мифического духа на ножке (ср. образцы из Каминальгую, Гватемала); несколько веков спустя возникают Г. - идолы, изваянные мастерами из племени майя - киче. В палеоазиатской мифологии широко распространены сюжеты о "мухоморных людях" ("мухоморные девушки "-соблазнительницы у ительменов и др.).

Резкое различие в отношении к Г. в разных культурах (ср. греч. название Г. как "пищи богов" или ацтекское как "божьей плоти" и трактовку Г. как "хлеба дьявола", "пищи мертвецов" или "испражнений" среди микофобов) не только противопоставляет Г. как пищу "антипище", но и определяет два типа мифологических мотивировок ценности или вредности Г. Помимо этого в ряде традиций существует и довольно устойчивое противопоставление (на уровне мотивов и языка) мужских и женских грибов, иногда связываемых в зависимости от внешнего вида (выпуклое - вогнутое) с соответствующими гениталиями.

Кетский миф объясняет Г. как захиревшие в лесу фаллосы. Многочисленные формы народного сознания связывают с Г. соответствующие свойства. Ср. сказочный мотив No 365.3.2. [Мальчик объявляет, что его женой станет та, которая съест гриб; собственная сестра мальчика съедает гриб, и он в страхе убегает от неё (угроза инцеста), ср. также мотив войны мужских и женских Г. друг с другом (No 297 В)].

Другой круг мотивов, отражённый не только в мифах, но и в поверьях, приметах, языке, связывает Г. с молнией, громом, грозой, причём нередко в их божественном воплощении. Известная греческая (и римская) поговорка о том, что Г. растут не от дождя, а от грома, согласуется с мифологическими представлениями, распространёнными в Индии, Кашмире, Иране, у аравийских бедуинов, на Дальнем Востоке, в Океании, у мексиканских индейцев (в Северной Америке, к западу от Скалистых гор отмечено поверье, согласно которому Г. рождаются от грома; в верховьях Миссури Г. связывают даже со звёздами, а у племени тоба - с радугой). Особого внимания заслуживают две категории случаев - когда связь с громом, молнией отражена в самом названии Г. (ср. рус. "громовик", словен. molnjena goba, "молнийный гриб", маорийск. whatitiri, "гриб", "гром", - от имени мифической прародительницы Whatitiri, внук которой Tawhaki испускает молнии; кит. лэйцзинсюнь, "гриб, испуганный громом", лэйшэнцзюнь, "гриб громового раската" и др., монг. тенгриин ку при тенгри - "небо") или же когда сохраняются особые грибные ритуалы, предполагающие, естественно, наличие соответствующих мифологических мотивов. В Мексике сапотекский шаман через четыре дня после сбора Г. обращается с просьбой о Г. к земле, к богу-отцу, к троице, к великому удару молнии, выращивающему Г. и снабжающему их кровью. Сообщения о связи Г. с этими небесными явлениями и с небожителями или духами отмечены в самых разных ареалах (мотивы происхождения Г. из божьего плевка, божьих испражнений, связи Г. с небесной мочой; ср. поверье племени семанг на Малаккском полуострове, согласно которому небесный бог Кари наделяет все живые существа душами, порождающими при падении Г.). В Ягнобской долине (Таджикистан) известно представление, согласно которому гром возникает при рождении на небе божества. Великая мать вытряхивает из своих одежд вшей, которые при падении на землю превращаются в Г. Африканские пангве считают, что земля возникла из нижней, а небо - из верхней половины древесного Г. Мифологический мотив превращения вшей, вызванных громом, в Г. имеет широкий круг параллелей, в частности и таких, где Г. связаны с мухами, комарами, жабами, червями, мышами, змеями. Эти связи либо отражены в названиях Г., либо реализуются в сопряжённости этих элементов в тексте - мифологическом или мифологизированном живописном (ср. триптих И. Босха "Воз сена"); наконец, есть примеры непосредственных трансформаций этих элементов в Г. Возможна связь Г. с той частью т. н. основного мифа, которая заключается в наказании громовержцем своих детей, свержении их с неба и обращении в насекомых или хтонических животных. Гроза, собственно, и является моментом ссоры и наказания. Г. могли также выступать как результат трансформации наказанных детей (древнегреческое название одного из видов земляных грибов keraunion означает букв. "удар молнии", от keraynoo "поражать молнией", ср. Zeus Кeraunios, "Зевс-громовержец"; следовательно, отец и дети объединены одним именем). Другое название Г., распространённое у многих народов, - чёртовы пальцы, совпадает с названием белемнитов (с ними нередко ассоциируются чёртовы стрелы, которыми громовержец поражал своих противников). Одна из возможных причин конфликта в семье громовержца связана с нарушением некоего запрета, в частности запрета кровнородственных браков (ср. мотив сестры, съевшей гриб и ставшей женой своего брата). Многие мотивы, связанные с темой максимального плодородия (в том числе мотив возникновения нового культурного растения, из которого приготовляется опьяняющий или галлюциногенный напиток), как раз и выдвигают инцест в качестве его причины. В этой схеме Г. находят своё место: их плодовитость сочетается с тем, что из мухомора (Amanita muscaria) приготовляется галлюциногенный напиток, широко используемый, в частности, в культурах шаманского типа. Уоссон предпринял попытку доказать, что некогда опьяняющий напиток ведийских ариев - сома также приготовлялся из мухомора в смешении с мочой (ср. мифологический мотив сома и моча). Хотя этот конкретный вопрос пока ещё не может считаться решённым, несомненно, что Г. также включаются в триаду: "жизнь - смерть - плодородие", которая дублируется пространственными перемещениями основного объекта мифа: небо (божьи дети до грехопадения) - земля (грибы, насекомые и т.п. как "превращённые" дети после наказания за грехопадение) - небо (вкусившие напиток бессмертия, в частности приготовленный из мухомора). Существенно, что "шаманские путешествия" на небо обычно предваряются вкушением напитка из мухомора, обеспечивающего соответствующий эффект космизации пространства и установления связей между космическими зонами. В этом контексте Г. в известной степени напоминают мировое древо (фреска Плэнкуро из Национального музея естественной истории в Париже изображает в функции библейского древа познания добра и зла именно гриб). Бульшая часть мифологической информации о Г. остаётся пока не вскрытой.

Лит.: Елизаренкова Т. Я., Топоров В. Н., Мифологические представления о грибах в связи с гипотезой о первоначальном характере сомы, в кн.: Тезисы докладов IV Летней школы по вторичным моделирующим системам, Тарту, 1970, с. 40-46; Топоров В. Н., Семантика мифологических представлений о грибах, в кн.: Балканский сборник. M., 1978; Wasson V. P. and Wasson R. G., Mushrooms, Russia and history, N. Y., [1957]; Wasson R. G., Lightning-bolt and mushrooms, в кн.: Fуr Roman Jakobson, The Hague, 1956; его же, Soma: divine mushroom of immortality. The Hague, 1968; Lйvi-Strauss C., Les champignons dans la culture. "L'Homme", 1970, No 10; Allegro J. M., The Sacred Mushroom and the Cross, N. Y., 1970; Brough J., Soma and Amanita muscaria, "Bulletin of the School of Oriental and African Studies", 1971, v. 34, pt. 2; его же. Problems of the "Soma-mushroom" theory, в сб.: Indologia Taurinensia, v. 1, Torino, 1973; Ingalls H. H., Remarks on Mr. Wasson's Soma, "Journal of the American Oriental Society", 1971, v. 91, No 2; Kaplan R. W., The sacred mushroom in Scandinavia, "Man", 1975, v. 10, No 1; Wasson R. G., Hofmann A., Ruck С. А. Р., The road to Eleusis. Unveiling the secret of the Mysteries, N. Y. - L., 1978.

В. Н. Топоров

[Мифы народов мира. Энциклопедия: Грибы, С. 7 и далее.Мифы народов мира, С. 2145 (ср. Мифы народов мира. Энциклопедия, С. 337 Словарь)]

Славяне

— в мифологии славян занимают промежуточное положение между животными и растениями. Происхождение Г. связывается с остатками трапезы мифологических существ (ю.-слав. самодив) или с пищей, которую втайне от Христа ели и выплюнули апостолы (з.-слав., укр., бел.). В народных представлениях Г. часто соотносятся с нечистыми животными и растениями, экскрементами и гениталиями животных, инородцами: названия типа рус. собачий гриб, чертов табак, словац. «вороний помет», пол. «бычьи яйца», словац. «борода еврея», «цыганский гриб» и т.п. В зависимости от внешнего вида (выпуклое—вогнутое) Г. делятся на «мужские» и «женские», соотносятся с гениталиями человека и наделяются соответствующей эротической и брачной символикой (сюжет о войне мужских и женских грибов; белорусские свадебные и весенние песни: девушка приносит из леса мухомор и кладет с собой спать). В сновидениях Г. для девушки означают жениха, для женщины — беременность. В народной демонологии Г. — живые существа, имеют дар речи, превращаются в демонических существ, в золото; представляются заколдованными ведьмами или карликами, отбирают у людей силу и здоровье. Растущие кругами Г. указывают на место игр самовил или присутствие нечистой силы (ср. рус. ведьмины кольца). Г. превращаются в жаб, червей, бывают причиной появления змей в доме (пол., бел.). Г. принадлежат потустороннему миру, где человек пребывает до рождения и после смерти (ср. чеш. выражение «Тогда ты еще ходил по грибы, еще грибы пас» в значении «тебя еще на свете не было»). Согласно польским и украинским поверьям, видеть, собирать Г. во сне — к смерти. Г. связаны с дождем, громом, молнией; ср. рус. поговорку «Растут, как грибы после дождя», выражение «грибной дождь» (дождь при солнце), пол. примету: видеть во сне Г. — к дождю, рус. громовик в значении «гриб» и «белемнит» («громовая стрела»), словен. «гриб молнии» (мухомор). По севернорусскому поверью, Г. не появятся, если под дождем искупалась ведьма. Чтобы обеспечить себе везение при сборе Г., в Словении кувыркались при первом громе и катались по траве. В приметах по Г. судят о погоде, о будущем урожае. Освященные Г. служат оберегом от нечистой силы, от сглаза, используются в народной медицине. Лит.: Топоров В.Н. Семантика мифологических представлений о грибах // Васашса. М„ 1979. С. 234-279; Белова О.В. Эротическая символика грибов в народных представлениях славян // Секс и эротика в русской традиционной культуре. М., 1996. С. 317-322. О.В. Белова < SMES