Цолмон: различия между версиями
м |
м (Замена текста — «|ссылка=Special:FilePath/00-00-000-000.jpg» на «») |
||
(не показана 1 промежуточная версия этого же участника) | |||
Строка 16: | Строка 16: | ||
:хххе́ | :хххе́ | ||
Основные значения: | Основные значения: | ||
− | | width="200px" valign="top" align="left" bgcolor="#F5F5F5" |[[Изображение:00-00-000-000.jpg|2px | + | | width="200px" valign="top" align="left" bgcolor="#F5F5F5" |[[Изображение:00-00-000-000.jpg|2px]] |
См. также: | См. также: | ||
Строка 34: | Строка 34: | ||
*Манжигеев И. А., Бурятские шаманистические и дошаманистические термины, М., 1978, с. 43, 77. | *Манжигеев И. А., Бурятские шаманистические и дошаманистические термины, М., 1978, с. 43, 77. | ||
::::[С.Ю. Неклюдов [[MNME]] ] | ::::[С.Ю. Неклюдов [[MNME]] ] | ||
− | [[Категория: | + | [[Категория:Монголия]] |
Текущая версия на 07:54, 7 июня 2023
- Цо́лмон
- Со́лбон (бурят.),
- Со́лбан (хакас.),
- Чо́лмон (алт.),
- Чо́лбан, или Шолба́н (тувинск.),
- Чолбо́н (якут., эвенкийск.),
- Цолвн (ойрат-калм.)
В мифологии монгольских народов, сибирских тюрок и некоторых тунгусских народов персонификация или дух - хозяин планеты Венера, небесное божество. Выступает в ипостасях утренней и вечерней звезды. В алтайской шаманской мифологии утренняя звезда (Тапах Чолмон) характеризуется как солнечная, а вечерняя (Иныр Чолмон) - как лунная.
В некоторых монгольских традициях вечерняя звезда - женщина; в эвенкийской - также женщина, а утренняя - мужчина (хозяин всех звёзд). Согласно монгольским мифам, Цолмон, находясь на небе, вызывает войны; оказавшись на земле, может установить мир; чародей Шидургу предлагает изловить Цолмона (спустить с небес), чтобы на земле не было войн. В якутской мифологии Чолбон насылает холод на землю; первый якут - шаман Чачыгар Таас пытался обрубить закрепу, с помощью которой Чолбон держится на небе, чтобы тот провалился в нижний мир, но дело не довёл до конца. По ойратским поверьям, в Цолмоне сосредоточена производительная сила; женщины торгутов просят Цолмона о детях (в развёрнутой метафоре он уподоблен "фаллосу отца Цогтая"). Эвенки считают Чолбона могучим и грозным божеством (нельзя рассказывать сказки, когда он находится на небе). В хакасском шаманском призывании Солбана называют "владыка-небо". В алтайском эпосе Чолмон живёт на "дне неба"; в "белого Чолмона" превращается чудесный покровитель героя - старец в золотой шубе с золотым костылём; облик "белого Чолмона" принимает также вознёсшийся на небо конь героя (аналогичные мотивы имеются и в монгольском эпосе). Для Цолмона специфична связь с лошадьми. Ойраты называют его "чёлка чубарой лошади", буряты почитают Солбона как покровителя лошадей (и детей?). В бурятском эпосе Гесер именует Солбона: "коня моего сотворивший".
В бурятской мифологии Солбон входит в пантеон тенгри - Солбон Саган-тенгри ("Солбон-белый тенгри"), Солбон Тайджи-тенгри ("Солбон-дворянин тенгри"), Уха Солбон (уха - "каурый?"), относится к светлым западным богам, фигурирует в шаманских призываниях и обрядах, изображается на шаманских бубнах; он - сын Заян Саган-тенгри (см. в ст. Дзаячи) или Эсеге Малан-тенгри (в этом случае является братом Сахядая-нойона). Солбон - небесный пастух стада Эсеге Малан-тенгри, либо сам - владелец табунов небесных коней, имеющий в услужении табунщика Токлока (в традиции балаганских бурят) или чаще Добёдоя (Добидоя, Догёдоя). Солбона, как и Добёдоя, изображают всадником с арканом в руках. Солбону посвящают чубарого или каурого коня (балаганские буряты посвящают чубарого коня Токлоку). По версии балаганских бурят, Солбон имел любовную связь с Хатун-Малган, женой Хан-Баты, с тех пор преследующего её за неверность. От этой связи родился Заян Хитаранзарин.
Основные значения: |
См. также: |
Литература
- Одноимённая статья в MNME
Примечания и комментарии
- Потанин Г. Н., Очерки северо-западной Монголии, в. 4, СПБ, 1883, с. 137; его же,
- Тангутско-Тибетская окраина Китая и Центральная Монголия, т. 2, СПБ, 1893, с. 337-38;
- Хангалов М. Н., Собр. соч., т. 1, Улан-Удэ, 1958, с. 299, 318, 409, 477; т. 3, Улан-Удэ, 1960, с. 15;
- Манжигеев И. А., Бурятские шаманистические и дошаманистические термины, М., 1978, с. 43, 77.
- [С.Ю. Неклюдов MNME ]