Тангун: различия между версиями

Материал из StudioSyndrome
Перейти к навигации Перейти к поиску
(а)
 
м
Строка 1: Строка 1:
:[[Мифология]]
+
[[Изображение:00-03-325-000.jpg|250px|thumb|right|Тангун. Статуя в храме Тангуна (Сеул)|ссылка=Special:FilePath/00-03-325-000.jpg]]В корейской мифологии родоначальник корейцев, основатель корейского государства Древний Чосон (см. рис.).
возникновении мироздания. Другая версия этого цикла, подвергшаяся буддийскому влиянию, сохранилась в системе шифров к тангутскому тексту "Маха праджня парамита сутра", определяет источником происхождения всего сущего беспредельную, всепобеждающую пустоту. Вместе с тем Т. м. испытала влияние и тибетской мифологии (ср., в частности, тибетский миф о первоначальном яйце, породившем первочеловека). В Т. м. горы ("столбы неба", "гвозди земли") соединяют воедино небесную, промежуточную (включая и поверхность земли) и подземную сферы мироздания. На горах обитают духи.
 
  
В преданиях о происхождении тангутов они подразделялись на племя черноголовых и племя краснолицых. Прародителя черноголовых называли [[Мбу]], одного из его сыновей - Гу. Предок правящего рода Рату был женат на тибетской девушке и имел семь сыновей. Он и его потомки воевали с тибетцами и китайцами. [[Хоха]], имевший внешность черного быка, сражался со слоном и, победив его, отрезал у него бивни, а Нриуриу (подобный собаке) победил тигра и выдрал у него когти; третий из потомков Рату, Гине, имел облик коня. Прародительница правящего дома - "матушка Ама" обладала серебряным чревом и золотыми грудями. Она известна наряду с "несравненной прародительницей тангутов Те". Один из потомков "матушки Ама" Нгуде, спарившийся с драконом, был прародителем основателя династии Сехо. Из тибетских источников известно, что отец Сехо был демоном-змеем, а мать - демоном-людоедом. Эти предания, несомненно, связаны с тибетским мифом о происхождении тибетских племен от брака горной ведьмы и обезьяны. Один тибетский текст связывает происхождение тангутской династии с преданием на сюжет об избиении младенцев. Царь сильной династии, узнав, что должен родиться младенец, будущий основоположник новой династии, велит истребить всех новорожденных. Но один из них чудом спасается. Он плывет по реке, его находит корова и вскармливает своим молоком. В государстве Си Ся получили большое распространение усвоенные с буддизмом культы небесных светил, в т. ч. и вымышленных планет: индийских [[Раху]] и [[Кету]] и китайских [[Цзыци]] и [[Юэбо]]. На иконах из [[Хара-Хото]] встречаются изображения солнца с эмблемой ворона в головном уборе, луны с эмблемой зайца (заимствование из древнекитайской мифологии), а также духа серебряным чревом и золотыми грудями. Она известна наряду с "несравненной прародительницей тангутов Те". Один из потомков "матушки Ама" Нгуде, спарившийся с драконом, был прародителем основателя династии Сехо. Из тибетских источников известно, что отец Сехо был демоном-змеем, а мать - демоном-людоедом. Эти предания, несомненно, связаны с тибетским мифом о происхождении тибетских племен от брака горной ведьмы и обезьяны. Один тибетский текст связывает происхождение тангутской династии с преданием на сюжет об избиении младенцев. Царь сильной династии, узнав, что должен родиться младенец, будущий основоположник новой династии, велит истребить всех новорожденных. Но один из них чудом спасается. Он плывет по реке, его находит корова и вскармливает своим молоком. В государстве Си Ся получили большое распространение усвоенные с буддизмом культы небесных светил, в т. ч. и вымышленных планет: индийских Раху и Кету и китайских Цзыци и Юэбо. На иконах из Хара-Хото встречаются изображения солнца с эмблемой ворона в головном уборе, луны с эмблемой зайца (заимствование из древнекитайской мифологии), а также духа планеты Сатурн в виде старца с деревянным посохом и печатью (для устрашения нечисти). На этом иконическом образе сказалось индийское и китайское влияние. Дух Венеры - это женщина с лютней в руке, в ее прическе эмблема Венеры - изображение курицы. Планета Венера особо почиталась в Си Ся, так как она трактовалась даосами как "Великая белая западной стороны планета металла", с ней был соотнесен белый цвет, а слова "белое великое" входили в официальное наименование тангутского государства. Божество планеты Юпитер представлялось (по китайской традиции) в образе чиновника, Марса - четырёхрукого воина с отрубленной головой врага и свирепым видом; на его темени - конская голова.
+
Записи мифа в фрагментах сохранились только в корейских памятниках 13-15 вв. Согласно «Самгук юса», верховный небесный владыка Хванин даровал сыну [[Хванун]]у три небесные печати и отправил его править людьми. Спустился тот с трехтысячной свитой [духов] на трехглавую вершину [[Тхэбэксан]], где под деревом был жертвенник духам (в других источниках: «под священное дерево Тан»; см. Синдансу). Это место назвали Обителью духов, а Хвануна — небесным владыкой. Повелевая духами ветра, дождя и туч, Хванун ведал всеми 360 земными делами. В ту пору в пещере жили медведь и тигр. Они молились Хвануну, чтобы тот превратил их в людей. Хванун дал им съесть по стебельку полыни и 20 чесночин и сказал, чтобы они избегали солнечного света сто дней. Лишь медведь выдержал обет до трижды седьмого дня и превратился в женщину. Каждый день та приходила под дерево возле жертвенника и просила духов ниспослать ей ребёнка. Тогда Хванун, обернувшись человеком, женился на ней. У них родился сын, прозванный Тангун-Вангомом. [В «Ындже сиджу» Квон Нама (15 в.) Хванун отождествляется с Т.: дух в облике человека, спустившийся под дерево Тан на горе Тхэбэксан, был возведён людьми в государи и назван Тангуном. Согласно «Чеван унги», внучка небесного владыки съела снадобье и стала женщиной, затем вышла замуж за духа дерева Тан и родила Т.] На 50-м году правления легендарного китайского Яо Т. основал столицу в крепости Пхёнъянсон и назвал страну Чосон. (В «Чеван унги»: «Обосновавшись в землях Чосон, он стал правителем. Поэтому [племена] сира, коре, южные и северные окчо, восточные и северные пуё, йе и мэк — все они были в управлении Тангуна».) Он правил ею 1500 (в других источниках: 1038) лет. Т. сначала перенёс столицу в Асадаль у горы Пэгак, а в конце земной жизни, когда Киджа будто бы получил владения в Чосоне, он снова перенёс столицу в Чандангён, потом вернулся в Асадаль и в возрасте 1908 (в «Ындже сиджу» — 1048) лет стал горным духом. В «Ындже сиджу» и «Седжон силлок» сообщается также, что Т. женился на дочери речного божества Писоап (см. Хабэк), которая родила сына по имени Пуру (см. Хэбуру), ставшего правителем Восточного Пуё. Когда Юй, преемник Шуня, собрал владетельных князей в Тушане, Т. отправил туда Пуру. В этих же памятниках указывается время перехода Т. в духа горы Асадаль: 8-й год правления шанского Удина. Миф о Т. — один из наиболее спорных в корейской мифологии, в него привнесены позднейшие наслоения: например, на древнейшие мотивы мирового дерева (см. Древо мировое) и верховного небесного владыки наложены буддийские мотивы духа-дерева Тан и Индры в образе Хванина; деяния Т. соотнесены с периодом правления древнекитайских государей; вымышленные географические названия идентифицированы с современными. Наконец, стремление связать узами родства Т. с Тонмёном и Чумоном через Пуру следует считать либо заимствованием из поздних мифов, либо контаминацией нескольких разноплеменных мифов, вызванной процессом циклизации мифов вокруг главных персонажей Пуё и Когурё — Тонмёна и Чумона. Миф о Т. изначально был мифом о предке какого-то племени периода Древнего Чосона. До 13 в. традиции мифа сохранялись где-то на периферии. И лишь когда государство Корё стало переживать трудности из-за внутренних неурядиц и иноземных нашествий, этот генеалогический миф был вызван к жизни с целью консолидации страны. С тех пор Т. стали считать общим предком корейцев и поклоняться ему как божеству. На горе Манисан на острове Канхвадо был сооружён алтарь Т. — Чхамсондан; в горах Кувольсан (провинция Хванхэ-Намдо) была построена молельня трёх святых (Хванина, Хвануна и Т.) — Самсонса; в 1429 в Пхеньяне в честь Т. был возведён храм. В них весной и осенью совершались жертвоприношения духу Т. В нач. 20 в. культ Т. был возрождён в форме религиозной секты Тэджонгё. С легендарной даты основания Т. государства Чосон — 2333 до н. э. велось традиционное корейское летосчисление. 3-го числа 10-й луны праздновался день рождения Т.
  
Лит.: Вновь собранные крупинки золота на ладони Тангутский фонд Ленинградского отделения Института Востоковедения АН СССР, Танг 39, инв. No 741, Кочетова С. М., Божества светил в живописи Хаара-Хото, в сб.: Государственный Эрмитаж Труды отдела Востока, т. 4, Л, 1947, с. 471-502, Кычанов E. И., "Гимн священным предкам тангутов" Письменные памятники Востока, в сб. Историко-филологические исследования Ежегодник 1968, М., 1970, с. 217-31, Маха праджня парамита сутра Тангутский фонд Ленинградского отделения ин-та Востоковедения АН СССР, Танг 334, Море идеографов, там же, Танг 14, Невский H. A., Тангутская филология, кн. 1-2, М., 1960, Stein R. А., Mi-Nag et Si-Hia Gйographie historique et lйgendes ancestrales, "Bulletin de l�Йcole Franзaise d Exrкme-Orient", 1951, t. 44, fasc. 1, p. 223-65, его же. Nouveaux documents tibйtaines sur la Mi-Nag Si-Hia, в кн. Mйlanges de sinologie offerts а Monsineur Paul Demiйville, P., 1966, p. 281-89, его же. Les tribus anciennes des marches Sinotibйtaines P., 1961.
+
Т. — мифический персонаж с чертами тотемного предка и культурного героя неолитической эпохи. Т. воплощает в себе гармонию духа, человека и животного. Имя Т. толкуют по-разному: в «Чеван унги» оно увязано с деревом Тан (корейск. «пакталь», «чёрная берёза» или «дальбергия хуке»; под влиянием буддизма распространён перевод его как «сандаловое дерево»), то есть «Хозяин [правитель, господин] дерева Тан»; в «Самгук юса» оно означает «Правитель алтаря [у священного дерева]». Современные учёные возводят его к древнеалтайскому слову со значением «шаманский царь». Дух Т. — Камансин почитался корейскими шаманками. Вероятно, «Т.» было не личным именем, а общим нарицательным названием верховного жреца (Т.) и вождя (Вангом) древнего племени Чосон, причём не реального лица, а духа — защитника первобытного коллектива, которому поклонялись жрецы. Миф о Т., видимо, создан был теократическим племенем, предком-тотемом которого был медведь и которое одержало победу над племенем с тотемом «тигр».
  
E. И. Кычанов
+
Миф о Т. оказал большое влияние на культуру Кореи. Многие поэты и художники воплотили образ Т. в своих произведениях. Живописец 6 в. Сольго будто бы нарисовал Т. после того, как к нему во сне снизошёл дух родоначальника. Поэт 13 в. Ли Гюбо, увидев картину Сольго, написал поэму о Т. (не сохранилась). Ли Сынхю (13 в.) в «Чеван унги» воспроизвёл в стихах миф о Т.
 
+
==<div style="font-size:70%"><font color="#669999">Литература</font></div>==
[Мифы народов мира. Энциклопедия: Тангутская мифология, С. 5 и далее.Мифы народов мира, С. 7403 (ср. Мифы народов мира. Энциклопедия, С. 494 Словарь)]
+
*Концевич Л. Р. Одноимённая статья в [[MNME]]
 +
*Джарылгасинова Р. Ш., Миф о Тангуне и его значение для понимания ранней этнической истории Древнего Чосона (Кочосона), в сб.: Конференция молодых научных работников и аспирантов. Тезисы докладов, М., 1965, с. 27-30; её же, Историческая трансформация древнекорейского мифа о Тангуне, в кн.: Симпозиум «Роль традиций в истории Китая». Тезисы докладов, М., 1968, с. 25-26; её же, Древние когурёсцы, М., 1972, с. 102-04; Hикитина М. И., Троцевич А. Ф., Очерки истории корейской литературы до XIV в., М., 1969, с. 59-67; Корейские предания и легенды из средневековых книг, М., 1980, с. 14-18, 37-38, 237-39; Gale J. S., Tan’gun, «The Korea Magazine», v. 1, 1917, p.&nbsp;404-14; Rutt R., J. S. Gale and his history of Korean people, Seoul, 1972, p.&nbsp;93-94, 323; Ким Джэвон, Тангун синхваый син ёнгу (Новое в изучении мифа о Тангуне), Сеул, 1977; Ли Санхо, Тангун ко (О Тангуне), в сб.: Кочосонэ кванхан тхорон нонмун чип (Сборник дискуссионных статей о Древнем Чосоне), Пхеньян, 1963, с. 173—287.
 
[[Категория:Тибето-бирманская мифология]]
 
[[Категория:Тибето-бирманская мифология]]

Версия 22:14, 25 января 2021

Тангун. Статуя в храме Тангуна (Сеул)

В корейской мифологии родоначальник корейцев, основатель корейского государства Древний Чосон (см. рис.).

Записи мифа в фрагментах сохранились только в корейских памятниках 13-15 вв. Согласно «Самгук юса», верховный небесный владыка Хванин даровал сыну Хвануну три небесные печати и отправил его править людьми. Спустился тот с трехтысячной свитой [духов] на трехглавую вершину Тхэбэксан, где под деревом был жертвенник духам (в других источниках: «под священное дерево Тан»; см. Синдансу). Это место назвали Обителью духов, а Хвануна — небесным владыкой. Повелевая духами ветра, дождя и туч, Хванун ведал всеми 360 земными делами. В ту пору в пещере жили медведь и тигр. Они молились Хвануну, чтобы тот превратил их в людей. Хванун дал им съесть по стебельку полыни и 20 чесночин и сказал, чтобы они избегали солнечного света сто дней. Лишь медведь выдержал обет до трижды седьмого дня и превратился в женщину. Каждый день та приходила под дерево возле жертвенника и просила духов ниспослать ей ребёнка. Тогда Хванун, обернувшись человеком, женился на ней. У них родился сын, прозванный Тангун-Вангомом. [В «Ындже сиджу» Квон Нама (15 в.) Хванун отождествляется с Т.: дух в облике человека, спустившийся под дерево Тан на горе Тхэбэксан, был возведён людьми в государи и назван Тангуном. Согласно «Чеван унги», внучка небесного владыки съела снадобье и стала женщиной, затем вышла замуж за духа дерева Тан и родила Т.] На 50-м году правления легендарного китайского Яо Т. основал столицу в крепости Пхёнъянсон и назвал страну Чосон. (В «Чеван унги»: «Обосновавшись в землях Чосон, он стал правителем. Поэтому [племена] сира, коре, южные и северные окчо, восточные и северные пуё, йе и мэк — все они были в управлении Тангуна».) Он правил ею 1500 (в других источниках: 1038) лет. Т. сначала перенёс столицу в Асадаль у горы Пэгак, а в конце земной жизни, когда Киджа будто бы получил владения в Чосоне, он снова перенёс столицу в Чандангён, потом вернулся в Асадаль и в возрасте 1908 (в «Ындже сиджу» — 1048) лет стал горным духом. В «Ындже сиджу» и «Седжон силлок» сообщается также, что Т. женился на дочери речного божества Писоап (см. Хабэк), которая родила сына по имени Пуру (см. Хэбуру), ставшего правителем Восточного Пуё. Когда Юй, преемник Шуня, собрал владетельных князей в Тушане, Т. отправил туда Пуру. В этих же памятниках указывается время перехода Т. в духа горы Асадаль: 8-й год правления шанского Удина. Миф о Т. — один из наиболее спорных в корейской мифологии, в него привнесены позднейшие наслоения: например, на древнейшие мотивы мирового дерева (см. Древо мировое) и верховного небесного владыки наложены буддийские мотивы духа-дерева Тан и Индры в образе Хванина; деяния Т. соотнесены с периодом правления древнекитайских государей; вымышленные географические названия идентифицированы с современными. Наконец, стремление связать узами родства Т. с Тонмёном и Чумоном через Пуру следует считать либо заимствованием из поздних мифов, либо контаминацией нескольких разноплеменных мифов, вызванной процессом циклизации мифов вокруг главных персонажей Пуё и Когурё — Тонмёна и Чумона. Миф о Т. изначально был мифом о предке какого-то племени периода Древнего Чосона. До 13 в. традиции мифа сохранялись где-то на периферии. И лишь когда государство Корё стало переживать трудности из-за внутренних неурядиц и иноземных нашествий, этот генеалогический миф был вызван к жизни с целью консолидации страны. С тех пор Т. стали считать общим предком корейцев и поклоняться ему как божеству. На горе Манисан на острове Канхвадо был сооружён алтарь Т. — Чхамсондан; в горах Кувольсан (провинция Хванхэ-Намдо) была построена молельня трёх святых (Хванина, Хвануна и Т.) — Самсонса; в 1429 в Пхеньяне в честь Т. был возведён храм. В них весной и осенью совершались жертвоприношения духу Т. В нач. 20 в. культ Т. был возрождён в форме религиозной секты Тэджонгё. С легендарной даты основания Т. государства Чосон — 2333 до н. э. велось традиционное корейское летосчисление. 3-го числа 10-й луны праздновался день рождения Т.

Т. — мифический персонаж с чертами тотемного предка и культурного героя неолитической эпохи. Т. воплощает в себе гармонию духа, человека и животного. Имя Т. толкуют по-разному: в «Чеван унги» оно увязано с деревом Тан (корейск. «пакталь», «чёрная берёза» или «дальбергия хуке»; под влиянием буддизма распространён перевод его как «сандаловое дерево»), то есть «Хозяин [правитель, господин] дерева Тан»; в «Самгук юса» оно означает «Правитель алтаря [у священного дерева]». Современные учёные возводят его к древнеалтайскому слову со значением «шаманский царь». Дух Т. — Камансин почитался корейскими шаманками. Вероятно, «Т.» было не личным именем, а общим нарицательным названием верховного жреца (Т.) и вождя (Вангом) древнего племени Чосон, причём не реального лица, а духа — защитника первобытного коллектива, которому поклонялись жрецы. Миф о Т., видимо, создан был теократическим племенем, предком-тотемом которого был медведь и которое одержало победу над племенем с тотемом «тигр».

Миф о Т. оказал большое влияние на культуру Кореи. Многие поэты и художники воплотили образ Т. в своих произведениях. Живописец 6 в. Сольго будто бы нарисовал Т. после того, как к нему во сне снизошёл дух родоначальника. Поэт 13 в. Ли Гюбо, увидев картину Сольго, написал поэму о Т. (не сохранилась). Ли Сынхю (13 в.) в «Чеван унги» воспроизвёл в стихах миф о Т.

Литература

  • Концевич Л. Р. Одноимённая статья в MNME
  • Джарылгасинова Р. Ш., Миф о Тангуне и его значение для понимания ранней этнической истории Древнего Чосона (Кочосона), в сб.: Конференция молодых научных работников и аспирантов. Тезисы докладов, М., 1965, с. 27-30; её же, Историческая трансформация древнекорейского мифа о Тангуне, в кн.: Симпозиум «Роль традиций в истории Китая». Тезисы докладов, М., 1968, с. 25-26; её же, Древние когурёсцы, М., 1972, с. 102-04; Hикитина М. И., Троцевич А. Ф., Очерки истории корейской литературы до XIV в., М., 1969, с. 59-67; Корейские предания и легенды из средневековых книг, М., 1980, с. 14-18, 37-38, 237-39; Gale J. S., Tan’gun, «The Korea Magazine», v. 1, 1917, p. 404-14; Rutt R., J. S. Gale and his history of Korean people, Seoul, 1972, p. 93-94, 323; Ким Джэвон, Тангун синхваый син ёнгу (Новое в изучении мифа о Тангуне), Сеул, 1977; Ли Санхо, Тангун ко (О Тангуне), в сб.: Кочосонэ кванхан тхорон нонмун чип (Сборник дискуссионных статей о Древнем Чосоне), Пхеньян, 1963, с. 173—287.