Дравидийская мифология: различия между версиями
м |
м (Замена текста — «|ссылка=Special:FilePath/00-00-000-000.jpg» на «») |
||
Строка 20: | Строка 20: | ||
В дравидийской мифологии существует также группа мифов и легенд, связанных с зарождением дравидской (точнее тамильской) образованности и поэтического искусства. Часть их касается Агаттияра, часть — т. н. санги, давшей начало поэтической тамильской традиции. | В дравидийской мифологии существует также группа мифов и легенд, связанных с зарождением дравидской (точнее тамильской) образованности и поэтического искусства. Часть их касается Агаттияра, часть — т. н. санги, давшей начало поэтической тамильской традиции. | ||
− | | width="200px" valign="top" align="left" bgcolor="#F5F5F5" |[[Файл:00-00-000-000.jpg|2px | + | | width="200px" valign="top" align="left" bgcolor="#F5F5F5" |[[Файл:00-00-000-000.jpg|2px]] |
==<div style="font-size:70%"><font color="#669999">См. также:</font></div>== | ==<div style="font-size:70%"><font color="#669999">См. также:</font></div>== | ||
:[[Протоиндийская мифология]] | :[[Протоиндийская мифология]] |
Текущая версия на 22:21, 3 июня 2023
Мифология населяющих Индию дравидских народов (тамилов, малаяльцев, телугу, каннара и др.). Собственно о дравидийской мифологии можно говорить в связи с дравидским, точнее протодравидским, этносом в эпоху, предшествующую становлению индуизма, и в настоящее время — в связи с архаическими мифологическими представлениями, сохранившимися на уровне сельской жизни и у сравнительно отсталых, не имеющих письменности, дравидских племён. Именно они сохраняют ещё самобытные космогонические и этиологические мифы, в которых главную роль играет богиня-созидательница, богиня-мать. Могут быть прослежены также отголоски мифов о потопе и некой прародине дравидов, покинутой ими в незапамятные времена[1].
Дравидийская мифология оказала влияние на индуистскую мифологическую традицию, которая вобрала в себя и переработала множество дравидских представлений, но одновременно в значительной мере подчинила себе дравидийскую мифологию. Так, в письменной культуре дравидов господствуют индуистские космологические и этиологические представления, но и бесписьменные народы многое заимствуют из санскритской культуры[2]. В свою очередь на дравидийскую мифологию оказали влияние представления аборигенных племён (прежде всего, видимо, мунда), а ряд идей и образов дравидийской мифологии восходит частично к протоиндийской культуре Мохенджо-Даро и Хараппы. Влияние индуистской мифологии на дравидские народы началось задолго до новой эры, но в наиболее ранних литературных памятниках южной Индии, сборниках поэзии на тамильском языке «Восемь антологий» и «Десять песен» (I—III вв. н. э.) это влияние ещё незначительно. В то же время эти сборники являются ценным источником сведений о мифологических и религиозных представлениях тамильского общества начала новой эры. В это время Южной Индии была уже знакома государственность, но чрезвычайно сильны были идеалы родо-племенного строя. К тому же рядом с дравидскими племенами существовали другие племена не дравидского и не арийского происхождения. Чрезвычайной пестроте — социальной, культурной, этнической соответствовала пёстрая и запутанная картина местной мифологии. Из неё, однако, можно выделить ряд своеобразных дравидских мифологических идей и понятий. Характерной чертой дравидийской мифологии является отсутствие пантеона и развитых образов богов. В центре её — представление о жизненной энергии, силе, которая может быть благой, проявляясь в плодородии, процветании, в продолжении рода, а может иметь опасный, устрашающий характер. С этой силой были связаны различные духи и неопределённые божества, которых, как правило, трудно умилостивить, мучающие, опасные. Поклонялись не только, им, но и различным объектам природы — растениям, водоёмам и особенно горам и камням. Камни устанавливались на местах погребений, у оград домов, на полях битв — на месте гибели воинов. Камни, воплощавшие представления о различных божествах и духах, помещались на специальных платформах, чаще всего под деревьями[3]. В связи с человеком жизненная сила наиболее ярко проявляется как сакральная сила царя, предводителя племени, охранителя блага и безопасности подданных, и как сексуальная женская энергия. Эта энергия, одновременно и благая, и разрушительная, способная к накоплению и трате, метафорически представляемая образом огня[4], обожествлялась дравидами, что нашло отражение во взаимосвязанных культах богини целомудрия (Каннахи или Паттини), богини-матери, богини-покровительницы. Богиня-мать известна у дравидских народов под многими именами и в различных ипостасях. Она предстаёт как грозная, кровожадная Коттравей, богиня войны и смерти, которая сливается затем с образом Дурги. Её почитают на Малабаре под именем Бхагавати, а в районе Мадуры — как богиню оспы и других опасных болезней Мариямма. Богиня-покровительница предстаёт также в образе богини леса и растительности, а также в образах многих местных богинь, опекающих селения и жителей. Сыном Коттравей считается Муруган. Это бог войны, охоты, победы. Впоследствии Муруган стал рассматриваться как Сканда-Картикейя, сын Шивы. Также был инкорпорирован в индуизм в качестве Вишну Тирумаль, божество пастушеских племён. Следует отметить широкое распространение культа змей, которые ассоциировались с дождём, плодородием, богатством и часто рассматривались как хранители домашнего очага. Другим почитаемым животным, культ которого чрезвычайно древен и связывает мифологию дравидов с протоиндийской, был буйвол[5]. Жертвоприношение буйвола связано, видимо, с древней земледельческой символикой и культом женского, материнского начала. Процесс инкорпорации местных культов в индуизм и распространения северо-индийской мифологии на юге, видимо, отражён в мифе об Агаттияре (Агастье), ведийском брахмане, принёсшем югу язык и литературу. Этот процесс был вполне завершён к сер. I-го тыс. н. э. Во всяком случае мифологическим отражением религиозного и поэтического движения бхакти у тамилов, начавшегося в VI—VII вв. н. э., была вишнуитская и шиваитская мифология, опиравшаяся преимущественно на санскритские источники: веды, эпос, пураны. В дальнейшем, однако, возникла самобытная тамильская пураническая традиция, основанная на жизнеописании поэтов-бхактов, почитавшихся на юге Индии в качестве святых. В дравидийской мифологии существует также группа мифов и легенд, связанных с зарождением дравидской (точнее тамильской) образованности и поэтического искусства. Часть их касается Агаттияра, часть — т. н. санги, давшей начало поэтической тамильской традиции. |
|
Литература
- Дубянский А. М. Одноимённая статья в MNME
- Сообщение об исследовании протоиндийских текстов, Proto Indica: 1972, Сборник статей, ч. 1-2, М., 1972 < MNME
- Повесть о браслете. Шилаппадикарам, пер. с тамил., М., 1966 < MNME
- Nilakanta Sastri, The development of religion in South India, Bombay, 1963 < MNME
- Whitehead H., The village gods of South India, 2 ed., Calcutta, 1921 < MNME
Примечания
- ↑ В некоторых легендах отождествляемой с затонувшим материком Лемурией, или Гондваной.
- ↑ Часто довольно своеобразно: например, у некоторых из них в качестве демиурга выступает Бхимасена — Бхима древнеиндийского эпоса.
- ↑ Этот обычай сохраняется и сейчас в сельских местностях.
- ↑ Ср. понятие тапаса в индуизме.
- ↑ Сейчас культ буйвола ярче всего представлен у племени тода.