Кришна

Кришна, Крисна — др.-инд. krsna — букв. «чёрный», «тёмный», «тёмно-синий» В индийской мифологии сын Васудевы и Деваки, аватара Вишну. Образ Кришны многозначен; по-видимому, в нём слились различные мифологические и, может быть, даже исторические прототипы. Предполагают, что «чернота» Кришны — свидетельство южноиндийского, дравидского происхождения его образа. Цвет тела Кришны — тёмно-синий или тёмно-лиловый (реже он изображается совсем чёрным, тёмно-зелёным или тёмно-коричневым) и сравнивается с цветом дождевой тучи, несущей освобождение от смертоносной жары. Кришна по природе своей — прежде всего защитник, избавитель. Но для индийца в слове «Кришна», «Чёрный», есть также что-то недоброе, зловещее; это же имя носят (в ведах и позже) различные демоны-асуры. В мифологии джайнов и буддистов Кришна — фигура отрицательная (у буддистов — глава черных демонов, врагов Будды). В индуистской мифологии недобрые свойства Кришны объясняются ссылками на непостижимость природы бога, его неподвластность человеческим нормам и, как правило, оттеснены на второй план или переосмыслены. Самое раннее упоминание о Кришне, сыне Деваки, — в «Чхандогья-упанишаде», где он — ученик наставника Гхоры Ангирасы. Однако неясно, тот ли это Кришна, деяния которого описаны в «Махабхарате», «Хариванше» и пуранах. В «Махабхарате» Кришна действует преимущественно как воитель и политик, союзник пандавов, мудрый, мужественный, но порой вероломный в отношениях с врагами. В «Бхагавад-гите», включенной в «Махабхарату» вставной поэме, Кришна — колесничий Арджуны — перед битвой на Курукшетре являет себя как высшее божество (Вишну) и излагает религиозно философскую доктрину, получившую (в различных толкованиях) большую популярность в Индии, а позже и за её пределами. В традиционном списке десяти аватар Вишну Кришна занимает восьмое место. Но иногда Кришна считается более чем аватарой — полным проявлением Вишну, а его место в десятке аватар занимает Баларама. «Бхагавата-пурана» называет двадцать две аватары Вишну, в числе которых и Кришна (двадцатый), и Баларама (девятнадцатый). В «Бхагавата-пуране» содержится изложение «биографии» Кришны с теологическими разъяснениями. В городе Матхура правил неправедный царь Канса. Чтобы избавить от него землю, Вишну решает родиться в человеческом облике. Канса слышит предсказание, что он умрёт от руки восьмого сына своей двоюродной сестры Деваки, и убивает всех рождающихся у неё от Васудевы сыновей. Спасается лишь седьмой сын, Баларама, а восьмого сына, Кришну, едва тот родился, Васудеве чудесным образом удается переправить на другой берег Ямуны, где он воспитывается в семье пастуха Нанды и его жены Яшоды. Канса, узнав об исчезновении новорождённого, приказывает убить всех младенцев в Матхуре. Детство Кришны, его шалости и подвиги — излюбленные темы индийской поэзии: похищение масла у Яшоды; похищение одежд у купающихся пастушек; убийства демонов, которых подсылает Канса; поглощение пламени лесного пожара и спасение от него коров и пастухов; победа над повелителем змей Калией; поднятие над головой горы Говардхана, чтобы прикрыть от дождя пастухов, пастушек и их скот, и др. Ещё более популярная тема — любовь пастушек к отроку Кришне. Заслышав свирель пастуха Кришны, пастушки, бросая мужей и домашние дела, бегут к нему и танцуют с ним в экстазе на берегу Ямуны. Пастушки и их влечение к Кришне трактуются индусами как символ человеческих душ, устремлённых к слиянию с богом. Но бог неуловим и недостижим: в конце концов, Кришна покидает пастушек, чтобы выполнить свой долг — убить Кансу. Убийством тирана завершается юность Кришны. Из пастуха он превращается в воина и политика: восстанавливает справедливую власть в Матхуре и защищает город от демонов, мстящих за Кансу. При этом Кришна переводит всех жителей Матхуры — ядавов в Двараку, новый город, который по его приказу строится за одну ночь. Совершая дальнейшие подвиги, Кришна обретает сначала восьмерых жён (первая из них Рукмини), а затем ещё 16 100 жён. Обладая чудесной способностью пребывать одновременно со всеми жёнами, Кришна производит многочисленное потомство. После битвы на Курукшетре, которая завершает круг земных дел Кришны-Вишну, Кришна, решив вернуться в божественные сферы, сначала уничтожает весь город ядавов, а затем и сам погибает от стрелы охотника, принявшего его за оленя. В средневековой индийской культуре наибольшую популярность приобрёл образ Кришны-любовника. При этом на первый план выдвинулась одна из пастушек — Радха, хотя в некоторых сектах и областях Индии преобладает культ Рукмини. В поэзии и живописи этот образ получал различные трактовки: и религиозно-аллегорические, и вполне мирские, — грани между которыми установить подчас весьма трудно. В XIX—XX вв. некоторые индийские авторы, испытавшие влияние европейской культуры, пытались «очистить» образ Кришны от эротики и представить его образцом политического, государственного деятеля: Бонкимчондро Чоттопаддхай, трактат «Жизнь Кришны»; Айодхъясинх Упадхьяй Хариаудх, поэма «Любимый на чужбине». Сходство некоторых моментов в мифе о Кришне и в преданиях о жизни Иисуса Христа, а также фонетическая близость имён давали основания некоторым исследователям видеть в Кришне видоизменённый образ Христа, некогда занесённый в Индию кочевыми племенами. Однако эта гипотеза не подтверждена сколько-нибудь убедительно.

См. также: Индийская мифология Индуистская мифология Вишну Аватара Ядавы Васудева Баларама Канса Нанда Рукмини Радха Калия Пандавы Арджуна Чёрный цвет Матхура Ямуна Дварака

Черновые материалы

Имя данное богу в Ведах, «Бесконечно привлекательный». Согласно Ведам (?) человек в своей истинной сущности предназначен для служения Господу. Практика пробуждения такого изначального, с точки зрения кришнаизма, сознания и пробуждения любви к богу называется бхакти-йогой или сознанием Кришны. [shes]

Центральный символический образ и объект поклонения в кришнаизме.

BDGS Восьмое воплощение бога Вишну относится ко времени, непосредственно предшествующему эпохе калиюги, то есть к четвертому тысячелетию до начала христианского летоисчисления. На индийских игральных картах для этой аватары часто используют изображение быка или коровы. В этом усматривают переход обитателей Индустана к скотоводству (так же как лук и стрела Рамы — отображение того времени, когда люди были в основном охотниками). Приверженцы астрологических подходов видят в этом подтверждение своих подсчетов, согласно которым третье-четвертое дохристианское тысячелетие было эпохой Тельца.

Камса впервые в индийской истории повелел забивать коров на мясо. Он пытается искоренить во всем подвластном ему государстве любое упоминание о богах тримурти, прежде всего о Вишну-хранителе.

Однако божественным промыслом Кришна постоянно спасается, ребенком и юношей он проводит время в счастливых любовных играх (кришнаиты и по сей день считают, что это — символ самого блаженного состояния человека) с прекрасной пастушкой Радхой и ее подружками-пастушками. Его замечательная игра на флейте — символ гармонии всех живых существ. Стоит Кришне поднести флейту к губам, как и хищники и травоядные ложатся к его ногам и внимают чудесным мелодиям. (Невозможно предположить, чтобы иранское или европейское искусство обошлось без прямых, либо опосредованных аллюзий с этим мифом. Достаточно вспомнить хотя бы античные истории о божественном музыканте Орфее, о любви с раннего детства Дафниса и Хлои, о романтиках пастушества в Провансе и Бургундии, о мотивах барокко и рококо, да, наконец, и о «Волшебной флейте» Моцарта, в которой явно слышится влияние Востока).

Вспышка молнии представлена стрелой лучника Кришны (одного из воплощений Вишну) и трезубцем (трисула), атрибутом Рудры, свирепого и ужасного Владыки Неба, бога грозы.

Иллюстрации

Литература

• Серебряный С. Д. Одноимённая статья в MNME
• Лаллу Джи Лал, Прем Сагар, пер. с хинди, вступит. статья и примечания А. П. Баранникова, М.-Л., 1937 (Легенды о Кришне, 1) < MNME
• Три великих сказания древней Индии, М., 1978 < MNME
• Archer W. G., The loves of Krishna in Indian painting and poetry, L., 1957 < MNME
• Krishna, myths, rites and attitudes, ed. by M. Singer, Honolulu, 1966 < MNME
• Ruben W., Krishna. Konkordanz und Kommentar der Motive seines Heldenlebens, Istambul, 1944 < MNME