Дождь

———— Все боги Неба оплодотворяют Землю дождем, часто связывался в земледельческих культурах с божественным семенем, содержит первоначальную и очевидную символику оплодотворяющего начала и относится к общему символизму жизни и воды. Кроме того, означает очищение в связи с ценностью воды как «универсальной субстанции» и связующего звена между неформальным или газообразным и формальным или твердым — момент, являющийся общим во всех символических традициях. Символика дождя обусловлена тем, что он льется с небес. Отсюда его общность со светом. Здесь объяснение того, почему дождь часто считается символом «духовных воздействий», нисходящих на землю. В древних земледельческих культурах оплодотворяющий дождь, охватывающий весь мир, символизировался «очертаниями гребня», причем верхний поперечный штрих означал облако, а исходящие из него вертикальные линии — дождевые полосы. Основные значения: капли истины оплодотворение земли, благотворное влияние неба, плодородие почвы, природы и духа; сочетает символику воды и огня (молнии). божественное благословение, нисхождение небесного блаженства и очищения; разделяет символизм солнечных лучей, когда олицетворяет оплодотворение и духовное открытие. Основные символы: топор, молоток, зигзаг молнии, дождь из огня и света, змея (иногда — рогатая),

См. также: Вода Засуха Додола Тлалок

Африка

В южноафриканских культурах (по произведениям древней наскальной живописи) дождь символизировался появляющейся с неба змеей (животным-молнией?). Гигантская рогатая змея изображала также мифическое существо дождевой воды. Облака являются во многих древних системах мира убежищами дождевой воды, которая должна из них выводиться громовыми клиньями.

Египет

Египтяне сравнивали первый дождь, благодаря которому семена растений начинали прорастать, с обучением, подготовкой человека к интеллектуальной жизни: дождь или роса служили символами разъяснения религиозных истин.

Античность

В легенде о Данае, оплодотворенной золотым дождем, последний символизирует одновременно сперму и цикл роста растений, которым для размножения необходима вода.

Славяне

В народной традиции объект почитания и магического воздействия. Власть над дождём, как и др. атмосферными явлениями, приписывается представителям иного мира — покойникам и особенно висельникам и утопленникам, которые считаются хозяевами и предводителями туч — небесных стад коров, быков, волов и т. п. Сербы для отгона грозовых и градовых туч обращались к последнему в селе утопленнику или висельнику, называя его по имени и заклиная отвести своих «говяд» от полей и угодьев. Во время засухи жители Полесья оплакивали мифического утопленника Макарку, размешивая воду в колодце палками и голося: «Макарко-сыночек, вылезь из воды, разлей слезы по святой земле!» Колодцы, источники и др. водоемы на земле, по народным представлениям, связаны с небесными водами как сообщающиеся сосуды, поэтому воздействие на земные воды вызывает «отворение» небесных вод. Во время засухи часто шли к источникам, колодцам и рекам, освящали воду и молились, вызывая дождь, обращаясь к святым. Нередко ходили к заброшенным источникам, прочищали их, обливая друг друга водой, вызывая дождь. Совершались обходы села, полей, молебствия у колодца или реки. В Полесье часто в колодец сыпали мак, бросали деньги, соль, чеснок, освященные травы, зерна пшеницы и ржи, просфору и др., лили освященную воду, вычерпывали всю воду из колодца, бросали в воду глиняные горшки, кирпич, черепицу, считая, что дождь «запирают» горшечники и черепичники.

В западной Болгарии и в восточной Сербии известен специальный обряд, исполняемый во время засухи с целью вызвать дождь: девушки лепили из глины куклу по имени Герман и затем, имитируя погребение, закапывали куклу на берегу реки или бросали в воду. В подобных ритуалах оплакивания слезы магически уподоблялись дождю. В Полесье с той же целью и с той же мотивировкой исполнялся ритуал похорон лягушки: дети ловили лягушку, убивали ее, убирали в одежду из тряпочек, клали в коробок, голосили по ней, как по покойнице, и закапывали у криницы; на «могиле» чертили рукой крест. Вместо лягушки могли убивать какое-нибудь другое маленькое животное или насекомое — рака, ужа, крота, медведку, вошь и т. п. Ужа и насекомых иногда подвешивали на дереве или заборе. Верили, что после этого пойдет дождь.

Еще более прямой магический смысл имели обрядовые обливания у реки или у колодца. Иногда обливали лиц, которые, по народным представлениям, обладали особой магической силой: беременную женщину (символизирующую мать-сыру землю), пастуха (повелителя земного стада, способного воздействовать на небесные «стада» туч), попа (тот же символ пастуха-пастыря). В Полесье обливали также углы хаты. Обливание могло носить и «искупительный» характер, его применяли тогда, когда причиной засухи считали нарушение определенных запретов. Так, на севере Житомирщины обливали женщину, которая вопреки строгому запрету пекла хлеб на Благовещение, или выливали воду посреди ее хаты и обливали снаружи углы дома. Искупительный характер носит и обряд поливания водой (или разрушения) могилы нечистого (заложного) покойника, если он в нарушение запрета похоронен на кладбище. Иногда такую могилу раскапывали, а труп бросали в реку. Сербы снимали крест с какой-нибудь безымянной могилы, относили его в реку или ручей и укрепляли так, чтобы он стоял, пока вода его не снесет. Когда устанавливали крест, трижды говорили: «Крест в воду, а дождь на поле! С неведомой могилы крест, с неведомой горы дождь!»

В Полесье и прилегающих районах Белоруссии и России для вызывания дождя совершали обряд «пахания реки»: во время засухи пахали или боронили высохшее русло реки или просто протаскивали по дну плуг. Иногда вместо реки «пахали» дорогу или рыли на дороге ямки, символически «отворяя» воду.

Поскольку засуха понималась как стихийное бедствие, для ее прекращения могли применяться общие защитные меры, помогавшие в случаях мора, болезни, пожара и т. п.: опахивание села или придорожного креста, обходы села и полей, изготовление обыденного полотна, рушника или установка обыденных (изготовленных за один день) крестов.

Еще одним магическим способом вызывания дождя было разрушение муравейника. Муравейник разгребали палкой, а расползающиеся муравьи символизировали и магически вызывали капли дождя. Этот способ известен в Полесье и у южных славян. Сербы, разгребая муравейник, произносили заклинание: «Сколько муравьев, столько и капель!»

Языческие способы вызывания дождя, особенно требы у колодцев, сурово осуждались церковью.

Для остановки дожд совершали разнообразные «останавливающие» или «отвращающие» действия: выбрасывали во двор яйцо, выносили или выбрасывали во двор, под дом, на крышу хлебную лопату, кочергу, хлебную дежу, жгли в печи троицкую зелень, освященную вербу и т. п. Причиной непрекращающихся, затяжных дождей считалось «осквернение воды». Например, в Боснии думали в таком случае, что в воде есть что-то «поганое» — брошенный когда-то раньше в воду внебрачный ребенок или убитый, и дождь не прекратится, пока труп не извлечен из воды. Во время ненастья женщины выходили из дома, выносили подвенечную рубаху и, называя по имени утопленников из села, просили их отвести ненастье от полей.

Китай

Гармония «инь — ян» в космическом масштабе.

Символами дождя выступают:

• дракон,
• лягушки и другие земноводные,
• лунные животные — краб и пауа,
• собака (ассоциировалась с богами ветра, приносящего дождевые тучи)
• кот, хамелеон, корова, слон, попугай и индейка.

Для того чтобы вызвать или прекратить дождь, китайцы выполняли обряд дракона и лягушки, состоящий из определенной последовательности действий — всегда одних и тех же — и символов, зависевших от времени года. Последние подчинялись закону соответствий: 8 — число, повелевающее священными животными, танцорами и т. д., а также 6 — числа четные, Инь, использовались весной и зимой; 5, 7 и 9 — нечетные, Ян,— летом, в "последний месяц лета и осенью. Цвета: зеленый — весной, красный — летом, желтый — в конце лета, и белый — зимой. Церемония происходила перед большим изображением дракона, а в бассейн с водой бросали пять лягушек.

Нередко наступающая засуха считалась божьей карой, и вопрос о дожде выступает уже в раннеисторических оракульских предсказаниях о «костлявой». Женский принцип инь ради своего истинного осуществления определенно объединялся с мужским ян.

Мезоамерика

Индейцы майя считали дождь кровью и сущностью божества

Он изображается в виде ленточек (в рукописях) и маленьких колонн (на памятниках), а также в образе птицы, падающей с крыши на площадку для игры в мяч, символизирующий дух дождя, оживляющий и направляющий облака в странствия по свету.

В период засухи они вызывали дождь с помощью обрядов подражательной магии, окропляя землю девственно чистой водой.

У майя-чорти четыре бога-орошателя, полулюди-полузмеи, связанные со сторонами света, возвещают о скором дожде, заставляя квакать своих слуг-лягушек. Они бросают на землю каменные топоры, вызывая гром, а чтобы выпал дождь — сверкают молниями и потрясают калебасами, полными воды.

У ацтеков символы дождя и огня едины: высший бог плодородия Тлалок (Чак в пантеоне майя) — Повелитель Вод, является также богом Огненного дождя (молнии, небесного семени). Его атрибуты — кольца вокруг глаз (стилизация бабочки, иероглифа пламени) и копье (магическое орудие заклинателя дождя).

Его отличительный признак — зубчатая корона, символизирующая дождь. Он также характеризовался зубами, выступающими из верхней челюсти наподобие зубьев гребня.

Ему на вершинах гор приносили в жертву детей, их слезы и кровь считались предзнаменованием скорого дождя.

Дождь (куиауитплъ) — название одного из дней и знак зодиака ацтеков, связанный с Востоком и числом 19. Это число указывает также на беспокойный и необузданный темперамент и предрасположенность к ревматизму и кожным болезням.

Северная Америка

Сиу считают, что западный ветер приносит гром и дождь, символ Откровения и Милости; Вакинъян-Танка, Птица-Гром, которая также покровительствует войне, живет на Западе и защищает землю и растения от засухи и смерти; она мечет молнии из глаз и производит гром ударами крыльев. Ее символ — свисток из кости орла.

Иран

Связь между кровью и дождем встречается и в иранской мифологии, где богу дождя Тиштрие приносили кровавые жертвы, чтобы он в образе белого коня боролся против черного коня — засухи.

Христианство

Хильдегард Бингенская сравнивала его с жизненной силой души, которая приводит тело в состояние расцвета, «так что оно не высыхает, подобно тому как в зависимости от увлажнения дождем проявляются жизненные силы земли. А именно: когда влага дождя правильно упорядочена и осадки не чрезмерны, она дает возможность земле прорасти. Но если она беспорядочно изливается через край, она разрушает землю. Ведь от души исходят определенные силы для оживления тела, как почва живет водой…». Слезы также сравниваются ею с дождем. «У религиозного человека, который, будучи потрясен страхом Господним, разражается слезами, подобно облакам, которые берут свою воду из верхнего слоя и проливаются дождем», действует дар раскаяния как порождающая зелень жизненная сила, «которая при этом очищает его от грехов».

О правлении справедливого несущего мир царя: «Он сойдет, как дождь на скошенный луг, как капли, орошающие землю». (Пс 71,6)

Нежный дождь, который Порция в комедии Шекспира «Венецианский купец» (1596) сравнивает с милосердием, повсеместно считался знаком божественного одобрения.

Алхимия

Конденсация или «альбификация» — дополнительное свидетельство того, что алхимики относили воду и свет к одной символической группе.

Магия

Божественное, небесное происхождение дождя сделало его эмблемой чистоты, и поэтому для вызывания дождя проводились именно ритуалы очищения.

В ритуалах, прямо направленных на вызывание дождя, в танце заклинания дождя топанье ногами имитировало стук падающих на землю капель.

Ad vocem

«Падающий с Неба дождь оплодотворяет Землю, и она рождает зерно для человека и зверя» (Эсхил).

Литература

• Толстая С. М. Одноимённая статья в SMES
• Толстые Н. И. и С. М. Заметки по славянскому язычеству. 1. Вызывание дождя у колодца//Русский фольклор. Т. 21. Поэтика русского фольклора. М., 1981 < SMES
• Их. же. Заметки по славянскому язычеству. 2. Вызывание дождя в Полесье//Славянский и балканский фольклор. Генезис. Архаика. Традиции. М., 1978 < SMES

Иллюстрации