Омела: различия между версиями
м |
|||
Строка 64: | Строка 64: | ||
Кельтская традиция, видимо, отразилась в христианской рождественской традиции поцелуев под ветвью омелы, предвещающих плодотворный союз. | Кельтская традиция, видимо, отразилась в христианской рождественской традиции поцелуев под ветвью омелы, предвещающих плодотворный союз. | ||
==<div style="font-size:70%"><font color="#669999">МНМ</font></div>== | ==<div style="font-size:70%"><font color="#669999">МНМ</font></div>== | ||
− | Омела — вечнозелёное растение, растущее на ветвях различных деревьев, в различных мифопоэтических традициях выступает как символ жизни. Римские писатели (Цезарь, [[Плиний Старший]] и др.) описывают окружённый таинственностью друидский ритуал собирания О. [[Вергилий]] в «Энеиде» (VI) сообщает о том, как Эней по совету [[Сивиллы]] добывает ветвь О. («золотую ветвь»), приносит её в жертву Просерпине и попадает в подземное царство для свидания со своим отцом (ср. отражение соответствующего сюжета в картинах Дж. М. У. Тёрнера «Золотая ветвь», «Эней и Сивилла — Авернское озеро», «[[Озеро]] Неми»). Дж. Фрейзер связывал ритуал добывания О. друидами и «золотой ветви» Энеем с обычаем, при котором жрец святилища Дианы на озере Неми убивал своего предшественника (этот обычай Фрейзер связывал с ритуальным убийством царя растительности). В развитие идеи Фрейзера в литературе высказывалось мнение о срезании О. с дуба как символическом обряде лишения мужской силы старого царя, совершаемом его преемником. В этом смысле об О. можно говорить и как о сексуальном символе, образе жизни обвитого ею дуба. В мифопоэтическом сознании О., вероятно, могла связываться и с солнцем: именно этой связью можно объяснить обычай срезать О. во время летнего и зимнего солнцестояний, соотносимых соответственно с жизнью и смертью (ср. смерть скандинавского Бальдра от прута из О.). В этом контексте показательна и одна из эпиклес Аполлона — Иксиос, то есть букв. «омеловый» (от греч. ixуs, «омела»). Широко распространённый обычай целоваться под О. на рождество часто рассматривают как пережиток фаллических ритуалов (ср. близкие по времени сатурналии) или отражение некоторых архаичных свадебных обрядов (двойные листья или ягоды О. обычно символизируют высшую плодотворную потенцию и т. п., иногда небесных близнецов; кельтские друиды почитали ягоды О. как оплодотворяющую росу божественного происхождения). Добывание О. в канун рождества в ряде традиций и поныне является ритуалом, в определённой мере напоминающим друидский. Вместе с тем бытуют представления, что срезание ветви О. является опасным. Ветвями омелы украшают дома снаружи и внутри, её ветки (или изготовленные из омелы фигурки) развешивают в помещениях для скота с целью изгнания злых духов и ведьм и т. п. Согласно многочисленным поверьям «золотая ветвь» О. способна помочь отыскать золотой клад или открыть замок, а напиток из О. обеспечивает человеку неуязвимость. Широко известно использование О. в магии и народной медицине, где она относится к растениям Иоанна Крестителя и считается всеисцеляющим средством. | + | Омела — вечнозелёное растение, растущее на ветвях различных деревьев, в различных мифопоэтических традициях выступает как символ жизни. Римские писатели (Цезарь, [[Плиний Старший]] и др.) описывают окружённый таинственностью друидский ритуал собирания О. [[Вергилий]] в «Энеиде» (VI) сообщает о том, как Эней по совету [[Сибиллы|Сивиллы]] добывает ветвь О. («золотую ветвь»), приносит её в жертву Просерпине и попадает в подземное царство для свидания со своим отцом (ср. отражение соответствующего сюжета в картинах Дж. М. У. Тёрнера «Золотая ветвь», «Эней и Сивилла — Авернское озеро», «[[Озеро]] Неми»). Дж. Фрейзер связывал ритуал добывания О. друидами и «золотой ветви» Энеем с обычаем, при котором жрец святилища Дианы на озере Неми убивал своего предшественника (этот обычай Фрейзер связывал с ритуальным убийством царя растительности). В развитие идеи Фрейзера в литературе высказывалось мнение о срезании О. с дуба как символическом обряде лишения мужской силы старого царя, совершаемом его преемником. В этом смысле об О. можно говорить и как о сексуальном символе, образе жизни обвитого ею дуба. В мифопоэтическом сознании О., вероятно, могла связываться и с солнцем: именно этой связью можно объяснить обычай срезать О. во время летнего и зимнего солнцестояний, соотносимых соответственно с жизнью и смертью (ср. смерть скандинавского Бальдра от прута из О.). В этом контексте показательна и одна из эпиклес Аполлона — Иксиос, то есть букв. «омеловый» (от греч. ixуs, «омела»). Широко распространённый обычай целоваться под О. на рождество часто рассматривают как пережиток фаллических ритуалов (ср. близкие по времени сатурналии) или отражение некоторых архаичных свадебных обрядов (двойные листья или ягоды О. обычно символизируют высшую плодотворную потенцию и т. п., иногда небесных близнецов; кельтские друиды почитали ягоды О. как оплодотворяющую росу божественного происхождения). Добывание О. в канун рождества в ряде традиций и поныне является ритуалом, в определённой мере напоминающим друидский. Вместе с тем бытуют представления, что срезание ветви О. является опасным. Ветвями омелы украшают дома снаружи и внутри, её ветки (или изготовленные из омелы фигурки) развешивают в помещениях для скота с целью изгнания злых духов и ведьм и т. п. Согласно многочисленным поверьям «золотая ветвь» О. способна помочь отыскать золотой клад или открыть замок, а напиток из О. обеспечивает человеку неуязвимость. Широко известно использование О. в магии и народной медицине, где она относится к растениям Иоанна Крестителя и считается всеисцеляющим средством. |
− | Лит.: Фрэзер Д ж., Золотая ветвь, пер. с англ., М., 1980; Graves R., [[White]] Goddess, N. Y., 1948, p. 48 и сл.; Funk and Wagnalls | + | Лит.: Фрэзер Д ж., Золотая ветвь, пер. с англ., М., 1980; Graves R., [[White]] Goddess, N. Y., 1948, p. 48 и сл.; Funk and Wagnalls standard dictionary of folklore, mythology and legend, v. 2, N. Y., 1950, p. 731-32; Jobes G., Dictionary of mythology, folklore and symbols, pt 2, N. Y., 1961, p. 1111. |
В. Н. Топоров | В. Н. Топоров |
Версия 22:52, 27 января 2021
Loranthus, растущий на дубах,— единственное растение, у которого зимой появляется новая листва,— властитель зимнего солнцестояния (под сенью омелы обмениваются поцелуями).
Тесным образом связана с дубом, символом долголетия, знания и силы; считалась фаллическим символом, символом крепости и возрождения, возможно, по причине семенной вязкости её плодов: сперма —основа жизни.
Из-за шарообразных и прозрачных плодов ей приписывалась связь с ночью и луной (что лишний раз свидетельствовало о её плодородии).
Вечнозеленое паразитическое образование на деревьях, которое древние принимали за проявление живого духа, потому омела была объектом языческих обрядов.
Паразитическое растение, растущее на дубе.
Омела символизирует возрождение и восстановление семейной жизни (49).
Об омеле говоpили, что она помогает отыскивать золотой клад, откpывать замки, обеспечивает человеку неуязвимость. У кельтов и геpманцев она была священна.
Символизирует сущность жизни, божественную субстанцию, панацею, бессмертие. Будучи ни деревом, ни кустом, омела олицетворяет все, что является «ни тем, ни другим». Расширяя это понятие, она символизирует свободу от ограничений. Человек, находясь под омелой, становится свободным от ограничений, но не имеет защиты и вступает в мир хаоса. Омела является Золотой Ветвью друидов и Энея и олицетворяет женский принцип, противопоставленный мужскому в образе дуба. Она символизирует новую жизнь и возрождение во время зимнего солнцестояния. Предания гласят, что омела родилась от удара молнии в ветвь дуба и, таким образом, облечена дополнительными духовными качествами (см. молния). Сок её ягод — пища для тела и духа. В скандинавской мифологии связана с Бальдром. Некоторые авторитеты полагают, что собирание друидами плодов омелы при помощи золотого серпа связано с мифом о Кроносе, кастрирующем Урана.
Плодородие, богатство, защита, лечение, возрождение, бессмертие — волшебная «золотая ветвь» у кельтов.
(бот. Viscum album) — любимое в Новое время как символ праздника Рождества растение, которое в древнем мире в некоторых культурах считалось священным. Полупаразитическое растение, которое отнимает у своего растения-хозяина воду и минеральные вещества, рассматривалось как имеющее промежуточный характер (ни дерево, ни куст) и, согласно легенде, появлялось там, где молния поражала дерево (преимущественно дуб). Омелы, растущие на дубах, особенно ценились, например, в Древнем Риме и у кельтских друидов.
Кельтика
Когда-то кельтские друиды собирали ее, чтобы использовать в ритуалах, связанных с плодородием (8).
Для кельтов — символ принципа мироздания. Могла быть срезана только с помощью золотого серпа, символического металла солнца.
Сбор её торжественно совершался друидами на шестой день луны, следующий за зимним солнцестоянием,— магический обряд, целью которого было добывание дубовой воды, то есть жизненной силы, похищенной омелой у дуба летом, и сбережение её для вегетации.
Веточки омелы собирали в белую материю: для сохранения магической силы они не должны были касаться земли. Раздача омелы (торжественная, как и сбор) сопровождалась жертвоприношением двух молодых белых быков, после чего друиды восклицали: Пусть хлеб взойдет (что в народном языке стало пожеланием счастливого Нового года).
Как вечнозеленый паразит, который посреди зимы цветет желтыми цветами и дает белые ягоды, омела символизирует продолжение развития тех лиственных деревьев, на которых она обычно приживается. Омела, опутавшая дуб (редкий случай), считалась символом женской плодовитости у друидов, которые, согласно римскому историку Плинию (24— 79 гг. н. э.), срезали её золотым серпом на шестой день новолуния (возможно, в кельтский Новый год в ноябре) и под этим деревом приносили в жертву белого бычка. Бытовало мнение, что сок ягод омелы (который считали семенем дерева и связывали с мудростью и силой) предотвращает бесплодие, болезни рогатого скота; ему приписывались и другие целебные свойства.
Почитание кельтами омелы (они думали, что она — порождение молнии), возможно, отразилось в «Энеиде» Вергилия (29—19 гг. до н. э.), где Эней, чтобы безопасно пересечь загробное царство, держал в руках ветвь омелы.
По Плинию, последние срезали их золотыми серпами, подхватывали белым платком и затем, вместе с закланием быка, приносили в дар богам. Омела считалась «панацеей» и, благодаря своему вечнозеленому естеству, символом бессмертия. Согласно Ранке-Гравесу, имеется предание, что омела воспринималась как половой орган дуба, и когда «друиды в ритуальных целях срезали её золотым серпом, они осуществляли его символическое оскопление. Вязкий сок ягод омелы рассматривался как сперма дуба, обладающая сильным омолаживающим воздействием (хилус — млечный сок)».
Психология
Жизненная сила.
Античность
Символом жизни и защитный талисман: Эней отщепил «золотой побег», перед тем как спуститься в подземный мир с Кумской сивиллой.
Фрэзер отождествил её с «золотой ветвью», ссылаясь на Вергилия, который писал: «Чудесное растение, мерцающее золотым светом среди зеленой листвы. Именно холодной зимой омела, постоялец дерева, всегда инородный ему, неутомимо выставляет свежую зелень, пятная темный ствол желтизной своих ягод, … чем кажутся золотые листья среди зеленой листвы дуба, и что эти золотые листья шепчут кроткому ветерку» (Энеида, IV).
Магия
Полагают, что желтый цветок омелы — путем тайной магии — наделен силой открывать спрятанные сокровища (21).
Целительные свойства этого растения серьезно исследуются в Новое время. Доказаны его мочегонное действие и способность слегка понижать кровяное давление, тогда как подчеркиваемое антропософской медициной противораковое воздействие (медикамент «искадор») должно быть еще доказано в клиническом испытании.
Скандинавия
В германской мифологии омела, из-за заговора злокозненного Локи, стала в руках слепого бога (???)да смертоносным копьем, которое принесло смерть богу света и растительности Бальдру; только после гибели богов и всего мира (см. Конец света) Бальдр и его убийца получают возможность начать новую жизнь в новом райском царстве (???)имле. В этом мифе омела является символом орудия, самого по себе безобидного, но из-за вредоносных чар становящегося гибельным.
«Золотая ветвь» жизни, омела неожиданно становится инструментом смерти в скандинавских и германских мифах о Бальдре, боге света, который был убит случайной стрелой, сделанной из омелы. Эта очевидная инверсия охранительной символики может означать переход от жизни к смерти при помощи священного растения.
Христианство
Английский обычай вывешивать в рождественские дни ветки омелы, возможно, имеет свои истоки в высокой оценке этого растения кельтами.
Кельтская традиция, видимо, отразилась в христианской рождественской традиции поцелуев под ветвью омелы, предвещающих плодотворный союз.
МНМ
Омела — вечнозелёное растение, растущее на ветвях различных деревьев, в различных мифопоэтических традициях выступает как символ жизни. Римские писатели (Цезарь, Плиний Старший и др.) описывают окружённый таинственностью друидский ритуал собирания О. Вергилий в «Энеиде» (VI) сообщает о том, как Эней по совету Сивиллы добывает ветвь О. («золотую ветвь»), приносит её в жертву Просерпине и попадает в подземное царство для свидания со своим отцом (ср. отражение соответствующего сюжета в картинах Дж. М. У. Тёрнера «Золотая ветвь», «Эней и Сивилла — Авернское озеро», «Озеро Неми»). Дж. Фрейзер связывал ритуал добывания О. друидами и «золотой ветви» Энеем с обычаем, при котором жрец святилища Дианы на озере Неми убивал своего предшественника (этот обычай Фрейзер связывал с ритуальным убийством царя растительности). В развитие идеи Фрейзера в литературе высказывалось мнение о срезании О. с дуба как символическом обряде лишения мужской силы старого царя, совершаемом его преемником. В этом смысле об О. можно говорить и как о сексуальном символе, образе жизни обвитого ею дуба. В мифопоэтическом сознании О., вероятно, могла связываться и с солнцем: именно этой связью можно объяснить обычай срезать О. во время летнего и зимнего солнцестояний, соотносимых соответственно с жизнью и смертью (ср. смерть скандинавского Бальдра от прута из О.). В этом контексте показательна и одна из эпиклес Аполлона — Иксиос, то есть букв. «омеловый» (от греч. ixуs, «омела»). Широко распространённый обычай целоваться под О. на рождество часто рассматривают как пережиток фаллических ритуалов (ср. близкие по времени сатурналии) или отражение некоторых архаичных свадебных обрядов (двойные листья или ягоды О. обычно символизируют высшую плодотворную потенцию и т. п., иногда небесных близнецов; кельтские друиды почитали ягоды О. как оплодотворяющую росу божественного происхождения). Добывание О. в канун рождества в ряде традиций и поныне является ритуалом, в определённой мере напоминающим друидский. Вместе с тем бытуют представления, что срезание ветви О. является опасным. Ветвями омелы украшают дома снаружи и внутри, её ветки (или изготовленные из омелы фигурки) развешивают в помещениях для скота с целью изгнания злых духов и ведьм и т. п. Согласно многочисленным поверьям «золотая ветвь» О. способна помочь отыскать золотой клад или открыть замок, а напиток из О. обеспечивает человеку неуязвимость. Широко известно использование О. в магии и народной медицине, где она относится к растениям Иоанна Крестителя и считается всеисцеляющим средством.
Лит.: Фрэзер Д ж., Золотая ветвь, пер. с англ., М., 1980; Graves R., White Goddess, N. Y., 1948, p. 48 и сл.; Funk and Wagnalls standard dictionary of folklore, mythology and legend, v. 2, N. Y., 1950, p. 731-32; Jobes G., Dictionary of mythology, folklore and symbols, pt 2, N. Y., 1961, p. 1111.
В. Н. Топоров
[[[Мифы]] народов мира. Энциклопедия: Омела, С. 3 и далее. Мифы народов мира, С. 5815 (ср. Мифы народов мира. Энциклопедия, С. 255 Словарь)]
Славяне
— вечнозеленое растение-паразит, живет на ветвях лиственных деревьев; символ плодородия, жизни и бессмертия. В верованиях славян имеет противоречивую природу. Оно наделяется демоническими чертами: по болгарским поверьям, в О. скрываются самодивы. С другой стороны, О. — священное растение. Ею украшают себя девушки и невесты, ее затыкают за балку потолка в доме «для здоровья и счастья» (болгары). Считается, что О. вечна, она не исчезает, не увядает, растет без корней, не касаясь земли, не имеет семени: ее происхождение считают чудесным; О. сама размножается, она растет между небом и землей; полагают, что она спадает с неба на ветви священных деревьев (дуб, ясень, акация). По мнению болгар, омелу сажают на деревьях птицы. На Руси ее называют «вихорево гнездо». О. — растение самодив, юд (болгары), вил (Сербия, Македония), поэтому когда его рвут, оставляют на дереве нитку или деньги. О. не вносят в дом, в других местах, наоборот, дом, в котором есть О., считается счастливым, а его хозяева всегда здоровы. О. — магическое растение, которое приносит счастье, охраняет человека и домашних животных от колдовства. Кто дотронется до нее на Новый год, будет счастлив весь год. В Словакии перед Рождеством искали белые плоды О. для украшения праздничного стола. В Чехии О. сжигали на огне, чтобы защитить дом от удара молнии. В народных верованиях О. связана с кладами. Под лещиной, на которой растет О., живет (белая) змея с дорогим камнем на голове, а под ее корнями лежат несметные сокровища (поляки). Клад из-под земли можно добыть в Иванову ночь с помощью О., растущей на дереве, в дупле которого обитает дятел: для этого надо постучать по дереву и тогда дятел сорвет О. и бросит вниз (Лужица). Если выкопать из-под корней такой лещины короля змей, сварить, съесть и заснуть, то проснешься молодым (поляки). Если незаметно, пока змея спит, взять О., сварить и выпить отвар, можно узнать, от какого недуга исцеляет та или иная трава (хорваты). Болгары приписывают О., растущей на грецком орехе, чудесную способность превращать медь в серебро и золото. Продуцирующая функция О. отразилась в обычае поляков: чтобы летом было много меда, клали в ульи О., которую надо было сорвать перед Рождеством так, чтобы она упала не на землю, а в чьи-то руки. В Чехии крестьяне давали овцам О. с ели, чтобы они не утратили плод. Польские и чешские средневековые травники советовали класть детям в колыбель О., которая росла на яблоне или на боярышнике, чтобы их не пугали злые духи и не снились страшные сны. Листьями и плодами лечили ревматизм (ветровитост), чахотку, эпилепсию и др. болезни. Иногда предпочтение оказывали О., растущей на определенных деревьях. Гуцулы от астмы советовали употреблять О. с груши, поляки от головокружения — О. с дуба, при конвульсиях — О. с лещины; у болгар особенно целебной считалась О., растущая на грецком орехе. В Чехии ценилась О., выросшая на груше, яблоне, боярышнике, ею лечили безумие. Для профилактики головной боли, при головокружении ветки О. вешали в доме (центр Польши). Ее плодами излечивали бесплодие (Болгария). Отвар О. использовали для избавления от колтуна. Снятой с березы сухой омелой окуривали скот (Енисейская губ.). В. В. Усачева < SMES