Мост

В мифопоэтической традиции выступает прежде всего как образ связи между разными точками сакрального пространства. В этом смысле мост изофункционален пути, точнее, — наиболее сложной его части. Мост мыслится обычно как некая импровизация еще неизвестного, не гарантированного пути. Мост строится как бы на глазах путника, в самый актуальный момент путешествия и на самом опасном месте, где путь прерван, где угроза со стороны злых сил наиболее очевидна, подобно перекрестку, развилке дорог (ср. мотив чудовища, хищного зверя, злого духа, дурного человека и др. у входа на мост и обычай отмечать начало и конец моста украшением, шестом, символическим знаком, зооморфным образом типа сторожевых львов, грифонов и т. п.). Постройка моста сопровождалась особым ритуалом. По-видимому, не случайно строители мостов — «мостовщики» в ряде традиций образуют особую не только профессиональную, но и конфессиональную группу, входящую в жреческий корпус (древние пруссы; Древний Рим). Связь постройки моста с ритуалом может быть реконструирована по фольклорным текстам, ещё сохранившим связь с обрядом. Наведение моста открывает путь из старого пространства и времени к новому, из одного цикла в другой, как бы из одной жизни в другую, новую. В этой же функции выступает и древо мировое, воздвигаемое также на стыке старого и нового года. В этом контексте, в частности, получают своё объяснение фольклорные мотивы строительства моста в канун нового года, чудесного золотого моста с деревом (или деревьями) и птицами, который строится за одну ночь, превращения дерева в мост, связь моста со змеем и с соловьем-разбойником (ср. мотив чудовища у переправы), «яворовых людей» (в польской и белорусской колядке), строящих мост, гадания у моста (в русских сказках — узнавание судьбы под мостом) и т. д. Характерно, что по мосту проходит (или проходит первым) именно герой, нередко победитель чудовища. Сам мост поражает иногда своими размерами, значением, бывает золотым, яворовым, стеклянным и т. д., иногда он направлен не по горизонтали, а по вертикали и соединяет землю с небом (частный случай — трактовка радуги как небесного моста), человека с богом, низ с верхом. В этом контексте образ жреца, воздвигающего мировое дерево (шест, столб и т. п.) и путешествующего по нему на небо, к богам и духам верхнего мира, совпадает с мифологизированным образом строителя моста, устанавливающего с его помощью такую же связь. Вертикальный мост соединяет землю не только с верхним, но и с нижним миром (ср. «дерево нижнего мира» или перевёрнутое дерево в шаманских и некоторых других традициях). У моста в нижний мир нередко также стоит страж (иногда зооморфный), пропускающий умерших (или живых, отважившихся посетить царство смерти) за определённую мзду или при условии решения некой загадки, успешного прохождения через какое-либо испытание. Впрочем, образ моста вниз принадлежит к числу нечастых. Чаще встречается образ моста, по которому души умерших попадают в рай (само направление такого моста не всегда выявлено). В обрядах перехода — это переход от одного плана явлений к другому, переход к реальности. В изначальном состоянии (Золотом Веке), человек мог переходить этот рубеж по своей воле, так как не существовало смерти. После её появления переход (моста) возможен лишь после смерти или в мистическом состоянии при инициационных церемониях. Могли это совершать и солярные герои. Пересекая опасный мост, человек доказывал, что он чего-то стоит и возвращался к утерянному раю. Мост между мирами может представляться радугой, небесным змеем (драконом). Также ассоциируется с Вратами Правыми и лествицей со ступеньками-мечами, и т. д. Два берега реки, которые надо соединить символизируют два мира: смертных и смерти, жизни и бессмертия. Узкие мосты, мосты с острыми, как бритва краями, мосты-мечи и т. п. олицетворяют тонкое разделение между противоположностями, беспространственность в сфере сверхъестественного, пути, неприступные для обычного физического опыта и чувств; путь, которым можно достичь, переступая физическое мыслью и духом, как в Упанишадах и в легенде о Святом Граале: Символизм моста также включает в себя человека-посредника, центральную или аксиальную позицию между Небом и Землей, откуда берет свой смысл Иерофант и Римский Понтифик. В мифологии очень распространено поверье о стволе дерева, соединяющем вершину космической Горы, центра мира, с Небесами. Мост накрывает языки пламени Ада. широко распространенная метафора трудного перехода; символ, вероятно связанный с опасностью перехода через узкие мосты на чужую, вражескую территорию. Считающийся нейтральной территорией, мост является местом встреч, любовных свиданий, но иногда, как и брод, — местом испытаний. Радуга иногда изображается как небесный мост, Божье подтверждение возможности достичь Неба. Строительство мостов представлялось полумистическим искусством, и некоторые из самых красивых мостов (как, например, Валентре в Кагоре) считали результатом договора между зодчим и дьяволом. Во многих культурах символизировал связь того, что может быть понято, с непостижимым. Даже будучи лишенным мистического смысла, мост всегда означал переход из одного состояния в другое — изменение или желание перемен. Аналог перевозчика (паромщика) душ. которой можно осмысленно управлять лишь при точно установленных религиозных обрядах перехода. Наводка моста между будничным и иным миром в силу своей значительности требует мостостроителя (лат. Понтифекс — священник, жрец) и принесения жертвы. Радуги и Млечный Путь — мосты между сферами существующего бытия. Бог мостов защищает переходы через реки от приносящих болезни дьяволов. Основные значения: путешествия, переправы — как средство перехода от одного берега к другому переход от смерти к бессмертию, от нереального к реальному. сообщение между Небом и Землей, ~ различными сферами существования и другой, объединение человека и божества. связи с Небом и отношения с божеством переход (через воду, разделяющую мир земной и потусторонний) в новую форму существования переход из одного состояния в другое, более высокое, напоминая о вознесении Христовом; конец одного цикла и начало другого. объединение переход из одного состояния в другое, от одной стадии к другой, а также связь различных частей.

См. также: - Строения Переход Проход Переправа

Античность

в Древнем Риме начиналось строительство нового моста, девственницы-весталки бросали со старого моста в Тибр камышовые куклы. значение термина Великий понтифик (лат. Pontifex Maxcimus) в Риме некоторые исследователи объясняют как «делатель моста» Согласно Генону, древнеримское слово pontifex («понтифик» — верховный жрец) означает буквально «строитель мостов», то есть соединяющий мостом два отдельных мира. У греков ассоциировался с образом Ириды, посланницы богов. Верховный жрец в Древнем Риме назывался Понтифик («возводящий мост»)*(* С середины V в, титул «великого понтифика» носит Папа Римский. — Прим. ред.).

Северная традиция

В скандинавской мифологии он дрожит, когда по нему идет неумерший, и его охраняет сторож, который при приближении толпы чужаков трубит в рог. очевидно, таким (жреческим) был статус «мостовщиков» у древних пруссов

Славяне

Мост — в народных верованиях соединяет этот и «тот свет». Согласно украинским представлениям, душе после смерти предстоит перейти по кладочке через огонь, и если она оступится, то не дойдет до Царства Божия. Белорусы Гомельщины полагали, что душа умершего переходит через воду по мостику.

В Белоруссии на следующий день после поминок по женщине в память о ней делали кладку через какое-нибудь мокрое, топкое место или же перекидывали мостик через канаву либо ручей; вырезали на дереве, срубленном для моста, дату смерти и серп; затем садились на дерево, выпивали, закусывали и поминали умершую. Каждый, кто переходил по такому мостику, также должен был ее помянуть.

В фольклоре мост осмысляется как наиболее опасная и ответственная часть пути в потусторонний мир, способ переправы через водную или огненную преграду, а также место поединка с мифическим противником. В восточнославянских сказках на калиновом мосту герой вступает в единоборство со змеем. Иногда схватка происходит на ледяном мосту, который создан на море дыханием змея, или на трех мостах: сначала на медном, потом на серебряном и, наконец, на золотом. Одна из трудных задач в русских сказках — построить за ночь большой чудесный мост: одна мостина серебряная, другая золотая.

Для обрядовой поэзии характерна тема мощения мостов. В колядках и волочебных песнях рассказывается о том, что к хозяину пришли гости издалека, преодолев множество препятствий, и в частности построив калиновые мосты через Дунай. В украинской колядке по калиновому мосту уходят от человека его молодые лета и счастливая доля. В другом тексте хозяин дома идет через Дунай по калиновому мосту и встречает ангелов; они подхватывают его под руки и несут в рай.

В свадебной поэзии и девичьих гаданиях восточных славян мост и вода связаны с символикой любви и брака. Девушка ставила на ночь у кровати сосуд с водой или сделанный из дров колодец, а потом связывала из прутьев или палочек мостик и клала его сверху; во сне ей должен был явиться жених и перевести через мост.

Как небесные мосты осмысляются иногда радуга и Млечный Путь. По поверьям русских Тульской губ., радуга — это мост, по которому ангелы поднимаются на небо с душами праведников или, наоборот, опускаются на землю, чтобы передать праведным людям Божью волю. Там же считали, что по Млечному Пути, как по мосту, из ада в рай поднимаются души умерших. Те, кого поминают в молитвах на земле, беспрепятственно проходят в рай, но если кого-нибудь из них на земле проклинают, то Бог изгоняет их из рая в ад и, когда они падают вниз, от них летят искры, которые превращаются на земле в змей и других гадов.

Небесный мост упоминается и в русских загадках:

«Золотой мост на сотню верст» — лучи солнца, свет;

«Протянулся мост на семь верст, а в конце моста золотая верста» — неделя, дни недели;

«Намощен мост на семь верст, на мосту яблоня, на яблоне цвет во весь вольный свет» — семь недель Великого поста и Пасха.

ххх В частности, для архаичной славянской традиции восстанавливается текст, ядром которого является мотив мощения мостов (или мостов), после чего следует объяснение цели этого мощения (в конечном счёте — максимальное благо: богатство, потомство, скот, безопасность и т. п.). (Например: «Мостите вы мосты! — На что мостить мосты…?», точные параллели известны и в других славянских традициях.) Существенно, что эти тексты о мостах входят в состав колядок и исполнялись на рубеже старого и нового года.

Китай

«Путешествия» при посвящении в тайные китайские общества включали переход через мост (къяо) — золотой мост, представленный белой повязкой. Мост в виде ствола дерева должен перейти также паломник Сюань-цзян, который несёт буддийские ученые манускрипты из Индии (см. Обезьяна). В древнекитайской символике мост в потусторонний мир также является очень узким, и грешники сваливаются в грязный поток криви и гноя. в Китае означал союз неба и земли.

Северная Америка

Исламу известен символ моста в царство небесное, узкою. как лезвие меча. Кто грешен, тот низвергнется в бездну (подобные мотивы появляются в сказках североамериканских индейцев, где мостом служит узкое деревянное бревно). В этом контексте образ жреца (особенно часто в шаманских традициях), воздвигающего мировое (шаманское) дерево (шест, столб и т. п.) и путешествующего по нему на небо, к богам и духам верхнего мира, совпадает с мифологизированным образом строителя моста, устанавливающего с его помощью такую же связь (ср. миф о мосте богов у индейцев Северной Америки). Вертикальный мост соединяет землю не только с верхним, но и с нижним миром (ср. «дерево нижнего мира» или перевёрнутое дерево в шаманских и некоторых других традициях).

Шаманизм

В этом контексте образ жреца (особенно часто в шаманских традициях), воздвигающего мировое (шаманское) дерево (шест, столб и т. п.) и путешествующего по нему на небо, к богам и духам верхнего мира, совпадает с мифологизированным образом строителя моста, устанавливающего с его помощью такую же связь (ср. миф о мосте богов у индейцев Северной Америки). Вертикальный мост соединяет землю не только с верхним, но и с нижним миром (ср. «дерево нижнего мира» или перевёрнутое дерево в шаманских и некоторых других традициях).

Иран

В иранской мифологии Мост Синват разделяет два мира, и душе его необходимо пересечь. Он ведётк Горе Судной и охраняется двумя псами. В религии парсов умерший должен перейти через мост Чинват, узкий, как волос. Неправедные сваливаются с него в ад. Чаще встречается образ моста, по которому души умерших попадают в рай (само направление такого моста не всегда выявлено). Наиболее известный образец подобного моста — иранский Чинват. Древняя индоиранская религия, зороастризм (до сих пор остающаяся в основе верований многочисленной религиозной секты парсов), полагала, что души мертвых оказываются перед Мостом Разделения (Чинват Парвата), через который они могли пройти в рай, но который становился узким, как лезвие бритвы, для грешников, и расширялся для праведников — образ, встречающийся также и в некоторых средневековых христианских картинах ада и рая.

Индуизм

«Острое лезвие бритвы, трудно преодолимой, дорога тяжелая» (Упанишады).

Иудаизм

Для израильтян мост был знаком Завета, заключенного Творцом с его народом;

Христианство

Древняя индоиранская религия, зороастризм (до сих пор остающаяся в основе верований многочисленной религиозной секты парсов), полагала, что души мертвых оказываются перед Мостом Разделения (Чинват Парвата), через который они могли пройти в рай, но который становился узким, как лезвие бритвы, для грешников, и расширялся для праведников — образ, встречающийся также и в некоторых средневековых христианских картинах ада и рая. Св. Бернар говорил, что римский понтифик, как следует из этимологии имени, служил мостом между Богом и Человеком («Трактате правах и обязанностях епископов» 111,9). В силу этого, радуга — естественный символ понтификата.

Ислам

Исламу известен символ моста в царство небесное, узкою. как лезвие меча. Кто грешен, тот низвергнется в бездну (подобные мотивы появляются в сказках североамериканских индейцев, где мостом служит узкое деревянное бревно).

В исламе мост «тоньше человеческого волоса». Легкость и быстрота — символы мудрости и интеллекта — позволяют человеку легко и безопасно пересечь этот мост, тогда как тяжелый, неуклюжий и неумелый может сломать этот мост и упасть вниз к демонам в преисподнюю, лежащую внизу, или к чудищам, ожидающим человека и означающим грех и незнание. Мост Гиблый — это также путь к просвещению, победе над смертью и разделением в этой сфере дифференциации. Реку эту можно преодолеть на лодке, на плоту или вброд.

Алхимия

Символом моста из железа и меди, то есть работы алхимиков над черным и красным камнем, выступает шпага.

Геральдика

В геральдике мосты выступают на передний план в «говорящих» городских гербах (например, Инсбрук с его наплавным плашкоутовым мостом).

Искусство

Битва на мосту — Константин Великий. Рыцарь в доспехах и обнаженный, мужчина, сражающиеся на мосту, — Анджелика.

Ad vocem

«сжигать за собой мосты», «искать переправу», «построить для кого-то золотой мост», «облегчить противнику путь к отступлению (в споре и т. п.)» и, наконец, «ослиный мост» («мост для ослов»), что означает ненужное повторение слов оратором: путь, на который вступают, невзирая на явную глупость этого, и т. п.

Литература

• Топоров В. Н. Одноименная статья в MNME
• Топорков А. Л. Одноименная статья в SMES
• Потебня А. А., Объяснения малорусских и сродных народных песен, [т. 1 — 2], Варшава, 1883 < MNME
• Пропп В. Я., Исторические корни волшебной сказки. Л., 1946 (4 — Переправа; 7 — У огненной реки) < MNME
• Иванов В. В., Топоров В. Н., Славянские языковые моделирующие семиотические системы (Древний период), М., 1965, с. 165-68 < MNME
• Guйnon R., Le symbolisme du pont, в сб.: Symboles fondamentaux de la science sacrйe, P., 1962 < MNME
• Molй M., Culte, mythe et cosmologie dans l’Iran ancien, P., 1963 < MNME
• Бараг Л. Г. Сюжет о змееборстве на мосту в сказках восточнославянских и других народов // Славянский и балканский фольклор. М., 1981. С. 160—188 < SMES
• Виноградова Л. Н. Зимняя календарная поэзия западных и восточных славян: Генезис и типология колядования. М., 1982. С. 157—164 < SMES

Иллюстрации

• Мост — переход от смерти к бессмертию, от нереального к реальному.