Албасты

В представлении многих народов Средней Азии злой водный демон. Обычно это уродливая женщина, способная принимать образ животных и даже неодушевленных предметов. С помощью магии она насылает на людей болезни, ночные кошмары, приносит несчастья роженицам и новорожденным. Нередко предстает перед людьми на берегу, расчесывающей гребнем волосы. Завладев им, можно заставить Албасты служить себе.

МНМ

В мифологии турок, казанских, крымских и западносибирских татар, казахов, башкир, тувинцев, алтайцев, узбеков (албасты, алвасти), туркмен (ал, албассы), киргизов (албарсты), каракалпаков, ногайцев (албаслы), азербайджанцев (хал, халанасы), кумыков (албаслы, къатын), балкарцев и карачаевцев (алмасты) злой демон, связанный с водной стихией. У турок назывался также ал, ал-анб, ал-кары, ал-кузы, у тувинцев и алтайцев — албыс, у казахов, каракалпаков, киргизов, узбеков — мартэ (мартуэ, мартэв, мартэк), узбеков Зеравшанской долины — сapы кыз («жёлтая дева»), у западносибирских татар — сары чэч ["желтоволосая (дева)"]. А. обычно представлялся в облике уродливой женщины с длинными распущенными светлыми волосами и такими длинными грудями, что она закидывает их за спину. Существовали поверья, что А. может превращаться в животных и в неодушевлённые предметы. Казанские татары пьёт кровь своей жертвы. Распространены представления о её любви к лошадям. А. по ночам ездит на них, заплетает им гривы. Согласно некоторым турецким, казахским, кумыкским, ногайским, тувинским поверьям, А. может вступать в сексуальную связь с человеком. Например, в тувинских мифах А., сожительствуя с охотниками, посылает им удачу, поит своим молоком и кормит мясом, которое отрезает от рёбер. А. можно подчинить человеку, для этого нужно завладеть её волосом (у туркмен и узбеков ещё и каким-либо из принадлежащих ей предметов, магической книгой, гребнем или монетой). У турок считалось, что достаточно воткнуть в одежду А. иглу, и она становится покорной и выполняет все приказания. Человек, подчинивший А., или шаман может прогнать А. от роженицы. У карачаевцев, балкарцев, ногайцев, кумыков считалось, что усмирённая А. помогает по дому; по поверьям туркмен и узбеков, А. способствует обогащению своего хозяина, помогая ему излечивать заболевших по её вине людей.

Образ А. восходит к глубокой древности и имеет аналогии в мифологиях многих народов: албасти у таджиков, ал паб у лезгин, али у грузин, ол у татов, ала жен у талышей, hал у удин, hал анаcы (алк) у курдов, алг (мерак) у белуджей, алы (алк) у армян, алмазы у ингушей и чеченцев, алмас у монгольских народов и некоторые другие. Свойственные А. черты имеют в мифологиях узбеков и кургизов дух азаткы, сбивающий с дороги путников, причиняющие ночной кошмар духи бастрык (в мифологии кумыков) и кара-кура (в мифологии турок), шурале и су анасы у казанских татар, вуташ у чувашей, вирь-ава у мордвы, овда у марийцев, немецкая альп-фрау, русская баба-яга. Вопрос о происхождении образа А. недостаточно ясен. Некоторые авторы считают А. персонажем тюркского происхождения. Согласно другой версии, представления об А. связаны с традициями иранской мифологии, а название демона произошло от сочетания «ал» (считаемого иранским словом) и «басты» (трактуемого как тюркское «надавил»). Вероятно, в основе слова «ал» лежит древнее именование божества, родственное илу семитских народов, а фонема «басты» — индоевропейский термин, означавший «дух», «божество» (родственный русск. «бес», осетинск. «уас-» и т. п.). Исходя из такой этимологии, можно предположить, что образ А. формировался в эпоху древнейших контактов этнических общностей (индоевропейской и семитской языковых семей), до их расселения на территории современного обитания. Атрибуты А. (магическая книга и монета), следы представлений о её благодетельных функциях (помощи человеку) позволяют предположить, что первоначально А. — добрая богиня, покровительница плодородия, домашнего очага, а также диких животных и охоты. С распространением более развитых мифологических систем (очевидно, ещё в дозороастрийский период) А. была низведена до роли одного из злых низших духов.

Лит.: Валиханов Ч. Ч. Тенкри (бог). Собр. соч., т. 1, А.-А., 1961, с, 115-20; Диваев А., О происхождении албасты, Джинна и Дива. (Киргизская легенда), «Известия Общества археологии, истории и этнографии при Казанском университете». 1897, т. 14, в. 2; Гордлевский В. А., Из османской демонологии. Избр. соч., т. 3, М., 1962, с, 312-15; Андреев М. С., Таджики долины Хуф, в. I, Сталинабад, 1953, с. 80-83, 80-90 («Труды Ин-та истории, археологии и этнографии АН Таджикской ССР», т. 7); Снесарев Г. П., Реликты домусульманских верований и обрядов у узбеков Хорезма, М., 1969, с, 23-32, 62-63; Сухарева О. А., Пережитки демонологии и шаманства у равнинных таджиков, в сб.: Домусульманские верования и обряды в Средней Азии, М., 1975, с. 13, 29-37; Баялиева Т. Д., Доисламские верования и их пережитки у киргизов, Pр.,1972, с. 96-101, 116; Члаидзе Л., Из грузинско-восточных демонологических связей, «Мацне». «Вестник отделения общественных наук АН Груз. ССР. Серия истории», 1975, No l (на груз. яз.); Inan A., Al ruhu hakkinda, «Tьrk tarih, arkeologya ve etnografya dergisi». 1933, Temmuz; его же, Tarihte ve bugun samanizm, Ankara, 1972, s. 169-73; Jоhansen U., Die Alpfrau. «Zeit schrift der deutschen morgenlдndischen Gesellschaft», 1959. Bd. 109, H. 2, S. 308-16.

B. H. Басилов [Мифы народов мира. Энциклопедия: Албасты, С. 5 и далее. Мифы народов мира, С. 341 (ср. Мифы народов мира. Энциклопедия, С. 59 Словарь)]