Козёл
похотливость, двойственность либидо
Самый похотливый из всех животных, древние считали его символом творческой мощи, оплодотворив-
шей материю и ее же организовавшей. Козел олицетворял воспроизводящее начало наравне со змеей и быком. Отсюда — связанная с ним идея плодородия: козел праздника жатвы воплощал культ хлеба в ритуалах плодородия в Ливии (праздник козла противоположен празднику ягненка и приходится на время весеннего равноденствия).
о Для египтян козел был воплощением божества и символом передачи творческого духа человеку. Бог Пан, почитаемый греками в качестве символа плодородия и вселенского порядка, воплощает принцип любви, или созидательное начало, являющееся составной частью материи Вселенной и, таким образом, формирующее мир. Ассоциируемый с фавнами и сатирами (символами эманации созидающего начала), козел олицетворял обратимое воплощение человека и Бога, составляющее часть вселенской материи; ибо божество, являясь одновременно и женщиной и мужчиной, есть одновременно пассивное и активное начало в акте зачатия. О В ведической Индии козел был воплощением бога огня Агни, являясь его верховным животным, и символизировал жертвенный огонь, «из которого рождается новая и праведная жизнь», а также жизненную силу. О В иудейско-христианской мифологии козел является одновременно священным (символ мужского начала в природе) и проклятым: он приводит в движение пагубные природные стихии, от действия которых древнееврейский народ освобождается, изгоняя в пустыню козла отпущения. Широко известно аналогичное магическое действие: чтобы оградить себя от колдовских сил разбитого зеркала, его осколки бросают в поток воды... О В Мексике, в некоторых районах Африки, Америки, Индии и в Скандинавских странах животное заменялось париями: заключенным, рабом, пророком и т. д. — магическими заклинаниями на них переносили все людские несчастья и грехи перед тем, как забросать камнями, повесить, растерзать или сжечь на костре. Позднее возник ритуал вспарывания живота животного в конце жестокой битвы.
Искупительными ритуальными убийствами, сопровождаемыми различного рода унижениями жертвы: бранью, плевками, ударами хлыста и т. д.,— обеспечивали себе спасение, одновременно очищаясь от позора. О Традиция превратила козла в символ сладострастия, чрезмерного сексуального желания, похотливости и воплощение дьявола.
Козел. Олицетворяет мужество, изобилие жизненной силы, созидательной энергии. Козел может меняться местами в смысле символики с газелью или антилопой. Живя на высотах, он также олицетворяет собой превосходство. Коза означает женскую производительную силу, плодовитость и изобилие. У китайцев козел является омофоном от ян и ста-
новится мужским принципом, добром и миром. В христианстве козел -это дьявол, проклятый, грешник, похоть и непостоянство. «Козел отпущения» - это Христос, нагруженный грехами мира. В греко-римской традиции козел означает мужественность, творческую энергию и похоть. Посвящен Зевсу Диктиносу, кото-
рый был вскормлен козой Амальтеей, шкура которой стала его щитом, а рог - рогом изобилия. Дикий козел посвящен Артемиде и является атрибутом или одним из обликов Диониса. Сатиры являются наполовину козлами и имеют козлиные рога. Пан имеет ноги, рога и бороду козла. Козел посвящен также Фавну. У евреев козел олицетворяет похотливость и распутство. У индусов
козел - это огонь, созидательный пыл. Наряду с бараном является атрибутом ведического бога огня Агни, который скачет на козле. В скандинавской и тевтонской мифологии колесница бога грозы и плодородия Тора запряжена посвященными ему козлами. В шумеро-семитской традиции козел часто появля-
Рис. 71. Четыре стилизованных козла, бегущие вокруг бассейна, как символы владыки водных пучин Эа-Оаннеса. (Расписная шумерская керамика. )
ется с Мардуком и с богинями-охотницами и является эмблемой вавилонской Нингирсу. Козел, или рыба-козел, олицетворяет владыку водных пучин Эа-Оаннеса.
Козел отпущения. Олицетворяет перенос вины, избежание последствий греха, очищение от грехов, разрыв с прошлым и его последствиями через взятие на себя грехов дру-
гих или общины в целом. В контексте принесения в жертву царя (см. жертвоприношение) козел отпущения со временем занял его место в обряде возобновления плодородия. В христианской традиции - это символ Христа, страдавшего за грехи мира.
Как жертвенное животное простого человека коза не получила какого-нибудь большого религиозного значения. Лишь в Мендесе (египетское Деде) был значительный культ козы. Священный козел Ба-неб-деде, т.е. "Козел, хозяин Деде", у египтян в большинстве случаев изображался в виде барана. Козел - это символ плодовитости, особенно зачинающей силы; женщины молились ему о благословении для рождения ребенка. После смерти священные козлы бальзамировались.
На козьем молоке был взращен Юпитер.
Но для языческой античности козел был символом распутства, а для христиан он олицетворял обреченных на муки на Страшном Суде (Мф., 25:32-33).
Он ассоциировался с культом Бахуса и в искусстве изображается везущим его колесницу. Колесницу Любви также везут козлы (см. ТРИУМФ). Пан и Сатир, похотливые по природе своей, имеют козлиные черты: рога, волосатые ноги, копыта.
Козел - атрибут персонифицированного Распутства.
Козерог (знак Зодиака) - это козел со спиралевидным (рыбьим) хвостом вместо зада. В циклах двенадцати месяцев он принадлежит декабрю и потому иногда Зиме (времена года).
Знак козерога был использован в эмблеме (impresa) Козимо I Медичи (1519-1574), великого герцога Тосканского, в память о военной победе, одержанной под влиянием этого знака. Девиз "Fidem fati virtue sequemur" [лат. - "Я буду доблестно следовать предначертанному судьбой"] - намек на веру Козимо Медичи в астрологию.
В отличие от козы является в большинстве случаев отрицательно трактуемым персонажем в зоосимволике. В то время как в дохристианском образном мире поклоняются его мужской силе (козлы тянут повозку германского бога грома Тора; ведический бог огня Агни едет верхом на козле) или изображают его в карикатурном виде смешанного существа (Сатир, фавн), отличающегося неукротимой похотливостью, в христианской символике козел становится "вонючим, грязным, постоянно ищущим удовлетворения" существом, которое на Страшном суде обрекается на вечное наказание в аду.
Во внешнем облике черта (как он изображается в иконографии) очень много от козла.
В позднее средневековье и Новое время ведьмы часто представлялись летящими верхом на козлах. Черт на картинах, изображавших шабаш ведьм, в большинстве случаев имел вид козла, которого ведьмы целовали в зад.
В оккультных книгах загадочный "идол Бафомет", которому якобы поклонялись тамплиеры, также изображался в виде козла.
Ко всем этим толкованиям, по-видимому. приложил руку и Геродот, рассказав о египетском эротическом культе бога-козла в городе Мендесе (Ва-неб-дед); сыграл здесь свою роль и библейский обычай перенесения вины людей на "козла отпущения", которого как носителя всей греховной нечистоты человека прогоняли в пустыню. Священного козла из города Мендеса греческие летописцы отождествляли с Паном (первоначально речь должна была, по-видимому, идти скорее о баране, чем о козле). Рассказ Геродота о культовом совокуплении женщин этого города со священным животным следует воспринимать, пожалуй, как злоречивую басню о египетских культах животных.
В средневековом "Бестиарии" козел представлен как "похотливое, бодливое животное, всегда жадное до спаривания. По своей природе он настолько горяч, что его кровь может растворять алмазы, которые нельзя разрушить ни огнем, ни железом" (Унтеркирхер).
Непосредственно связан с козлом отпущения - символ перекладывания собственной вины на кого-либо другого. Отсюда традиционное значение козла как агента-лазутчика и его зловещая ассоциация с дьяволом (15).
Подобно быку, также является символом отца (50).
Коза, щиплющая зеленый куст. Твоя жизнь - это моя смерть. символ клеветы. Считается, что в слюне козы есть нечто губительное, и она заражает этим и разрушает любой куст, который объедает. Дыхание клеветы также заразно для оклеветанного человека, потому как оно является пищей и питьем для клеветника. [EMSI 29-3 с.223]
Коза (греч. ????? лат.). Еe символическое значение связано с различием мужской и женской особи. В то время как козел (греч. ???) часто считался воплощением пoxoти ??? и жизненной силы и зачастую расценивался негативно, скромная козa в античных мифах пользуется уважением как кормилица (коза Амалфея вскормила младенца Зевса). К античному божественному одеянию Афины Паллады относится и козья шкура, что, согласно Геродоту (IV книга. ???). Является типичным платьем ливийской женщины и (как и оливковое дерево. которое было ее священным деревом и в своей окультуренной форме также родом из Ливии) указывает на североафриканское происхождение богини, которая родилась у Тритонийског о озера сегодняшнее Соляное озеро (Афина Тритогенея). Козий рог является символом плодородия природы (Рог изобилия). В христианской символике коза не игpaeт большой роли и встречается лишь случайно на картинах, изображающих рождение Христа, наряду с овцой как представительница кроткой прислуживающей "немой твари". В средневековой книге о животных ("Бестиарии") говорится, что коза любит подниматься на высокие горы, что аллегорически означает следующее: "Как коза. Любит и Христос высокие горы, которые суть пророки и апостолы". В Песни песней говорится: "Волосы твои, как стадо коз, сходящих с Галаада". Острые глаза козы сравниваются с господином, который все предусмотрел и обо всем дальнейшем узнал" (Унтеркирхер).
ХРИСТИАНСТВО
Раннехристианское искусство приняло козла в качестве символа последнего осужденного на вечные муки на Страшном Суде. Это толкование основано на длинной библейской истории (Мф. 25:31 —46), которая повествует о том, что Христос по своем пришествии отделит верующих от неверующих, как «пастырь отделяет овец от козлов». В искусстве Возрождения козла изображали, чтобы отличить грешника от праведника.
ИЛЛЮСТРАЦИИ
Четыре козы. объедающие дерево. Египетская настенная фреска. Древнее царство
Магия
- Жир козла. Закрепляет сильнее всех остальных видов жира. А если сделать клизму, то очень поможет при язвах кишечника. Он действует сильнее, чем свиной жир, ибо быстрее застывает. И помогает тому, кто съел шпанских мушек. Испытано.
- [ AANN ]
МНМ
Мифологические представления о К. подчёркивают прежде всего его исключительную сексуальность (в сниженном виде - похотливость) и плодовитость. Отсюда его связь с божествами и другими мифологическими персонажами, олицетворяющими эти качества, - литовским Перкунасом, славянским Перуном, скандинавским Тором - вплоть до громовержца в т. н. основном индоевропейском мифе, а также божествами, так или иначе связанными с плодородием, в частности с буйной растительностью - Пушаном у индийцев (при жертвоприношении коня он получил в качестве своей доли К., поэтому колесница его, так же как колесница Перкунаса, Перуна, Тора и др., запряжена К.; ср. выражение "служить за козла на конюшне"), Пушкайтсом у пруссов (Пушкайтс связывается с бузиной, которая в других традициях, например у румын, соотносится с К.), Паном у греков (имена Пана, Перуна, Пушкайтса, вероятно, восходят к общему индоевропейскому корню pus, "расцветать, делать плодородным"). Аспект плодородия подкрепляется также свидетельствами, почерпнутыми из ритуальной сферы. С Пушкайтсом соотносится обряд жертвоприношения К. и связанная с ним символика изобилия (ср. также мотив жертвоприношения К. козлоногому, козлорогому и козлобородому Пану, сопоставимый с мотивом превращения в К. Диониса, в свиту которого входит Пан). Русская сказка о "козе лупленой" и словацкая ритуальная игра в козу содержат мотивы выживания козой из своего жилища всех других животных и последующего изгнания самой козы пчелой или ежом. Насильственное извлечение мифологического персонажа, олицетворяющего плодородие, из своего убежища позволяет - через ряд промежуточных этапов - сопоставить козу с образами древних переднеазиатских божеств плодородия типа хеттского Телепинуса, также ужаленного пчелой и после этого вышедшего наружу. В некоторых традициях ритуалы плодородия предусматривали сожитие женщины с К.
Вместе с тем наряду с аспектами плодородия в мифах и особенно в восходящих к ним традиционных представлениях фигурирует бесполезность и непригодность К., иногда козы (ср. выражения: "как от козла ни шерсти, ни молока", "козла доить" и др.), некая его сомнительность, нечистота, несакральность (ср. противопоставление К. или козлищ агнцу). К. связывается и с нижним миром и тем самым с жертвоприношением особого рода: по славянским поверьям, водяного можно умиротворить шерстью чёрного козла, злой домовой мучает всех животных, кроме К. и собаки (ср. также представление о козлином копыте дьявола); у некоторых народов во время похоронного обряда чёрный козёл приносился в жертву, чтобы служить умершему пищей, которая поможет ему возродиться (следы этих представлений прослеживаются в библейском сюжете "козла для отпущения грехов", Лев. 16, 9-10). Мотив жертвоприношения прослеживается также в поздних (в основном фольклорных) источниках. В сказке об Алёнушке и братце Иванушке, обнаруживающей несомненные связи с ритуалом, подчёркивается мотив замышляемого убийства обращённого в К. Иванушки; при этом убийство изображается как некое жертвоприношение ("огни горят горючие, котлы кипят кипучие, точат ножи булатные, хотят козла зарезати ...", ср. также выражения "забивать козла", "драть козу", "драть, как Сидорову козу"). В этом же контексте находятся и такие обрядовые действа, как рождественские и масленичные обходы "туроня" в сопровождении старого деда-стрелка, пытающегося стрелой или палкой поразить "туроня", или игры ряженых с козой, причём сначала поётся: "Где коза ходит, там жито родит..., где коза ногою, там жито копною..." (аспект плодородия), после чего козу убивают стрелой, затем она вновь оживает, и снова поётся песня о плодородии. В последнем обряде, как и в русской сказке, выделяются два мотива: мотив не состоявшегося заклания К. или козы (смерть оказывается мнимой, или же после смерти снова наступает жизнь) и мотив травестийности (К. - превращённый Иванушка; "туроня" изображают два человека; ср. загадки о К.: "С бородой уродился, богу угодился, святой быть не может", "С бородой, а не мужик" и представление о К. как превращённом добром молодце в сказке "Сопливый козёл", - Афанасьев, No 277).
Мифологическая история К. углубляется с привлечением материалов палеолитической живописи, а также искусства и фольклора позднейших эпох (сюжеты типа "К. у дерева" или "К., запутавшийся в ветвях" - статуэтка из Ура, вплоть до "Как пошёл наш козёл да по ельничку..."), установлением связи К. с другими божествами - Герой, Дионисом, Афродитой; Агни, Варуной, Индрой; Мардуком, Таммузом, Нингирсой, Эйя и др. Иногда с К. соотносятся некоторые мифологически и сакрально отмеченные атрибуты, позволяющие восстановить важные звенья мифологических представлений о связи К. с божествами грозы. Эгис, или эгида (собств. "козья шкура"), - атрибут Зевса, Афины, иногда и Аполлона. По Гомеру, эгида представляет собой щит, изготовленный Гефестом для Зевса (отсюда Зевс-Эгиох). Позднее считалось, что эгида - это шкура козы Амалфеи, натянутая на щит (некоторые исследователи видят здесь воспоминание о древнейшем обычае защищать левую руку козьей шкурой); другой вариант мифа изображает эгиду как огнедышащее чудовище, порождённое Геей и убитое Афиной, сделавшей себе из него щит (с сер. 6 в. до н.э. щит-эгида из козьей шкуры становится постоянным атрибутом Афины; ежегодно на Акрополе в жертву Афине приносился козёл, шкура которого как эгида возлагалась на статую богини); ср. также представление о К. как символе тучи, скрывавшей молнии Зевса, и индоевропейский образ К. как зооморфного символа молнии, грома. Образ К. связывается также с астрономической и временной символикой (ср. Capricornus, или "рогатый К."); Козерог как один из знаков Зодиака, название месяца, связанного с К. в китайском и некоторых других анимальных календарях; К. как минойский бог убывающего года, в отличие от барана как бога прибывающего года и т.п. Ср. также символику образа К. в народной медицине, геральдике, толкованиях снов (сладострастие, плодородие, богатство, жизнь - смерть, глупость, непостоянство в любви) и т.д.
Лит.: Богатырев П. Г., Вопросы теории народного искусства, М., 1971, с. 34-37; Топоров В. Н., Русское "заби(ва)ть козла", в сб.: Studia linguistica A. V. Issatschenko, Lisse, 1978; Frazer J. G., The Scapegoat, L., 1925.
В. Н. Топоров
[Мифы народов мира. Энциклопедия: Козёл, С. 5 и далее.Мифы народов мира, С. 4049 (ср. Мифы народов мира. Энциклопедия, С. 665 Словарь)]