Пастырь
У Платона (533 г.) утверждается, что слово magnetis впервые было применено к магнетиту поэтом Эврипидом (480—405 г.до н. э.), обычно же минерал называли «Гераклийским камнем». Данные названия относятся к двум местам в Лидии, Магнезии и Гераклии, где находили этот минерал. Плиний утверждает, опираясь на Никандра, что некий Магнес, пастух, обнаружил минерал на горе Ида, зацепив его носком обуви.
Крюк (по-египетски хека) — это скипетр, который носили не только боги и цари, но также и высшие чиновники. Более ранняя, иногда в человеческий рост, форма жезла была первоначально палкой пастуха и стала атрибутом пастушьего бога Анецти; отсюда развилась известная форма меньшего размера и сильно искривленная. Знак-картинка этого скипетра служил для обозначения слова «править». Во времена Среднего царства крюк как знак Озириса помещался на фризах гробниц..
• Христос как Добрый Пастырь. (Римская скульптура, III век.) • Фигура поклоняющегося с ягненком. Мари. Месопотамия, ок.1750 г.до н.). • Пастух. Гравюра на меди Людвига Рихтера Иисус — добрый пастырь. Австрийский крестьянский календарь, 1911 г. • Д обрый пастырь. Раннехристианский рельеф в катакомбах. Сус. Северная Африка
АРГОС, АРГУС — «всевидящий», пастух — см т.ж. Юнона, Меркурий.
Наиболее известные символические и мифолгические персонажи, бывшие пастухами: Аполлон за убийство киклопов был осужден Зевсом пробыть год в услужении у Адмета .
В Ветхом завете агнца приносит в жертву пастух Авель, и впоследствии он выступает атрибутом таких святых, как Сусанна и Агнесса (игра слов: Агнесса — агнец), и св. Венделина, покровителя пастухов.
Пасторали барокко слащаво романтизируют профессию пастуха и кокетничают невинностью ягненочка в смысле эротической стыдливости.
Агнец, обычно со связанными ногами, — по традиции, один из даров пастухов на Рождество Христово и символизирует будущую жертву Христа (ПОКЛОНЕНИЕ ПАСТУХОВ).
АКИД — пастух на острове Сицилия, сын Фавна, полюбивший нимфу Галатею; он был убит из ревности Полифемом; кровь погибшего Акида превратилась в реку и получила его имя.
Согласно христианской традиции, именно Рафаил как ангел-хранитель явился в рождественскую ночь пастухам. «И сказал им Ангел: не бойтесь; я возвещаю вам великую радость, которая будет всем людям: ибо ныне родился вам в городе Давидовом Спаситель. Который есть Христос Господь» (Лк. 2:10-11).
О рождении Христа возвещают пастухам ангелы.
Троянский пастух (или царь), возлюбленный Афродиты, родившей ему Энея, будущего родоначальника римлян. За то, что АНХИС разгласил тайну своего союза с богиней, Зевс ослепил его ударом молнии. АНХИС изображен главным образом в «Энеиде» Вергилия: Эней выносит отца из пылающей Трои; какое-то время он странствует вместе с сыном, умирает в Сицилии; Эней спускается в царство мертвых, чтобы услышать предсказание духа отца о великом будущем государства, которое Эней основоположит. В пластическом искусстве наиболее известна скульптурная группа Бернини «АНХИС, на плечах Энея покидающий Трою».
Антигона К трагедии 4 в. до н. э. восходит вариант, по которому Гемон получал приказ казнить А. и сообщал отцу об исполнении приказа, но в действительности прятал А. у пастухов и жил с ней как с женой. Родившийся у них сын, достигнув юношеского возраста, был опознан Креонтом, когда прибыл в Фивы, чтобы участвовать в состязании. Несмотря на вмешательство Геракла, Креонт требовал казни А., и Гемон убил А., а затем себя (Hyg. Fab. 72).
АНТИОПА "в греческой мифологии дочь фиванского царя Ник-тея. Забеременев от Зевса, явившегося к ней в образе сатира, А. в страхе перед гневом отца бежала из Фив в Си-кион, где стала женой царя Эпопея. Никтей перед смертью завещал своему брату Лику насильно вернуть А. в Фивы. Лик отправился в поход на Сикион, убил Эпопея и привел домой плененную А., которая по дороге у подножия горы Киферон разрешилась двойней — Амфионом и Зетом (по приказу Лика они были брошены на произвол судьбы). А., терпевшая в течение многих лет притеснения со стороны Лика и особенно его супруги Дирки, однажды бежала из Фив и нашла своих сыновей, которых подобрал и воспитал пастух. Узнав мать и услышав о её страданиях, они пошли походом на Фивы, свергли Лика, а Дирку казнили, привязав её к рогам свирепого быка (Apollod. Ill 5,5). По другой версии мифа, Дир-ка сама обнаружила бежавшую А. и поручила Амфиону и Зету, которых она считала сыновьями пастуха, казнить эту женщину. Узнав от пастухов, что обреченная на казнь — их мать, Амфион и Зет освободили А., а к рогам привязали Дирку (Hyg. Fab. 8).
8. Аполлон-пастух; Аполлон и Меркурий. Своим отцом Юпитером Аполлон был послан служить царю Адмету в качестве пастуха. Таково было наказание ему за убийство киклопов, оружейников Юпитера. Этот пасторальный Аполлон, бог-кочевник (Аполлон Номий), сидит под деревом (возможно, это лавр, который для него был священным) и настраивает свою лиру или играет на ней, в то время как на лугу пасутся овцы. В руках у него может быть пастушеский посох. По другой версии («Мет.», 678—709), он пастух, стерегущий стадо, — по-видимому, невнимательно, поскольку Меркурию удалось незаметно это стадо увести. По приказу Юпитера животные были возвращены, а Аполлон и Меркурий помирились. Меркурий скрепил их дружбу подарком, — он преподнес Аполлону лиру, которую, как считается, он изобрел, а в ответ получил свой жезл — КАДУЦЕИ. Меркурий изображается угоняющим стадо: в одной руке у него кнут, в другой — кадуцей; Аполлон в это время сидит и в забытьи играет. Меркурий может изображаться также вручающим Аполлону после их примирения лиру.
А. — пастух (Номий) (Theocr. XXV 21) и охранитель стад (Horn. II. II 763767; Hymn. Horn. Ill 71). Он — основатель и строитель городов, родоначальник и покровитель племен, «отчий» (Plat. Euthyd. 302 d; Himer. X 4; Macrob. Sat. I 17, 42). Иногда эти функции А. связаны с мифами о служении А. людям, на которое посылает его Зевс, разгневанный независимым нравом А. Так, у схолиаста к тексту Гомера (Нот. II. I 399 след.) сообщается, что после раскрытия заговора Геры, Посейдона и А. против Зевса (по «Илиаде» вместо А. в нем участвовала Афина) А. и Посейдон в образе смертных служили у троянского царя Лаомедонта и возвели стены Трои, которые затем разрушили, гневаясь на Лаоме-донта, не отдавшего им обусловленной платы (Apollod. II 5, 9). Когда сын А. врачеватель Асклепий за попытки воскресить людей был поражен молнией Зевса, А. перебил циклопов и в наказание был послан служить пастухом к царю Адмету в Фессалию, где приумножил его стада (III 10, 4) и вместе с Гераклом спас от смерти жену царя Алкесту (Eur. Ale. 1-71; 220—225).
Пасторальный рай, которым правит Пан (бог овец и рогатого скота) и который населен пастухами и пастушками, нимфами и сатирами — все они пребывают в атмосфере экзальтированной любви. Аркадия тесно связана с идеей Золотого века (см. ВЕКА ЧЕЛОВЕЧЕСТВА). Первым, кто литературно оформил этот образ, был греческий поэт Феокрит (III в. до н. э.), воспевший в «Идиллиях» очарование сельской жизни своей родной Сицилии. Два столетия спустя подобное сделал Вергилий в своих «Эклогах», превознеся прелести итальянской сельской жизни. Ранним буколическим романом был «ДАФНИС И ХЛОЯ» греческого писателя Лонга. Пасторальная поэзия и драма расцвели в Италии в XVI веке. Пьеса Гварини «Верный пастух» («II Pastor Fido») (ее герой обосновался в Аркадии) стала источником живописных тем (КОРИСКА И САТИР; МИРТИЛЛО, КОРОНОВАНИЕ М.; СИЛЬВИО И ДОРИНДА). Пасторальный дух подобным же образом присутствует в некоторых частях «Освобожденного Иерусалима» Тассо, произведения того же периода (см. ЭРМИНИЯ И ПАСТУХИ и далее родственные темы). Что же касается севера, то в голландской живописи была широко представлена «Гранида» (1605) Питера Хофта (ГРАНИДА И ДАЙФИЛО). Дух классической Аркадии явственно ощущается в творчестве Пуссена (см. ЕТ IN ARCADIA EGO [лат. — "И (даже) в Аркадии я (есть)). Идеальное сельское уединение, место, где можно укрыться от прозы и суетности городской и придворной жизни, — суть идеи Аркадии, и это нашло выражение в fites champetres 1фр.. — сельские празднества) Ватто, Ланкре, Фрагонара и других французских художников XVIII века. Историческая Аркадия — горная область в центральной части Пелопоннеса — была населена пастухами и охотниками, поклонявшимися Пану.
Гера приставила неусыпного А. стражем и пастухом к Ио, возлюбленной Зевса, превращенной в корову.
АРИСТЕЙ
«(букв. „наилучший“), в греческой мифологии сын Аполлона и нимфы Кирены (похищенной Аполлоном во время охоты вблизи горы Пелион). Гея, сделавшая А. бессмертным, кентавр Хирон, музы, нимфы обучили его различным искусствам и мудрости. А. передал людям свои знания охотника (А.- „ловчий“), врачевателя, прорицателя, пастуха и пчеловода.
Аристей, Греч» — сын Аполлона и нимфы Кирены, отец охотника Актеона. Часто покровительствует тем, кому благоволит и его отец, так, он оберегает путников и тех, кто заблудился. Он научил людей многим делам: выращиванию олив, виноградарству и пчеловодству, он помогал пастухам и заботился о стадах, был охранителем посевов от засухи и града"
Предполагают, что он был пастухом и главой рода в местечке близ Хеврона. Даты его жизни: в 75 лет — переселение, в 100 — рождение сына по предсказанию, в 175 — смерть выбраны идеально, а не в соответствии с хронологией. Единственный из всех потомков Ноя, призванный Господом, он со своей женой Саррой и племянником Лотом покинул Ур Халдейский, чтобы отправиться в Ханаан. Благодаря своему призванию и заключенному с Богом вечному союзу (Завету), он стал носителем Откровения и Спасения, скалой, «из которой вы иссечены» [ББИС 51:1]. Аврааму Бог открыл тайны своего единовластия.
Баларама — в индуистской мифологии брат Иришны,, вместе с которым является восьмой аватарой самого Вишну или же змея Шеши, на котором возлежит Вишну. Согласно мифам, спасаясь от преследования Кансы, Баларама вместе с Кришной воспитывался в доме пастуха Нанды. Вместе с Кришной в детстве он участвовал в его проказах, а возмужав, совершил множество подвигов, побеждая демонов и других врагов Кришны. В отличие от Кришны («черный») Баларама имел кожу светлого" золотистого цвета. После смерти из его рта выполз большой змей Шеша.
Греческий Гермес иногда изображался несущим ягненка (Криофорос) и считался богом пастухов.
Часослов. Популярная в позднем средневековье богослужебная книга для мирян. Те часословы, которые заказывались богатыми патронами художников, стали шедеврами, благодаря роскошному оформлению, особенно это характерно для XIV—XV веков. Таков, например, «Роскошный часослов» герцога Берри (Музей Конде, Шантильи), иллюстрированный в основном братьями Лимбургскими. Канонические часы (или лат. — home) — это особые часы дня, за которыми закреплены определённые молитвы, псалмы и чтения, все вместе составлявшие Божественную службу — церковную литургию. Всего часов в Римской Церкви восемь: Утреня, Предобедня, Первый, Третий, Шестой, Девятый, Вечерня и Повечерие. Основой часословов была Малая служба Девы Марии — специальные молитвы в её честь; они на протяжении Х века бьтли добавлены к Божественной службе. Оформление книги менялось, но обычно должно было содержать Часы Распятия Христа, Часы Св. Духа, Часы Страстей, Семь покаянных псалмов литании, молитвы святым, заупокойную службу. Книга начиналась с календаря, перечислявшего церковные праздники года, далее следовали выдержки из каждого из Евангелий. Календарь мог иллюстрироваться «делами» месяцев (сезонные работы) и зодиакальными знаками (см. ДВЕНАДЦАТЬ МЕСЯЦЕВ), Евангелиями с изображениями четырех евангелистов. Часы Девы Марии традиционно иллюстрировались следующим образом: Утреня — Благовещение, Предобедня — Посещение Девой Марией Елисаветы, Первый час — Рождество Христово, Третий час — Благовестие пастухам, Шестой час — Поклонение волхвов, Девятый час — Введение во храм, Вечерня — Бегство в Египет, Повечерие — Коронование Девы Марии. Это перемежалось со сценами из Ветхого Завета, иллюстрировавшими псалмы. Часы Распятия Христа могут сопровождаться сценами обретения Креста Господня. Часы Св. Духа непременно включают в себя Сошествие Св. Духа на апостолов, заупокойная служба (в «Роскошном часослове» имеется изображение смерти Раймона Диокраса, см. БРУНО, 1) — изображение Чистилища и Ада. Часы Страстей имеют главные сцены, начиная с «Борения в саду» до «Погребения».
Дафнис и Хлоя. Диодор Сицилийский (4:84) повествует о пастухе Дафнисе, изобретателе буколической поэзии. Он был сыном Гермеса и одной из наяд. Пан обучил его играть нд свирели. За измену в любви к одной из нимф он был лишен зрения. История о другом Дафнисе (и Хлое) позднегреческого писателя Лонга (III или IV век) является пасторальным романом о двух влюбленных, их приключениях ив конце концов счастливое соединении и женитьбе. Дафнис классического мифа изображается рядом с Паном, который учит его играть на сиринксе. Возлюбленные Дафнис и Хлоя предстают в итальянской барочной живописи в образе пастухов, часто с сиринксом. символическая фигура, воплощающая пагубную сторону любви, которая, не встречая отклика, заканчивается трагически. По преданию, Дафнис является учеником своего сводного брата, бога природы Пана и играет на многоствольной продольной свирели («сиринкс»); за его красоту его любили якобы все нимфы. Одной из них он поклялся в вечной верности, однако вскоре нарушил эту клятву и был наказан: нимфа затащила его в воду и утопила. Согласно другой версии, богиня любви Афродита (лат. Венера) наполнила его такой неутолимой любовью, что он от нее умер.
Давид. Мальчик пастух, ставший царем. 1. Давид, помазываемый Самуилом (1 Сам., 16:1-13). Самуил, пророк и духовный лидер израильтян, искал того, кто мог бы стать его преемником. Взяв с собою «телицу из стада» для жертвоприношения, он пошел в Вифлеем и нашел там Иессея. Тот представил ему семерых своих сыновей, но Самуил отверг их всех. Наконец он послал за самым младшим — Давидом, который тогда был в поле и пас овец. Самуил выбрал его и помазал его елеем из рога. Давид изображается юным пастухом и, возможно, с пастушеским посохом, коленопреклоненным у алтаря перед Самуилом. Семеро братьев стоят на заднем плане, тем временем Иессей готовит животное для жертвоприношения. 3. Давид, убивающий льва и медведя (1 Сам., 17:32-37). Желая убедить Саула в своей достаточной зрелости, чтобы вступить в бой с Голиафом, Давид поведал царю, как, будучи ещё пастухом, он привык сражаться с дикими животными, нападавшими на его стада. Когда лев или медведь уносил овцу из стада, Давид быстро гнался за ним, хватал его и убивал. Здесь у льва, этого символа бесстрашия и силы, роль противоположная: сюжет этот символизирует победу Христа над Сатаной. Его обычно можно найти в Псалтирях и в средневековой каменной скульпторе.
В рамках ландшафного символа долина, которая, поскольку залегает низко, считается расположенной на уровне моря, представляет собой нейтральную зону, пригодную для развития любого творения и для любого материального прогресса в мире явлений. Характерное для нее плодородие контрастирует с природой пустыни (символического места очищения) или океана (представляющего Исток жизни, но стерильного по отношению к существованию человека), а также горы (места, для которого характерны снега и аскетическая, созерцательная жизнь, или интеллектуальное просветление). Коротко говоря, долина есть символ самой жизни и мистическое обиталище пастуха и священнослужителя (51). Ср. мистический символ пальмы в долине меж двух гор…
Дудка. Инструмент, изображаемый в классическом греческом и римском искусстве, был, строго говоря, не флейтой, а язычковой дудкой, своего рода гобоем (лат. — tibia). Часто один исполнитель играл на двух дудках как на двойном инструменте — практика, существовавшая ещё в средние века. Это был инструмент сатира, в частности Марсия (АПОЛЛОН, 4) и Эвтерпы (одной из МУЗ) (Гораций, «Оды», 1, 1:32-33). На дудке играл МЕРКУРИЙ, убаюкивая пастуха Аргуса, чтобы он уснул. Ренессансная живопись изображает различные современные ей духовые инструменты — флейту (обычно продольную), рекордер (род флейты), гобой, шалмей, крумхорн (U-образной формы). Дудка была широко распространенным фаллическим символом в древних обществах и имеет это значение, когда на ней играет мужчина на картинах, изображающих пару влюбленных. Она атрибут персонифицированного Порока (ГЕРКУЛЕС, 21). Флейта Пана, называющаяся также сиринкс, — ряд трубок разной длины, скрепленных вместе, — была в античной Греции пастушеским инструментом. ПАН научил играть на ней Дафну. На ней играют также ДАФНИС И ХЛОЯ, пастух Полифем (см. ГАЛАТЕЯ) и пастухи в сцене Рождества Христова (см. ПОКЛОНЕНИЕ ПАСТУХОВ). См.т.ж. ВОЛЫНКА. (См.рис. МУЗЫКАЛЬНЫЕ ИНСТРУМЕНТЫ.)
Март (Aries, лат. — Овен). Крестьянин, подрезающий виноградник или вскапывающий землю. Марс, бог войны, с мечом в руке, машущий факелом; он в сопровождении пастуха, играющего на лире, и барана.
Гранида и Дайфило. Двое влюбленных — персонажи голландской пасторальной пьесы Питера Хофта «Гранида». Гранида, дочь восточного царя, помолвленная с принцем Тисифернесом, заблудилась во время охоты. Она повстречала пастуха Дайфило и его госпожу Дорилею, которые только что повздорили. Дайфило сходил за водой для принцессы, чтобы дать ей напиться, и влюбился в нее. Он последовал за ней ко двору, и после нескольких поворотов в сюжете они сбежали вместе в лес, чтобы предаться пасторальной жизни. Дайфило был схвачен и заточен в темницу одним из стражников свиты Граниды. Они вновь в конце концов соединились после вмешательства в дело Тисифернеса, который отказался от своих притязаний на нее. Эта пьеса утвердила в Голландии моду на пасторальные идиллии и долго оставалась популярной. Она широко представлена в голландской живописи XVII века. Любовники изображаются в лесной местности, к ним приближается один из свиты или солдат, чтобы арестовать Дайфило. Из нескольких сцен чаще всего изображается первая встреча любовников (Акт 1, сцена 3): коленопреклоненный Дайфило перед Гранидой, которая сидит верхом на лошади или только что слезла с нее. Он предлагает ей воды в раковине. Дорилея смотрит на это с неудовольствием.
Кришна, точнее Кршна — божество древней индийской религии, 8-е воплощение бога Вишну. К. неизвестен в ведийском периоде и получает значение лишь позже, когда культ Вишну достигает наивысшего развитая. Есть основание думать, что К. был сначала местным народным божеством. Вероятно К. следует видеть в индийском Геракле, о культе которого в долине Ганга говорит Мегасфен в III в. до Р. Хр. Во II в. история К. составляет уже содержание драматических представлений в Индии. Легенды о К. рассказывают, что, по просьбе всех богов, Вишну, с целью избавить мир от злых духов и особенно от тирана Кансы, царя в области Матуре, на р. Ямуне, решился воплотиться в 8-м ребенке царицы Деваки, жены Васудевы и сестры Кансы. Зная из пророчества, что этот ребенок впоследствии лишит его престола и жизни, Канса старается его погубить, но отец его относит его к пастуху Нанде на воспитание и выдает дочь пастуха за дочь Деваки. Когда обман открылся, Канса велит отравить всех новорожденных детей в своем государстве, чтобы погубить К.; но последний, благодаря своей чудесной силе и хитрости, счастливо избегает всех козней Кансы. Далее легенды рассказывают о жизни К. среди пастухов, о подвигах, им совершенных в борьбе с злыми духами, об его плясках с пастушками и любовных похождениях, особенно об его любви к пастушке Радге (Radha). В этом периоде своей жизни К. получил прозвище Говинда или Гопала, то есть пастух, волопас. Узнав о пребывании К. и его брата Баларамы среди пастухов, Канса приглашает обоих братьев в свой город Матуру на состязание с его борцами, Здесь К. убивает всех борцов и самого Кансу. Дальнейшие легенды вводят К. в войну Пандуидов и Куруидов, воспеваемую Махабхаратой, при чем К. стоит на стороне Пандуидов и своими советами помогает им истребить врагов. После многих побед над демонами и борьбы с богом Индрой, К., во исполнение проклятия, произнесенного над ним женою главы Куруидов, царя Дртараштры, истребляет племя Ядавы, к которому сам принадлежал, и умирает, сраженный стрелою охотника, принявшего его за газель. Являясь в народном культе преимущественно божеством эротического характера, К. в религиозно-философской поэме Бхагавадгита отожествляется с верховным существом, воплощенным в человеческом виде, и излагает систему индийской религиозной философии, представляющую соединение Веданты с некоторыми концепциями учения школы Санкьи. Имя К., которое значит «черный», легенды объясняют темным цветом его тела. Интерес к индийским легендам о Кришне был возбужден в европейской науке сходством некоторых из них со свидетельством Евангелия о детстве Иисуса Христа. Известный санскритолог Вебер старался объяснить это сходство влиянием христианского учения на учение о К. (см. его исследование «Ueber die Krishnajanmashtami — Krishna’s Geburts-Fest», Берлин 1867), причем заимствование со стороны индийцев он возводит ко временам древнего христианства (св. Фомы) в Индии. Другие ученые отрицают такое заимствование. См. Barth, «The religions of India» (Лондон, 1891, pp. 219-224).
З.Лия, Рахиль и Лаван (Быт:, 29:9-30; 30:28-43; 31:17-55; 33:1-II). Неподалеку от Харрана Иаков повстречал Рахиль, пришедшую со своим стадом овец к колодцу. Он отвалил камень от устья источника — эпизод, который часто изображается, — и напоил овец Лавана; затем «поцеловал Иаков Рахиль и возвысил голос свой и заплакал». У Лавана было две дочери — Лия, старшая, слабая глазами, и Рахиль, которая «была красива станом и красива лицом». (Подобно Марфе и Марии, в них видели персонификацию активного и созерцательного типов человеческой натуры.). Иаков взялся служить Лавану пастухом в течение семи лет за Рахиль, которую он желал взять себе в жены. На свадьбе Лаван обманным путем подменил Рахиль Лией и потребовал от Иакова ещё семилетней работы, прежде чем он получит Рахиль. В качестве оплаты Лаван согласился отдать Иакову всех пятнистых и в крапинку овец и коз, которые появились в его стадах. Иаков — не менее хитрый — взял ветви деревьев, с которых частично срезал кору, и положил их перед скотом в водопойных местах. И по волшебству животные зачинали и приносили потомство, которое было с пятнами и крапинами. Разбогатев таким образом, Иаков тайно оставил Лавана и отправился в Ханаан с обеими своими женами, детьми и со всем своим имуществом, включая большое количество скота. Уезжая, Рахиль похитила отцовских идолов — маленькие священные фигурки, которые были его «домашними богами». Когда Лаван обнаружил пропажу, то ринулся в погоню, нагнал беглецов и учинил обыск в их шатрах и в том, что им принадлежало. Рахиль своевременно спрятала идолов в седле верблюда и сама села на него, сказав отцу: «Да не прогневается господин мой, что я не могу встать пред тобою; ибо у меня обыкновенное женское». Эта сцена получила широкое распространение в живописи. Лаван и Иаков мирятся перед расставанием. Под конец своего путешествия Иаков выбрал лучшее из своих стад, чтобы послать вперед себя Исаву в качестве примирительного дара. Он изображен коленопреклоненным перед Исавом, позади него выстроилось все его семейство и слуги. За спиной Исава его воины.
Благовещение пастухам и поклонение пастухов. В истории о рождении Христа, как её излагает Св. Лука, упоминается о пастухах, которые на полях близ Вифлеема пасли свои стада. В ту ночь, когда родился Христос, «вдруг предстал им Ангел Господень, и слава Господня осияла их: и убоялись страхом великим. И сказал им Ангел: не бойтесь; я возвещаю вам великую радость… Ибо ныне родился вам в городе Давидовом Спаситель, Который есть Христос Господь. И вот вам знак: вы найдете Младенца в пеленах, лежащего в яслях. И внезапно явилось с Ангелом многочисленное воинство небесное, славящее Бога и* взывающее: Слава в вышних Богу, и на земле мир, и в человеках благоволение» (Лука 2:9 и далее). Эту сцену, которая обычно называется «Благовещение пастухам», часто изображали в живописи. Пастухи направились в Вифлеем, как указал им Ангел Господень, и нашли там в яслях Младенца Иисуса. Картины, на которых изображено поклонение пастухов Младенцу Христу, обычно носят название «Поклонение пастухов».
2. Благовестие Иоакиму. Он стоит на коленях перед ГАВРИИЛОМ, ангелом благовещения, идентифицируемым так по его жезлу, увенчанному геральдической лилией (фр. — fleur-der-lys). Место действия — скалистая местность, возможно, перед пастушеской хижиной, неподалеку пасутся овцы и видны пастухи.
3. Благовестие Анне. Сцена, несколько напоминающая Благовещение Деве Марии, но обычно происходящая в саду. Анна сидит под лавровым деревом, в котором вьют себе гнезда воробьи. Она может разговаривать со слугой или стоять на коленях перед ангелом.
4. Встреча у Золотых Ворот. Что Анна зачала, подобно самой Деве Марии, «sine macula», то есть «без пятна» позора, — провозглашалось Церковью в доктрине Непорочного Зачатия. (См. ДЕВА МАРИЯ, 4.) До появления этой темы в искусстве объятие Иоакима и Анны использовалось вместо того, чтобы символически изображать её зачатие. Согласно францисканцам, именно их поцелуй вызвал зачатие Анны, и таким образом это был первый спасительный акт Бога. Золотые Ворота сравнивались с «porta clausa» [лат. — «врата затворенные»] (Иез., 44:1-2), которые были символом девственности Марии. Эта пара изображается стоящей за городскими воротами, обнимающейся. Ворота могут быть украшены золотом. Анна обычно в сопровождении своих женщин и слуг, Иоаким — пастухов. Ангел Гавриил витает вверху. Другая версия может изображать ангела, ведущего Иоакима к его жене, или Анну, стоящую перед ним на коленях. Эта тема часто встречается в искусстве Контрреформации, хотя к тому времени она обычно заменяется Непорочным Зачатием.
Эпизод поэмы, известный также как «Эрминия и плетельщики корзин». Повествует о том, как Эрминия, полюбившая христианского рыцаря, отправилась на его поиски, полагая, что он ранен. На пути ей встретился старый пастух, игравший на дудочке сидя у своей хижины, и трое его сыновей, плетущие корзины. Поскольку Эрминия облачилась в воинские доспехи воительницы Клоринды пастух полагал, что Эрминия участвует в идущей недалеко войне, и стал расхваливать ей радости уединенной мирной жизни.
Тема была популярна у художников барокко как символ добродетелей сельской жизни. Действие разворачивается на лесной поляне. Эрминия в воинском облачении (иногда, слезает с лошади), рядом — играющий на дудочке пастух. Вокруг или поблизости разбросаны корзины и связки лозы, пасутся овцы и козы. Возможно также изображние символического отказа Эрминии от своего оружия, снять которое ей помогают жена и дети пастуха.
1. Воспитание Юпитера, младенец Юпитер, вскормленный Амалфеей («Фасты», 5:121-124). Юпитер был сыном Сатурна (Кроноса) — бога, который пожирал своих детей, поскольку ему было пророчено, что один из них захватит его власть. Мать Юпитера убежала на остров Крит, где родила Юпитера в пещере. Она дала Сатурну большой камень, завернутый в крестьянские одежды, который он, ни о чем не подозревая, проглотил вместо Юпитера. Юпитер рос на склонах критской горы Иды, нимфы кормили его диким медом и молоком козы Амалфеи. Он изображается в пасторальной атмосфере, лежащий в колыбели, окруженный безумно любящими его нимфами, — сюжет, несколько напоминающий нахождение Моисея. Или он на руках у нимф, подносящих ему ко рту крынку молока, другие тем временем собирают дикий мед, а пастух доит козу; или же коза вскармливает Юпитера.
Каин и Авель (Быт., 4:1-15). Первые дети Адама и Евы. Каин был оседлым земледельцем, Авель — кочевником пастухом.
Кир Великий (VI в. до н. э.). Основатель Персидской империи. Согласно Геродоту (1:109-129), Астиаг, царь Мидии и дед Кира, приказал умертвить младенца, получив предсказание, что тот, когда вырастет, свергнет его. Одному своему родственнику, некоему Гапаргу, царь поручил привести план в исполнение. Тот тайно передал младенца пастуху, приказав оставить ребенка «в самом диком месте в горах, чтобы он там как можно скорее погиб». Жена пастуха заменила младенца их собственным сыном, который только что родился мертвым, а Кира воспитала как своего ребенка. Будучи мальчиком, Кир предстал перед Астиагом по обвинению в суровом обращении с одним своим сверстником — сыном знатного человека. Астиаг догадался, что Кир его внук, и мальчика вернули его истинным родителям, а Гапарг был наказан. Так стало известно, что Кир выжил в диком лесу. Впоследствии Гапарг вошел в сговор с Киром с целью свергнуть Астиага. Однажды он послал Киру тайное послание, вшитое в брюхо зайца. Кир в конце концов сверг своего деда. Сцены из детства Кира можно встретить в произведениях искусства XVI—XVII веков. (Брюссельские шпалеры, Музей Крандера, Бостон.)
Пастух. Символизм Христа и христиан как пастыря и овец основаван на притчах Луки (15:3 — 7) и Иоанна (10:1-18) и в меньшей степени на псалме 23, Исайи (40:11) и Иезекиили (34). Но перевод этого символа в зрительные категории ограничен главным образом ранними веками христианского искусства, когда его можно было найти в живописи катакомб, на саркофагах и геммах III и IV веков, а также в мозаиках V века. К эпохе средневековья он отмер и лишь изредка встречается в более поздней живописи. Существует два основных типа. (1) Пастух сидит среди своего стада. Он молодой, обычно безбородый и либо держит посох, либо играет на сиринксе или лире — образ, происходящий от античного ОРФЕЯ, зачаровывающего животных. (2) Пастух, несущий на своих плечах овцу, — «Добрый Пастырь» — образ, вновь преобразованный из языческого прототипа — образа МЕРКУРИЯ, хранителя стад, несущего ягненка. Овца, спасенная и возвращенная в стадо, символизировала раскаявшегося грешника. (См.т.ж. АГНЕЦ.) Старик, стоящий на коленях перед ангелом, вокруг пастухи и овцы — ИОАКИМ И АННА (2). Пастухом, стерегущим свои стада, может быть ИАКОВ (3), служащий Лавану; пастухи в Рождестве Христовом — ОКЛОНЕНИЕ ПАСТУХОВ. Святая, одетая пастушкой, — ЖЕНЕВЬЕВА. В светском искусстве АПОЛЛОН (8) присматривает за стадами царя Адмета; МЕРКУРИЙ (1) игрой на своей дудке убаюкивает пастуха Аргуса, чтобы он заснул. ПАН пасет овец и коз в Аркадии. См.т.ж. пасторальные сюжеты: ЕТ IN ARCADIA EGO [лат. — И (даже) в Аркадии я (есть)]; МИРТИЛЛО, КОРОНОВАНИЕ М.; ДАФНИС И ХЛОЯ; ЭРМИНИЯ И ПАСТУХИ; ГРАНИДА И ДАЙФИЛО; СИЛЬВИО И ДОРИНДА.
Это звание, данное лунному богу Таммузу (или Тхамузу) как пастуху звездных стад. Согласно Краппу, эта идея тесно связана со страстью Таммуза (или Адониса) к Иштар (или Афродите), благодаря отношению между фазами луны и расчленением (35). Пастух также является проводником душ на Землю мертвых и символом высшей власти, тогда как стада представляют космические силы.
Вождь и защитник стада, спаситель. Символизирует проводника в страну мертвых, поэтому иногда ассоциируется с богом мертвых, атрибутом которого в этом случае бывает пастушеский посох. Добрый Пастырь встречается в шумерской, иранской, еврейской, орфической, герметической, пифагорейской, тибетской и христианской традициях. Буддизм (тибетский); «Всемилостивейший Добрый Пастырь» воплощается в Далай-Ламе. Христианство: Христос, Добрый Пастырь, символизирует человечность и сострадание, а также искупление заблудших. Египет: Ра — то «Пастырь всех людей» . Фараоны были пастухами своих стад. Греция: Орфей-Боуколос, то есть пастух, является Добрым Пастырем, его атрибуты — баран или ягненок на плечах. В качестве Доброго Пастыря выступает и ГермесКриофорос-«агнценосец». Пастухом является также Пан, а Гермес (Меркурий) — пастух человеческих душ. Индуизм: Шива -пастух, а Кришна ассоциируется с пастухами и молодыми женщинами, ухаживающими за коровами. Иран: Добрый Пастырь, обладатель солнечного глаза, владеет секретом бессмертия. Ислам: «Божественная слава — среди пастухов». Шумеро-семитская традиция: Таммуз, бог Луны и пастырь, является защитником стад. Финикийские Анимос и Магос научили людей пасти скот.
символический образ заботящегося о своем стаде попечителя и стража овец и ягнят. Стадо толкуется как круг приверженцев единого духовного водителя, авторитету которого они добровольно подчиняются. Этот образ соответствует нормам хозяйственной жизни скотоводческих кочевых народов, что относится и к образу жизни древних иудейских племен. В юношеском возрасте Давид защищал своё стадо от львов и медведей, Бог Израиля представлялся пастырем своего народа (Пс 22:1), цари же — его земными наместниками. Позднее и Иисус обозначается как «добрый пастырь» (в частности, Ин 10:11), что является широко распространенным в христианском искусстве художественным мотивом, известным также и вне пределов христианского мира (например, Гермес Криофорос, см. Барин), пастырь, держащий на плечах доверившегося ему ягненка, является символом попечительства о беспомощных. Как «пастырь народов» понимался Моисей (ведший народ свой сквозь пустыни в «землю обетованную»), а позднее — патриархи (папы). К пастухам поступила, по свидетельству Евангелий, благая весть о рождестве Христовом в Вифлееме. Атрибутом пастырей, как они представляются в изображениях, является кривой посох, воспреемником которого стал епископский жезл (часто богато разукрашен ный, с инкрустациями из слоновой кости), нередко это прямая палица с лопатчатой оконечностью, при помощи которой пастух может удалять и отбрасывать камни. Регалии царя египетского (фараона) — бич и гнутый скипетр-жезл понимаются как трансформированные опахало и пастушеский посох. Епископские обращения к мирянам своей епархии также называются посланиями к пастве. В юношеском возрасте св. Иоанна (Орлеанская дева) до своего призвания ангелами также была пастушкой. «Пасторальная романтика» барокко является сентиментальным преувеличением идиллически ощущаемои пастушеской жизни горожанами, не имеющими реального представления о её жестокой суровости.
В скотоводческих обществах — символ духовного лидерства, распространенная персонификация Христа в раннем христианском искусстве. Изображения Христа с бараном или ягненком на плечах основаны на представлениях о древнегреческом боге Гермесе (в римской мифоло гии Меркурии) как о защитнике стада. Гермес также пас души мертвых. Другие символы доброго пастыря включают бога Ра и «пастушеский» посох фараонов Древнего Египта; иранского бога-защитника Яму и тибетского духовного и светского лидера далай-ламу.
Меркурий был также богом коммерции, особенно в его римском варианте, и потому у него может быть КОШЕЛЕК. Он был хитрецом и похитителем коров (см. АПОЛЛОН, 8), однако при этом он был покровителем пастухов и стад — в таком случае его атрибутом является БАРАН.
1. Меркурий и Аргус («Мет.», 1:668-721). Одной из многих возлюбленных Юпитера была Ио, принцесса Аргоса. Но эта любовная связь была расстроена его женой Юноной, превратившей Ио в белую корову и передавшей животное стоглазому великану Аргусу, чтобы он охранял ее. Юпитер послал Меркурия убить великана, что тот и сделал, усыпив его сначала музыкой. Аргус, чаще всего изображаемый как дюжий пастух с обычным числом глаз, дремлет, сидя у скалы или под деревом. Меркурий играет на дудке или подкрадывается с поднятым мечом. Ио спокойно пасется поблизости. Когда Меркурий изображается в полный рост, он может поставить ногу на отрубленную голову — аллюзия на Аргуса. (См.т.ж. ИО и ЮНОНА.)
Миртилло, Коронование М. Сцена из пасторальной пьесы « I1 pastor Fido» [итал. — «Верный пастух»] итальянского поэта Гварини (1538—1612). Пастух Миртилло любил нимфу Амариллис. Чтобы иметь возможность быть в её обществе, он переоделся женщиной. Он участвовал в игре с поцелуями вместе с Амариллис и её подругами и, оказавшись победителем, в награду от Амариллис получил корону. Однако Миртилло переложил её со своей головы на голову Амариллис, чтобы показать, что она равно достойна ее. Барочные художники изображают пасторальную лесную сцену с обнимающимися нимфами. Миртилло, возможное одет как пастушка, но при этом очевидно, что он мужчина. Он получает корону или возвращает её Амариллис.
Младенец, лежащий на земле, обнаруженный пастухами, — ПАРИС;
Возведение храма поручили архитектору Херсифону, как только проект храма был завершен и одобрен, возник вопрос, откуда поставлять мрамор. Римский зодчий Витрувий пишет: «Когда эфесские граждане задумали построить Диане храм из мрамора и обсуждали, доставлять ли его из Пароса, Проконнеса, Гераклеи или Фасоса, случилось, что пастух Пиксадор погнал своих овец пастись на это самое место; и там два бежавших навстречу барана проскочили один мимо другого и с налету один из них ударился рогами о скалу, от которой отскочил осколок ослепительного белого цвета. Пиксадор бросил овец в горах и бегом принес осколок в Эфес в самый разгар упомянутого вопроса. Тут сейчас же положили его почтить и заменили ему имя, назвав его Евангелом вместо Пиксадора».
Ранние изображения Христа в образе пастуха — юного и безбородого, сидящего среди стада и держащего лиру — восходят к образу Орфея. (См.т.ж. СЕМЬ СВОБОДНЫХ ИСКУССТВ.)
ОВЦА ОВЦЫ Традиционный символ сил космоса, выражающий состояние, среднее между хаосом и упорядоченностью (упорядочение хаоса символизирует связка или сноп). Аналогия связывает овец с созвездиями или некоторыми группами звезд, поскольку луна является символом пастуха — во всяком случае в некоторых мифологиях. Вместе с тем овца означает множественность, которая является негативным качеством (40) и крушением силы или цели.
Этот знак власти является, прежде всего, волшебным инструментом, наделенным оккультной силой, источником могущества, маны (сверхъестественной тайной силы), передающейся через прикосновение или посредством флюидов" исходящих из острия палки: жезл Моисея, палочка фей, колдунов, посох странника и пастуха, трость Возглавлявших строительство храмов, чья миссия — накопление космических сил. Согласно айнскому мифу, первый человек был создан из прута ивы и земли. Палка, вонзенная в землю, символизирует идею стабильности, материальной обеспеченности, сохранения физической силы и эротико-сексуальной жизненности: сваи, колышки, и столбы хижины, жердь.
--Пан (лат. — Фавн). Греческий бог лесов, полей, мелкого рогатого скота и пастухов. «Всеобщий Пан» ["Божество всего"] — греческое слово pan означает «все» — распространяется на все сущее. В ренессансной аллегории он олицетворяет РАСПУТСТВО; он прельстил нимф музыкой, которую исполнял на своей флейте; предание гласит, что он переспал со всеми менадами. Его домом была АРКАДИЯ, которая означала не просто область Пелопоннеса, где ему первоначально поклонялись, но также романтический рай пасторальных поэтов и художников вроде Пуссена. Это царство населено нимфами и пастухами, САТИРАМИ, МЕНАДАМИ, КЕНТАВРАМИ, здесь живут СИЛЕН и ПРИАП, и вместе с Паном все они образуют свиту ,БАХУСА. Именно от последнего Пан получил свои козлиные ноги. У Пана козлиное лицо с острыми ушами и рогами и, особенно в барочной живописи, грубыми деревенскими чертами, хотя в античности он часто изображался молодым и привлекательным. Он изобрел сирингу (СИРИНКС) — тростниковые трубочки разной длины, соединенные в один ряд; иногда он изображается обучающим игре на ней слепого пастуха Дафниса. Как защитник стад он может иметь пастушеский посох.
— греческий бог, покровитель пастухов горной страны Аркадии, от чьего имени произведено понятие «паника» (панический страх). Он представлялся косматым и козлоногим и с козлиными рогами, олицетворением жизни в горных пещерах и на пастбищах. По представлениям пастухов, он любил послеобеденный отдых в период наибольшей жары, причем так сильно, что никто не рисковал ему помешать. Но кто все же делал это, тот вызывал его внезапное буйное появление, которое наводило парализующий ужас. Рассказывают, что подобный ужас охватил также персов в Марафонской битве, за что греки в знак благодарности за его появление соорудили Пану храм на Акрополе. Музыкальный духовой инструмент Пана, свирель, называется также сиринкс — по имени нимфы, которая скрывалась от его похотливых преследований. Чтобы не жалеть о потере её сладостного голоса, несмотря на то что она превратилась в тростник, он связал друг с другом полые стебли и сделал из них свой простой музыкальный инструмент. Так как «пан» означает также «всё», образ бога-покровителя пастухов превратился в воплощение всеобъемлющей природы.
Парис. Троянской принц; он был также пастухом. Сын Приама, царя Трои. Когда он родился, было предсказано, что он будет причиной разрушения Трои. Младенцем его отнесли на гору Ида и бросили там на съедение диким зверям, но он был спасен — его подобрали пастухи. Иногда изображается сцена нахождения его пастухами. В него влюбилась Энона — наяда, или нимфа фонтанов и водных потоков, и иногда он изображается развлекающимся с нею в тени деревьев или, возможно, вырезающим её имя на стволе. Но он оставил её ради ЕЛЕНЫ, спартанской царицы, которую он насильно похитил и привез в Трою, что послужило причиной Троянской войны; так исполнилось пророчество, сделанное при его рождении. СУД ПАРИСА — история присуждения им награды — золотого яблока — Венере в конкурсе красоты между нею, Юноной и Минервой — наиболее популярная из всех мифологических тем. В искусстве неоклассицизма он изображается во фригийской шапке (см. ШАПКА). См.т.ж. АХИЛЛЕС (4).
Поклонение пастухов (Лк., 2:8 и далее). Благовестие ангела (традиционно считается, что это Гавриил) пастухам в полях о рождении Мессии изображалось уже в византийском искусстве, но сцены «Поклонение пастухов» не отыскать в искусстве вплоть до конца XV века. Пастухи с почтительностью обступают Младенца. Они сняли свои шляпы, и те из них, что ближе, преклонили колени. Обычно пастухов трое, и их дары, естественно, связаны с сельским бытом. Другие — пастухи стоят позади, играя на дудочках. Сквозь открытую дверь вдалеке виднеется склон холма, где ангел сообщает о рождении Мессии тем, кто пасет свои стада. Дары пастухов не перечислены Лукой и, вероятно, были изобретены по аналогии с дарам волхвов. В ранних примерах этого сюжета они могут включать в себя ягненка со связанными ногами, символизирующего христианского жертвенного агнца, а также пастушеский посох и свирель. Иногда пастух несёт на плечах ягненка — по образу Доброго Пастыря (см. ПАСТУХ). В искусстве XVII века пастухи несут домашнюю птицу, крынку молока, корзину яиц и так далее. Свирель обычно заменяется волынкой или сиринксом (см. ДУДКА). Идея ввести музыку в данном случаев может происходить не только из пасторальной традиции, но и более специфическим образом — из обычая в разных областях Италии играть на дудочках в Рождество перед образами Девы Марии с Младенцем.
Посох пастушеский. Пастушеская палка, изогнутая на верхнем конце крюком. Атрибут АПОЛЛОНА (8) как защитника паствы; ПАНА, подобным же образом защищавшего стада; Аргуса (см. МЕРКУРИИ, 1); одноглазого великана Полифема (см. ГАЛАТЕЯ); в религиозном искусстве — Христа-пастыря, пастушки Женевьевы. Посох был одним из даров пастухов в Рождестве Христовом (см. ПОКЛОНЕНИЕ ПАСТУХОВ). См.т.ж. ПОСОХ ЕПИСКОПСКИЙ.
Шнайдер отметил трезвость и основательность мистической мысли с её верой в то, что профессия или призвание индивида в основном определяется его мифологическим и космическим положением. Речь идет не о дискредитации основанных на здравом смысле способов мышления, но об их утверждении посредством прочного укоренения в сфере трансцендентного. Если посмотреть на идеальный пейзаж с долиной, на гору с определённой пещерой, а также на море, то мы бы увидели, что море — то пристанище для моряков и рыбаков, долина связана с рабочими и садовниками, гора — с пастухами, пещера — с кузнецами и, возможно, с гончарами, а вершина горы — с аскетическими и возвышенными мудрецами. Шнайдер полагает, что горы, по аналогии, являются местом для воинов, горняков, врачей и мучеников (50, 51).
Пчела с кадуцеем олицетворяет Мерку рия, пастуха душ, где пчелы и есть эти души.
Ромул (Ливии, 1:4; Плутарх, 2:4,6). Легендарный основатель Рима, брат-близнец Рема. Их мать — ВЕСТАЛКА — объяснила свою беременность тем, что была изнасилована Марсом, богом войны. её отдали под стражу, а детей было приказано бросить в Тибр. Однако они спаслись, и их взрастила волчица, а также дятел, который охранял их и приносил им пищу. Волчица изображается лежащей под деревом, дающей младенцу сосать свои сосцы, другой тем временем играет поблизости. Приближается пастух Фавстул, который обнаружил их. Бог Тибра склонился на свою урну. В правление Ромула Рим вырос в размерах и усилился. Именно по тщательно разработанному плану Ромула были похищены САБИНЯНКИ.
Спальня. Рождение младенца, повивальные бабки, моющие младенца, — РОЖДЕНИЕ ДЕВЫ МАРИИ; ИОАНН КРЕСТИТЕЛЬ (2); близнецы (один, возможно, волосатый) — ИАКОВ. Болезнь: Христос с учениками, ребенок в постели — ВОСКРЕШЕНИЕ ДОЧЕРИ ИАИРА; Петр и апостолы, женщина (Тавифа) в постели — ПЕТР, апостол (8); мужчина в постели, рядом врач и женщина — АНТИОХ И СТРАТОНИКА; мужчина в постели выпивает чашу, другой читает письмо — АЛЕКСАНДР ВЕЛИКИЙ (4). Сон: девушка спит, ангел несёт корону — УРСУЛА; юный бог, его рассматривает женщина, освещая его лампой, — КУПИДОН (6). Влюбленные: пастух (Анхиз) и, возможно, усыпанная драгоценными камнями богиня — ВЕНЕРА (9); Пан, вышвырнутый из постели ГЕРКУЛЕСОМ (17). Золотой дождь льется на обнаженную ДАНАЮ. Иногда — сцена самоубийства ДИДОНЫ. Три девушки и их отец сидят в спальне в отчаянном состоянии, НИКОЛАИ МИРЛИКИЙСКИЙ (1) тем временем передает им в окно кошелек.
Св. Симон Зилот, апостол. Считается, что он являлся одним из пастухов, которым ангелы принесли весть о рождении Христа. Как утверждает традиция, после распятия Христа Св. Симон Зилот и Св. Иуда проповедовали Евангелие в Сирии и Месопотамии. В Персии они оба приняли мученическую смерть. Орудия, которыми их пытали, точно не известны, и здесь традиции расходятся во мнениях. Согласно одной легенде, Св. Симон был распят, согласно другой — распилен на куски. Его атрибуты — большая пила или крест.
СИМОН и ИУДА (Фаддей), согласно наиболее популярной традиции, были братьями, они были среди тех пастухов, которым ангел возвестил о рождении Христа. Таким образом они традиционно изображаются стариками и сидят рядом.
9. Венера и Анхиз (Феокрит, 1:105-107; Гигин, 94). Венера влюбилась в Анхиза, троянского пастуху с горы Ида. Переодевшись простой смертной, она пришла к нему, украшенная драгоценными камнями и умащенная благовониями, и легла с ним. От этого союза родился Эней, легендарный прародитель римлян, — отсюда такое значение этой темы. Венера сидит на постели под балдахином рядом с Анхизом, который в этот момент снимает с её ног сандалии. Обычно присутствует Купидон. Изображение может включать слова «Genus undo Latinum» [лат. — «Откуда пошла латинская раса»]. См.т.ж. ЭНЕЙ; АТАЛАНТА И ГИППОМЕН; ПИР БОГОВ; КУПИДОН; СУД ПАРИСА; МАРС; ПУГТО [Venus Verticordia [лат.- Венера, обращающая сердца]); САТИР; ВУЛКАН (2).
МНМ
В мифопоэтической традиции имеет функции охранителя, защитника, кормильца, путеводителя, мессии, патриарха, вождя и т. д. П. считаются причастными к природной мудрости, тайне общения с животными и растениями, с небесными светилами и подземным царством (душами мёртвых), к идее времени, понимаемой как ритм жизни вселенной, определяющий и ритм жизни человека и природы (ср. П.-звездочётов). Особенно важную роль образ П. играет в скотоводческих традициях. У древних евреев бог — П., земля подобна пастбищу, а люди — скоту, охраняемому П. «Пастырь Израиля! внемли; водящий, как овец, Иосифа, восседающий на херувимах, яви себя», Пс. 79, 2; но «горе негодному пастуху, оставляющему стадо!…» (Зах. 11, 17, ср. образы дурных П. — пастырей Израилевых у Иезекииля, 34,1-31). Предпочтительность пастушества и скотоводства явствует из истории человеческой первосемьи: «И был Авель пастырь овец; а Каин был земледелец», Быт. 4, 4. П. были фактически и Авраам (как владелец стад и пастырь еврейского народа), и его преемники и потомки, царём становится П. овец Давид. В Новом завете на первое место выдвигается переносная трактовка образа П.: «Итак, опять Иисус сказал им: истинно, истинно говорю вам, что я дверь овцам… Я есмь дверь: кто войдёт мною, тот спасётся… Я есмь пастырь добрый: пастырь добрый полагает жизнь свою за овец…» (Ио. 10, 1-16, ср. также Ефес. 4, 11, Евр. 13, 20 и др.). Характерен мотив поклонения П. младенцу Иисусу Христу (Лук. 2, 8-20).
В иранской традиции Ахурамазда, создавший скот, ставит его перед выбором — принадлежать или не принадлежать П. («Ясна» 31,9). И выбор был сделан в пользу П. В хорошем хозяине — П. для скота заинтересованы и боги (29, 1 — 2), и Заратуштра, молящий об удалении от скота дурного хозяина (33, 3-4) и обращающийся к Арматай с просьбой взять скот под свою защиту (48, 5). Душа скота вопиет к богам о добром пастыре, и боги дают скоту Ахурамазду, отвращающего от него Айшму и приверженцев Друга (29, 2). Но враги П. и скота, поклонники дэвов опустошают пастбища, убивают П., и душа скота требует другого П.- могущественного правителя (29, 9) Виштаспу (46, 14). Сама жизнь уподобляется обильной пастьбе, при которой П. — боги (48, 11). Присягающий зороастрийскому символу веры отрекается от хищения и захвата скота и обещает свободную жизнь П.-скотоводам. Одно из трёх социальных членений авестийского общества носит название «доставляющий траву скоту» (авест. vastryafsuyant-). Воплощение в П. третьей (по предложенной Ж. Дюмезилем классификации) социальной функции — связанной с производительностью, изобилием — известно в ряде традиций.
В индийской мифологии «пастухом (мира)» именуются Пушан (PB X 17, 3; 139, 1), Варуна и Митра (PB V 62, 9; VIII 25, 7; 41, 8), как П. выступают Агни и Индра (ср. PB I 94, 5 и др.; в гимне-заговоре на возвращение коров, X 19, в качестве П., которые должны вернуть коров домой, выступают Агни, Сома и Индра). Васиштха выступает П. коровы желаний Сурабхи, которую тщетно пытается отнять у него Вишвамитра. Богом-П., покровителем П. почитается Кришна. В греческой мифологии фактически П. выступают Аполлон, Аргос, которому Гера поручила стеречь обращённую в корову Ио, Гелиос, владелец тучных стад белоснежных быков, великан Герион, Парис, божественными П., покровителями П. являются Пан и Дафнис, создатель пастушеских песен. П. часто поэт, музыкант, певец, изобретающий новые напевы, поэтические и музыкальные формы или новые инструменты (как Пан — свирель-сирингу). Ср. также Кришну, играющего на флейте, царя Давида, певца-гусляра, которому приписывалось составление псалмов, поэта-певца Бояна, «Велесова внука».
В других традициях, прежде всего земледельческих, П. может рассматриваться как образ дикого кочевника, разбойника, например в Египте, особенно, видимо, после вторжения гиксосов; ср. слова Иосифа братьям: «…мерзость для египтян всякий пастух овец» (Быт. 46, 34). Один из наиболее древних образов бога-П. связан с мифом об умирающем и воскресающем боге (ср. Думузи — Таммуз, Аттис). П. включается в схему т. н. основного индоевропейского мифа. Так, в белорусских или литовских версиях неоднократно фигурируют П. стада или стад скота (обычно их четыре, соответственно иногда выступают четыре П.), который переходит от бога-громовержца к его противнику (змею, чёрту и т. д.), а затем снова возвращается к громовержцу. П. являются, по существу, божествами-антагонистами, борющимися за стадо, например Индра и Вритра (или Вала) в ведийской традиции, Перун и Велес в славянской, Перкунас и Велняс, Велс в балтийской и т. д. Индоевропейский корень *uel-, кодирующий имя противника громовержца и подземное царство-пастбище (ср. греч. 'Hlusios lkimon, «Елисейские поля», др.-исл. vollr, «луг», лувийск. ulant-, «мёртвый», тохар, wlalune, «смерть»), обозначал, видимо, и скот как богатство (ср. словен. last, из *vlastь, «собственность»), и П. как собственника скота (ср. чеш. vlastnнk, «собственник», возможно, словац. диал. veles, «пастух»). Таким образом восстанавливается связь П. с подземным царством и смертью, а также мифологема о боге этого царства как П., пасущем души мёртвых.
Наряду с земным и подземным П. мифологическая традиция знает и небесных П.: солнце, пасущее землю и всё, что на ней находится, месяц, пасущий звёзды (а иногда и души умерших). Нередко всевидящий П. — солнце вершит суд. «Господин мой, бог небесный солнца, человечества пастух!… Ты над человеком, над собакой, над свиньёй да и над зверем диким ежедневно суд вершишь, бог солнца!», — говорится в хеттском гимне солнцу. В хетто-лувийском стихотворном гимне бог солнца и богиня Камрусепа чешут овцам шерсть, бросают вычески, кладут шерсть в воду, моют и т. д., а также судят, рядят и совершают жертвоприношение. Ср. также греческих Гелиоса, Аполлона, китайскую мифологическую легенду о небесном любовнике Ню-лане («волопас»), муже «ткачихи» Чжи-нюй.
Особое положение П. среди людей, их отъединённость от коллектива объясняют нередкий мотив воспитания П. брошенного царского сына (напр., Париса, Эдипа). То обстоятельство, что П. мог восприниматься ближе к природе, чем к культуре, к животному миру, чем к человеческому, объясняет мотивы нечеловеческой (или двойственной) природы П. (ср., например, сказочный мотив П.-оборотня, Афанасьев No 222). В отношении П. существуют многочисленные табу, предполагается, что П. может испортить скот и даже его хозяина, обладает колдовской силой и особыми оккультными знаниями, общается с духами полей, лесов, гор, водяными, различными божествами и духами, покровителями скота и П., ср. в балтийской мифологии: латышские Усиньш, Тенис, Мартин, Михаил, литовские Гониглис, Сиричус, Крукас (Кяулю Крукас), Ератинис, Карвайтис и др., а также трансформацию образа святого Георгия как покровителя скотоводов у славянских народов.
Лит.: Фрезер Дж., Золотая ветвь, в. 3, М., 1928, с. 62; Иванов В. В., Топоров В. Н., Исследования в области славянских древностей, М., 1974; Jobes G., Dictionary of mythology, folklore and symbols, pt 2, N. Y., 1962, p. 1434-35; Funk and Wagnalls standard dictionary of folklore, mythology and legend, N. Y., 1972.
Вторичная пастушеская мифология уходит корнями в фольклор и формируется в собственно литературных текстах. Характерная черта этой мифологизирующей системы — установка на конструирование образа идеального естественного человека и его жизни на лоне природы, в согласии со всем живым, когда любовь и искусство — основные стимулы жизни и одновременно основные занятия. В этой мифологии существенно различать обработку традиционных тем и сюжетов, как, например, в сценах поклонения волхвов в рождественских спектаклях средневекового и народного театров, или в образе Кришны-П. в «Кришнаяне» Сурдаса (15 в.), и т. н. буколическую литературу, где тема пастушеской жизни и образ П. воссоздаются заново
В. Н. Топоров
Буколическая тема представлена в античной поэзии и романе (Феокрит, Вергилий, «Дафнис и Хлоя» Лонга), в скульптуре, росписях интерьеров, пластике саркофагов и т. д. Эту традицию продолжают раннехристианские росписи катакомб, саркофагов, мозаики, ср. особенно образ Христа-П. [распространены два его типа: безбородый юноша среди стада, продолжающий античный тип Орфея среди животных, и зрелый муж с «заблудшей» овцой на плечах, т. н. «добрый пастырь», восходящий к античным (Меркурий), а возможно, и к египетским источникам]. В изобразительном искусстве зрелого и позднего средневековья в качестве П. фигурируют Иаков и Иоаким, распространены сцены благовестия пастырям и поклонения пастырей (15-16 вв.). Встречаются и прямые отзвуки античной буколики (напр., в гомилиях Григория Назианзина и иллюстрациях к ним). В протестантских «летучих листах» и сатирической живописи 16 в. возрождается образ «доброго пастыря» (=лютеранская вера), спасающего овцу из овина, разоряемого разбойниками (=католические священнослужители). В католических странах в 17 в. распространяется тип девы Марии-пастушки.
Буколическое миросозерцание отражает пасторальная литература (восходящая к средневековой пастореле): «Амето», «Фьезоланские нимфы» Дж. Боккаччо, «Горные пастушки» Ф. Саккетти, «Аркадия» Я. Саннадзаро, отчасти «Амадис Гальский», поэзия Лоренцо Великолепного, А. Полициано, отчасти Ф. Петрарки, «Аминта» Т. Тассо, «Верный пастух» Б. Гварини, «Астрея» О. д’Юрфе, «Календарь пастуха» Э. Спенсера, «Аркадия» Ф. Сидни, «Гранида» П. — К. Хофта и т. д. В живописи Возрождения образ П. представлен у Джорджоне, Тициана, П. Бассано и др. Среди пастушеских сюжетов, популярных в изобразительном искусстве 16-18 вв., — Эрминия и П. (по «Освобождённому Иерусалиму» Т. Тассо), Гранида и П. (по «Граниде» П. К. Хофта), из «Верного пастуха» Б. Гварини, «Et in Arcadia ego» [идея Бренности в образе П., созерцающих надгробие с надписью «Я (то есть Смерть) пребываю и в Аркадии» (позднее трактовалась как «И я жил в Аркадии»), Гверчино, Н. Пуссен и др.].
Настроение карнавального маскарада главенствует в пасторальных «садах любви» 18 в. (А. Ватто, галантная лирика и сопутствующая ей графика; тема игры П. и пастушек нередко переплетается с философским либертинизмом, поданным в гротескно-эротическом обличье). Сентиментальная идеализация присуща образам П. у С. Геснера, И. П. Хебеля, Ж.-П. Флориана, А. П. Сумарокова, И. Ф. Богдановича и др. Пасторальная окраска свойственна произведениям Ж. Ж. Руссо, И. В. Гёте, Л. Стерна, А. Попа, У. Блейка, У. Вордсворта (ср. также «Спящий пастушок» А. Г. Венецианова). В американской литературе 19 в. нередко характер пасторали носит изображение «простой и честной» жизни П.-ковбоев. В 20 в. метафорика П. представлена в буколических идиллиях А. Матисса, П. Пикассо, А. Майоля, у немецких экспрессионистов (ср. также пасторализм «Видения отроку Варфоломею» М. В. Нестерова).
Лит.: Пуцко В. Г., Античные мотивы в гомилиях Григория Назианзина и их отзвуки в византийской иллюстрации, в сб.: Античность и Византия, М., 1975; Смирнова И. А., Тициан и тема «сельской сцены» в венецианской живописи XVI в., в сб.: Проблемы культуры итальянского Возрождения, Л., 1979; Eisenstadt M., Watteaus Fкtes galantes und ihre Ursprьnge, В., 1930; Legner A., Der gute Hirte, Dьsseldorf, 1959; Nicosia S., Teocrito e l’arte figurata, Palermo, 1968; Rosenmeyer T. G., The green cabinet. Theocritus and the european pastoral lyric, Berk. — Los Ang., 1969; PoggioIi R., The oaten flute. Essays on pastoral poetry and the pastoral ideal, Cambr., 1975; Schumacher W. N., Hirt und «Guter Hirt», Roma — [e. a.], 1977. M. H. Соколов
[Мифы народов мира. Энциклопедия: Пастух, С. 9 и далее. Мифы народов мира, С. 6045 (ср. Мифы народов мира. Энциклопедия, С. 294 Словарь)]