Шаманская мифология

Шаманская мифология тесно связана с ритуальной практикой и в значительной степени ориентирована на время обряда. Отражена преимущественно в устно-поэтической, фольклорной традиции.

Центральная фигура Ш. м. - шаман, осуществляющий посредничество, медиацию между людьми и духами. В распоряжении шамана находится особая категория духов-помощников, именуемых часто в шаманских песнопениях его "силой", "свитой" или "войском". Нередко духи-помощники выступают в образе птиц, рыб или наземных животных - символов различных сфер мироздания (ср. самодийские лозы, тадебцо).

Шаманским космологиям свойственно трёхчленное деление мироздания на верхний, средний и нижние миры, каждый из которых, в свок очередь, членится на несколько ярусов или слоёв. Эти миры соединены древом мировым или космической рекой: её исток (южная сторона) соответствует верхнему миру, а устье - нижнему, находящемуся на севере. Обычно отчётливо прослеживается отождествление положительного, светлого начала с верхом, небом и югом, а отрицательного, тёмного - с низом, миром мёртвых и севером (или западом). Верхний мир населяется добрыми духами (часто во главе с верховным божеством), подземный мир - вредоносными духами и душами покойников, средний мир - людьми и многочисленными духами-хозяевами (ср., например, тюркские эе, иччи).

Выделяются две основные тематические группы шаманских мифов и легенд: связанные с посвящением в шаманы (шаманскими инициациями) и с шаманской обрядовой практикой. Шаманские инициации описываются или как избранничество неофита духами, которые преследуют его своими притязаниями сексуального характера, или как пребывание души будущего шамана в мире предков, на особом шаманском дереве, в колыбели, гнезде и т.д. Соответственно шаманское посвящение может разворачиваться как история заключения брака с избравшим духом, становящимся после этого главным духом - помощником шамана [возможно, именно с этой версией связаны представления о шаманах превращённого (двойного) пола, существовавшие у палеоазиатов, эскимосов и у ряда индейских племён Сев. Америки], либо как выращивание, выкармливание шаманской души - птенца духами - предками, либо как расчленение и пересотворение тела неофита: варка в котлах, выковывание в кузнице, зашивание под кожу кристаллов, магических камней, змей и т.д., нахождение особой "шаманской кости" и пр. Рассечение тела может интерпретироваться и как смерть - воскрешение, и как жертвоприношение духам (у якутов, например, считалось, что лишь те духи, до которых долетели капли крови и кусочки мяса будущего шамана, будут в дальнейшем ему помогать или подчиняться его требованиям), и как испытания, пройти которые суждено лишь достойному кандидату.

Наиболее распространённая функция шаманов - врачевание. В некоторых регионах в круг ритуальных обязанностей шамана входило также добывание у духов - хозяев душ промысловых животных, скота или младенцев для бездетных супругов, удачи для охотника, усмирение непогоды, гадания, проводы души умершего в селение мертвецов, изгнание проникших к людям, поселившихся в доме злых духов, наделение жизненной силой амулетов, промыслового инвентаря, оружия и т.д. В процессе камлания шаман или его духи-помощники совершают символическое путешествие в мир духов, при этом он призывает то одного, то другого из своих духов-помощников, вступает в поединки с духами болезней, уговаривает и заклинает духов-хозяев удовлетворить просьбы, пророчествует от имени духов и, получив искомый объект (душу больного, жизненную силу новорождённого, охотничью удачу и т.д.), передает его просителям.

В легендах о шаманских подвигах сюжетная сторона камланий как странствий души ещё более разрастается за счёт включения таких эпических мотивов, как похищение души у антагониста, бегство, оборотничество и различные превращения добываемых объектов, самого героя - шамана, его помощников и противников [среди последних часто оказываются не только злые духи, но и вредоносные чёрные (способные наносить порчу и пожирать души) шаманы-инородцы]. Такие рассказы о шаманских путешествиях, поединках, чудесах, трюках и т.д., разыгрываемые или излагаемые во время камланий, имеют тенденцию к отрыву от конкретной обрядовой ситуации и иногда циклизуются в обширные биографические серии вокруг фигуры какого-либо великого шамана прошлого, становящегося в ряде случаев объектом почитания (культ умерших шаманов существовал у якутов, бурят, юкагиров и др.). Подобные сюжеты могут быть близки мифологическим и сказочным сюжетам о культурном герое, квазиисторическом предке и т.д. В эпической архаике, где богатырские качества героя обычно не отделяются от хитрости и колдовского могущества, шаманские сюжеты составляют существенный пласт мотивного фонда, а многие мифологические персонажи (например, корякский культурный герой Ворон, энецкий Диа и др.) наделены шаманскими способностями и умениями. Элементы Ш. м. прослеживаются и в стадиально более поздних мифологиях и религиях: в представлениях о скандинавском Одине, получившем священный мёд и знание рун в результате прохождения шаманской инициации на ясене Иггдрасиль, греческом Орфее, совершающем путешествие в мир мёртвых, карело-финском Вяйнямёйнене, отправляющемся в Туонелу или Похьёлу за магическим инструментом, ритуальной формулой или сампо, библейских пророках и т.д.

Лит.:

• Аврорин В. А., Козьминский И. И., Представления орочей о вселенной, о переселении душ и путешествиях шаманов, изображенные на "карте", в кн.: Сборник Музея антропологии и этнографии, т. 11, М. - Л., 1949;
• Анохин А. В., Материалы по шаманству у алтайцев..., там же, т. 4, в. 2, Л., 1924;
• Банзаров Д., Черная вера или шаманство у монголов, СПБ, 1891;
• Зеленин Д. К., Культ онгонов в Сибири, М. - Л., 1938 (Труды Института антропологии, археологии и этнографии, т. 14);
• Ксенофонтов Г. В., Легенды и рассказы о шаманах, М., 1930;
• Михайлов Т. М., Хороших П. П., Бурятский шаманизм. Указатель литературы (1774-1971 гг.), Улан-Удэ, 1973;
• Михайловский В. М., Шаманство, М., 1892;
• Попов А. А., Материалы для библиографии русской литературы по изучению шаманства северо-азиатских народов, Л., 1932;
• Прокофьева Е. Д., Шаманские бубны, в кн.: Историко-этнографический атлас Сибири, М. - Л., 1961;
• её же, Шаманские костюмы народов Сибири, в кн.: Религиозные представления и обряды народов Сибири в XIX - начале XX в. Сборник Музея антропологии и этнографии, т. 27, Л., 19;
• Ратнер-Штернберг С. А., Музейные материалы по тлингитскому шаманству, там же, т. 6, Л., 1927;
• Штернберг Л. Я., Избранничество в религии, "Этнография", 1927, кн. 3, No 1;
• Eliade M., Schamanismus und archaische Ekstasetechnik, Z. - Stuttg., 1957;
• Findeisen H., Schamanentum, Stuttg., 1975;
• Nioradze G., Der Schamanismus bei den Sibirischen Vцlkern, Stuttg., 1925;
• Ohlmarks A., Studien zum Problem des Schamanismus, Lund - Kbh., 1939;
• Shirokogoroff S. M., Psychomental complex of the tungus, L., 1935.

[E. С. Новик MNME ]