Идолы
Идолы, кумиры, другие аналогичные фетиши всегда были причиной огорчений для сторонников религии откровения, исходящих из предпосылки, что "язычники" обращаются с мольбами не к сверхъестественным сущностям, представленным в изображениях, а к самим изображениям. Согласно раннехристианской легенде, когда Мария и Иосиф, спасая младенца Иисуса, бежали в Египет, разрушились 365 кумиров, мимо которых они проходили. Почитание "кумиров", идололатрия, рассматривалась как духовная слепота-.
Ах, что за неразумье чтить кумиров Беспомощных, что нас бедней советом и умом, Отринуть Божий дар, а их просить о том. Кто так творит, тот слеп бредет по миру...
(Хохберг, 1675, полный текст поврежден и неразборчив).
Согласно исламской традиции, в Мекке со своих пьедесталов рухнули древние идолы, когда Амина, мать Мухаммада, родила пророка, а согласно другому преданию, они содрогнулись еще в момент его зачатия, а затем и рухнули. Основанием для таких преданий могли быть слова, подобные сказанным пророком Исаией: "Вот, Господь восседит на облаке легком и грядет в Египет. И потрясутся от лица Его идолы Египетские, и серд.це Египта растает в нем" (Ис 19:1). Сокрушенные кумиры являются, в частности, атрибутом св. Юсты, Руфины и Сусанны, а также в восточной церкви св. Николая. Согласно иудейскому сказанию (Е. Бин Горион, 1980) Аврам (см. Авраам) во времена царя Нимрода был первым сокрушителем кумиров своего отца, из древа и камня выделанных, "которые не обоняют, не слышат, не глаголят. И рот есть у них, а не говорят, глаза есть у них, а не видят, руки имеют, а не хватают, ноги имеют, а не идут. Таково же и с теми, кто верует в них и молится им. - И взял топор Аврам и сокрушил кумиров отца своего..."
ИЛЛЮСТРАЦИИ
Идолы: Поклоняющиеся кумирам. Эмблема на меди. В. X. Фон Хохберг, 1675 г.
Славяне
— кумиры, статуи и другие изображения языческих богов. Описания И., изготовленных по преимуществу из дерева, в культовых центрах балтийских славян составлены западноевропейскими хронистами Х1-ХИ вв., перечень кумиров, установленных князем Владимиром в Киеве на холме в 980 г., — русским летописцем XII в. (см. в ст. Пе-РУн). Археологические данные об И. ограничены: во-первых, большая часть языческих святилищ была разрушена при христианизации славян, деревянные статуи погибли, во-вторых, находки И., прежде всего монументальной каменной скульптуры, как правило, случайны, их датировка и принадлежность тому или иному народу спорны. Самый известный каменный И., обнаруженный в р.Збруч (левый приток Днестра) в 1848г., датируется Х-Х1 вв. Предположительное его место — на ближайшем городище-«святилище» Богит (у г. Гусятин, Тернопольская обл.), часть находок на мысу которого интерпретируется как остатки человеческих (детских) жертвоприношений И. (при большей вероятности того, что это следы разгрома городища врагами). Четырехгранный столб из серого известняка, высотой 2,67 м, увенчан изображением четырехликого и четырехтелого «божества» под одной шапкой, придающей И. в целом фаллическую форму. На одной стороне женский персонаж (с подчеркнутой грудью) держит в руке кольцо (браслет), на другой — питьевой рог, на третьей — мужской персонаж с саблей у пояса (оружие, не характерное для древних славян) и изображение коня, на четвертой — антропоморфный персонаж, лишенный специальных атрибутов. Средний фриз изображает хоровод из двух женских и двух мужских фигур, держащихся за руки; нижний фриз несет изображения трех фигур, поддерживающих руками верхние ярусы; свободная от изображений сторона нижнего фриза интерпретируется как часть, к которой примыкал жертвенник. Аналогии Збручскому идолу известны в малой скульптуре всех славянских регионов: четырехгранный деревянный стержень с четырьмя ликами (конец IX в.) обнаружен в Волине (Поморье, Польша), роговое острие, увенчанное четырьмя головками, — в Преславе (Болгария) и др. Характерный признак высших богов языческого пантеона — многоглавость-позволяет сопоставить Збручский идол и его аналоги с балтийско-славянским четырехглавым Свентовитом; фалличес-. кая форма характерна для И. — воплощений связи между землей и небом; четыре лика связаны с четырьмя сторонами света, три фриза Збручского идола — с членением вселенной на небо, землю и преисподнюю (ср. Мировое дерево). Збручский идол характеризует славянский пантеон: четыре божества верхнего фриза включают мужские, женские персонажи (ср. Перуна и Мокошь, окаймляющих список богов Владимирова пантеона, специальную связь Моко-ши с влагой и питьевой рог в руке женской ипостаси); один из персонажей — конник с саблей: ср. предположения о «степном» — иранском происхождении Хорса и Семаргла, включенных в пантеон Владимира. Соответственно хоровод среднего фриза относится к земному миру, внизу изображены хтонические существа преисподней. Другая серия изображений, сопоставляемых с богами, — трехголовые И.: каменная скульптура из Вакан (Хорватия, датировка неясна), сохранившая два лика (третий сколот), сходная скульптура из Глейберга (Дания, датировка не ясна), круглый деревянный стержень с тремя бородатыми ликами, увенчанный фаллической шапкой, — в Свендборге (Дания, X в., — датские находки приписываются балтийским славянам) и ряд других предметов мелкой пластики с мотивом треглавого существа (Балтийский регион, Поморье) увязываются с культом Триглава. Находки монументальной деревянной (дуб) скульптуры на поселении XI-XII вв. Фишеринзель (оз. Толленсе, Ней-бранденбург, Германия) отчасти могут характеризовать западнославянский (лужицкий) пантеон: двуглавое божество (высота 1,78 м) с изображением глаз (?) на груди соотносится с близнечными персонажами славянского фольклора, пред ставлениями о сдвоенности и т.п. (ср. ст. Близнецы, Глаза); другая скульптура (1,57 м) — женская, без характерных символических атрибутов. Антропоморфные конструкции использовались при сооружении открытого раскопками святилища в Грос Радене (IX в., Меклен-бург, Германия), в частности в качестве двух главных опор кровли. Далеки от ясности функции малой антропоморфной скульптуры: помимо многоглавых изображений, известны деревянные жезлы с навершиями в виде мужских голов (раскопки в Новгороде, Х-Х1У вв.), соотносимые иногда с домовыми (без достаточных оснований) или включаемые в более широкую категорию культовых жезлов. В период христианизации государственные и церковные власти в первую очередь уничтожили И. и святилища. Уничтожение принимало форму поругания ложных (бесовских) святынь: ср. низвержение Перуна и др. кумиров в Киеве (988 г.), волочение его И., привязанного к хвосту коня, с холма, причем 12 мужей били его «жезлами»; сброшенного в Днепр Перуна провожали до порогов — за пределы Русской земли («Повесть временных лет»). Сходным образом был срублен и сброшен в Волхов И. Перуна в Новгороде: ср. обычай «пускать по воде» и ритуальное уничтожение обрядовых чучел типа Костромы и т.п. Идолу Свентовита по приказу датского короля набросили веревку на шею, протащили посреди войска на глазах славян и, разломав на куски, бросили в огонь. В древнерусских поучениях против язычников и последующей полемической литературе идолопоклонством именовались народные обряды (равно как иные прегрешения, в том числе пьянство), что повлияло на позднесредне-вековые (ср. «Слово об идолах» в Гус-тынской летописи XVII в.) и ранние научные представления о «ложных богах» вроде Купалы, Коляды, Лады, Леля, Ярилы и их И. в позднейших преданиях (о строительстве церкви на месте И.). Как идолопоклонство воспринималось и поклонение природным объектам в культовых местах, в т.ч. почитание камней и др. фетишей. В.Я. Петрухин Збручский идол. Х-Х1 вв. < SMES