Радуга

Небесный знак. Сложный (водный и солнечный) символ. Её упирающиеся в землю концы, указывают на места хорошего урожай или клад. Во всех традициях — средство сообщения (встречи) Неба и Земли. Во многих традициях — дорога в рай; мост или границу мира и рая, сверхъестественным и естественным мирами. В ряде ранних культур — символ загробного мира. Как правило служит (считается) предзнаменованием счастливых событий. Хорошее предзнаменование (как и в метеорологии). Чаще, — позитивный символ. Во многих культурах — символ божественных проявлений доброжелательного характера. Преображение. Небесная слава. Измененные состояния сознания Трон бога Неба. Ассоциируется с небесной змеёй (т.ж. может быть мостом между мирами). (Африка, Индия, Азия, среди североамериканских индейцев) При этом ее сила могла быть и отрицательной (Отсюда, возможно, распространенное в Африке и Азии суеверие, что небезопасно показывать на радугу — это может повлечь непредсказуемые последствия). В традиционной символике французов, африканцев, индийцев и американских индейцев радуга — змея, утоляющая жажду в море. При прохождении белого света через призму лучи преломляются под разными углами, в зависимости от длины волн, и мы можем наблюдать световой спектр, или радугу. В восприятии человека радуга представляет собой плавно перетекающие друг в друга полосы семи основных цветов. Люди разных национальностей по-разному определяют цвета радуги. Скажем, в сознании жителей Западной Европы, в отличие от русского национального сознания, отсутствует голубой цвет (в качестве одного из основных, разумеется; он воспринимается просто как оттенок синего), зато присутствует цвет индиго, который для русских никак не может претендовать на право стоять в одном ряду с красным, оранжевым, желтым, зеленым, голубым, синими фиолетовым цветами, составляющими «русскую национальную радугу». Основные значения:

См. также: Небо Вилы Мост Дорога Змея

Африка

В некоторых районах связана с небесной змеёй — стражем сокровищ или же охватывает кольцом Землю.

В центральноафриканских мифах Нконголо, Король Радуги, — жестокий тиран.

Античность

Воплощение Ириды, крылатой вестницы богов (обычно, Зевса и Геры).

Памятный знак для людей, запечатленный Зевсом на облаках.

Иногда изображается на нагруднике Агамемнона в виде трех змей.

Находясь посредине между небом и землей, радуга — это мост из света, облегчающий переход от чувственного к сверхъестественному миру: семицветная радуга, по которой Будда сошел на землю, перевязь Ириды у греков…

Северная традиция

Трехцветный мост Бифрёст.

Раннеисторические кельтские золотые монеты назывались «радужные блюдечки».

Европа

В европе часто ассоциируется с грядущим богатством, нахождением сокровища (где она касается земли).

Фольклорный «горшок золота».

Славяне

Древние представления: двухголовая змея сосущая воду из Северного моря и изрыгающей её в Южное.

Небесное явление, получающее в народной традиции мифологическое истолкование. В славянских языках радуга имеет множество названий, нередко отражающих народные представления и верования о радуге: дуга, райская дуга, райдуга, веселка, веселуха, Божий лук, пояс, Божий пояс, бабин пояс, Богородичин пояс, золотой мосток, коромысло, краса, красуля и т. д.

Широко распространено верование, что радуга предвещает конец дождя и ясную погоду, откуда диалектные названия ясна, ясновка, ясница и т. п. Но изредка встречаются и противоположные представления, что радуга к дождю (Польша). В Вологодском крае учитывали и форму дуги: крутая дуга — к вёдру, а пологая — к продолжительному дождю. В Черногории считали, что если радуга появилась на востоке, она предвещает хорошую погоду, а если на западе — дождь. Видеть радугу — к добру.

У всех славян существует верование в то, что радуга набирает, высасывает, «пьет» воду из озера, моря, реки или колодца, подобно змею. Поэтому ее часто называют «змей» или «смок». В Новгородской губ. «радугу называют змеей: она, опустив жало свое в воду, набирает в себя воду, а после выпущает, отчего и бывает дождь; на концах радуги повешено по котелку с древними золотыми монетами» (рукописное сочинение 1878 г.).

Иван Франко писал, что «народ представляет себе радугу как некое существо, выпивающее воду из каких-то источников, прудов и т. п., а иногда с водою она выпивает лягушек и рыб, которые позже при больших грозах падают с неба далеко от того места, где они были высосаны в воздух». На Западной Украине существует представление, что радуга может всосать в себя и выбросить на другой конец своей дуги человека. Поэтому радуга вызывает суеверный страх, к ней опасаются подходить. У хорватов известно проклятие: «Пусть тебя радуга всосет!» Сербы считают, что радуга охотнее всего пьет воду у водяных мельниц и потому около них нельзя купаться. В Закарпатье из страха перед радугой запрещают указывать на нее пальцем.

Сербы, македонцы, болгары и западные украинцы верят, что прошедший под радугой изменяет свой пол. В западной Болгарии говорили, что если кто-то хочет изменить свой пол, он должен пойти во время дождя на реку и там, где радуга «пьет воду», на том же месте должен пить, и тогда он превратится из мужчины в женщину и из женщины в мужчину. Это свойство радуги может быть использовано для того, чтобы магически переменить пол будущего ребенка: если женщина, у которой рождались только девочки, пойдет напиться воды на том месте, где «пьет» радуга, то после этого у нее будут рождаться мальчики (там же).

Радуга является символом урожая, плодородия, изобилия, ср. белорусское название богатка. По мнению болгарских крестьян, когда радуга долго не появляется на небе, следует ожидать неурожая, засухи и голода; отсутствие радуги означает, что «дядо Господ сердится на людей». Болгары и сербы гадали по радуге об ожидаемом урожае, причем разные цвета радуги обозначали разные культуры. Хорваты говорят: «Белое означает хлеб, красное — вино, зеленое — жито и пшеницу», или: «Синяя полоса — это капуста, овощи, желтая — растительное масло, красная — вино; какая полоса шире — того и уродится больше»; ср. южнославянское название радуги вино-жито. Болгары считают, что зеленый цвет— это трава, желтый — просо, красный — вино, а оранжевый — жито.

В восточной Сербии двойную радугу (обращенную концами к земле и к небу) называют «близнец» и считают, что по яркости и широте полос дуги, обращенной к земле, можно предсказать урожай на земле, а по дуге, обращенной к небу,— урожай на «том свете».

С библейскими представлениями о всемирном потопе (Бытие, IX, 8-17) связано восприятие радуги как божественного знака благополучия и благодати. Ср. рус. архангельское «божья дуга, знаменье господне», карпат. «божий знак», укр. «знамене», «святка» и др. На основе ветхозаветного текста и апокрифов возникли народные предания о радуге, например запад-ноболгарское: «Бог сказал Еве — пока существует радуга, люди будут плодиться, а как только она исчезнет, наступит второе пришествие».

В Болгарии известно также представление о том, что радуга — это «пояс Господа, который он полощет во время дождя или сушит после дождя». Вместе с тем радуга называют и «поясом самовил» (см. Вила). У сербов и хорватов говорят, что Бог с помощью радуги показывает женщинам, как надо ткать и какие цвета употреблять.

Средняя Азия /Монголия

Ленты цветов радуги помогали в шаманских обрядах в путешествии на небо, но фольклор предупреждал об опасности прикосновения к радуге и о головокружении при взгляде на нее.

Китай

Возвещает о нарушении вселенской гармонии.

Знак объединения инь и ян, союз Неба и Земли.

Иногда — знак «внебрачного разврата».

Небесный дракон. Часто представлялась в виде двухголовой змеи.

Считалось непочтительным указывать на нее пальцем.

Мезоамерика

В Древнем Перу (государстве инков) связывалась со священным Солнцем, и «правители инков носили ее изображение на своих гербах и эмблемах» (Гарсиласо де ла Вега, 1539—1616).

Северная Америка

Отождествляется с лестницей, по которой можно подняться в иной мир.

Австралия и Океания

В мифах северных и юго-восточных племен Австралии наряду с тотемными предками есть и более обобщенные и, по-видимому, развившиеся позднее образы «надтотемных» мифических героев.

• На севере известна старуха-мать (фигурирует под именами Кунапипи, Клиарин-клиари, Кадьяри и т. д.) — матриархальная прародительница, символизирующая плодовитую рождающую землю и связанный с ней (и с плодовитостью, размножением) образ змея-радуги.
• На юго-востоке — патриархальный всеобщий отец (Нурундере, Кони, Вирал, Нурелли, Бунджиль, Байаме, Дарамулун), живущий на небе и выступающий в роли культурного героя и патрона обрядов инициации.

Мать и отец могут принадлежать к различным, иногда сразу к нескольким тотемам (каждая часть их тела может иметь свой тотем) и, соответственно, являться общими предками (то есть носителями и первоисточниками душ) различных групп, людей, животных, растений.

В мифах фигурируют обычно не одна, а несколько «матерей», иногда две сестры или мать с дочерью. Эти сказания и соответствующий им ритуал связываются с одной из «половин» (фратрий) племени, что допускает и предположение о частичном генезисе образов матерей из представлений о фратриальных прародительницах.

У юленгоров, живущих в Арнемленде, мифическими предками являются сестры Джункгова, приплывающие с севера по ими самими созданному морю. В лодке они привозят различные тотемы, которые развешивают для просушки на деревьях. Затем тотемы помещаются в рабочие сумки и во время странствий прячутся в различные места. Из тотемов появляются десять детей, сначала лишенных пола. Затем спрятанные в траву становятся мужчинами, а спрятанные в песок — женщинами. Они делают для своих потомков палки-копалки, пояса из перьев и другие украшения, вводят употребление огня, создают солнце, учат потреблять определенные виды пищи, дают им оружие, магические средства, обучают тотемическим танцам и вводят обряд посвящения юношей. Хранительницами ритуальных секретов, по этому мифу, являются сначала женщины, но мужчины отнимают у них свои тотемы и секреты, а прародительниц отгоняют пением. Прародительницы продолжают путь, образуя рельеф местности, новые кормовые территории и родовые группы людей. Вновь достигнув моря на западе, они отправляются на острова, которые перед тем возникли из вшей, сброшенных прародительницами со своих тел. Спустя много времени после исчезновения Джункгова на западе появляются две другие сестры, родившиеся в тени за садящимся солнцем. Они завершают дело своих предшественниц, устанавливают брачные классы и вводят ритуал великой матери — Гунапипи (Кунапипи), в котором частично инсценируются их деяния. Сестры обосновываются в определенном месте, строят хижину, собирают пищу. Одна из них рождает ребенка. Сестры пытаются варить ямс, улиток и другую пищу, но растения и животные оживают и выпрыгивают из огня, начинается дождь. Сестры пытаются танцами отогнать дождь и страшного змея-радугу, который приближается к ним и проглатывает сначала тотемных животных и растения («пищу» сестер), а затем — обеих женщин и ребенка. Находясь в брюхе змея, сестры мучают его. Змей выплевывает сестер. При этом ребенок оживает от укуса муравьев.

Сестры Ваувалук (так их называют юленгоры и некоторые другие племена) представляют собой своеобразный вариант тех же матерей-прародительниц, воплощающих плодородие. В образе змея-радуги, широко известном на большей части территории Австралии, объединяются представления о духе воды, змее-чудовище (зародыш представления о «драконе»), магическом кристалле (в нем отражается радужный спектр), употребляемом колдунами. Проглатывание и выплевывание змеем людей связано (как и у других народов) с обрядом инициации (символика временной смерти, обновления). Р. М. Берндт находит в проглатывании змеем сестер также эротическую символику, связанную с магией плодородия.

В некоторых мифах змей-радуга сопровождает большую мать в ее странствиях. У муринбата радужный змей под именем Кунмангур сам выступает предком, отцом отца одной и отцом матери другой «половины» племени. Он делает всех людей и продолжает следить за ними. Сын Кунмангура насилует своих сестер, а затем смертельно ранит отца. Кунмангур странствует в поисках тихого места, где бы он мог исцелиться. В отчаянии он собирает весь огонь, принадлежавший людям, и, бросая в море, тушит его. Другой мифический персонаж вновь добывает огонь (идея обновления). Мифы о радужном змее и матерях-прародительницах тесно связаны со сложной обрядовой мистерией, устраиваемой до начала дождливого сезона в честь матери-земли Кунапипи, воплощающей плодородие.

Эмблема Кахукары, бога войны у новозеландских маори.

Индуизм

Лук (дуга) Индры, символи небесной активности. Поклон (???) бога-героя Индры.

Буддизм

Семицветная лестница Будды.

Высшее состояние, достижимое в царстве сансары.

В тибетском тантрическом буддизме «радужное тело» или «тело радуги» — предпоследнее переходное состояние медитации, в котором материальное бытие начинает преобразовываться в чистый свет (высшее йогическое состояние, достижимое в царстве сансары).

Находясь посредине между небом и землей, радуга — это мост из света, облегчающий переход от чувственного к сверхъестественному миру: семицветная радуга, по которой Будда сошел на землю, перевязь Ириды у греков…

Ислам

Четыре цвета радуги (красный, желтый, зеленый и синий) — отражения божественных качеств. Соответствуют четырем элементам.

Символ единства, атрибут Троицы (трёхполосная).

В связи с потопом (Быт 9:11-16):

Символ прощения Богом (примирения с жизнью на земле) человечества

Знак союза Бога с Ноем и обещании, что ни его, ни потомков никогда более не уничтожит потоп.

«Я полагаю радугу Мою в облаке, чтоб она была знамением вечного завета между Мною и между землею» (Бытие, 9:13).

В искусстве служит троном Господним, а в сцене Страшного Суда — Христа-Судьи (Иногда изображается сидящим на вершине радуги). (Всемирный судья; Трон Суда).

«…И вот, престол стоял на небе, и на престоле был Сидящий; и Сей Сидящий видом был подобен яспису и сардису; и радуга вокруг престола…» (Откр. 4:2—3).

Атрибут Девы Марии, примиряющий небо и землю.

В средневековье три главных цвета радуги толкуются как образы всемирного потопа (синий), мирового пожара (красный) и новой земли (зеленый), например у Готтфрида из Витербо (ок. 1125—1192), а семь цветов — как образы семи таинств и семи даров Святого Духа.

Христос, «защитивший нас от духовного потопа» (Данте).

Эмблематика

Боярышник, над которым висит радуга.

• Он пахнет приятно после дождя.

«Символ того, что незначительные бури и несчастья придают процветанию большую ценность и прелесть.» [EMSI 2-3,с.113]

Радуга.

• Без враждебных намерений.

«Как огромен размах и насколько нежна субстанция этой роскошной арки! Охватывая великолепным кругом небеса, она заставляет нас забыть обо всех ужасах прошедшей бури. Ее элегантная форма содержит такое богатство оттенков цвета, но самую большую радость приносит ее священный смысл. Фиолетовый и розовый цвета переливаются во всей своей красе — это оливковая ветвь улыбается нам с небес, проявляя свою благословенную сущность. Сияющие краски радуги изображают то, что небесные ангелы пытаются выразить своим гармоническим пением: „Мир на земле, и во человецех благоволение“. Радуга — это печать, гарантирующая продолжение благополучия этого мира, а также намек на то, что грядут лучшие времена и более счастливое царство, в котором радуга окружает престол Всевышнего. Тогда уже ни штормы не подымутся, ни колючая зима не придет, — а будет вечная, безграничная весна.» [EMSI 47-5,с.306]

Радуга.

«Представляет собой иносказательное изображение Завета Божьего Во Облаке. Символ того, что Бог верен своему обещанию не насылать на человечество новых бед и хранить неиссякаемое, бесконечное милосердие и любовь к людям, подобно радуге, которая никогда не появляется без дождя.» [EMSI 40-1,с.275]

Радуга.

• Я предвещаю ясную погоду.

Символ солнечного сияния, покоя и безмятежности после бури.

Не следует сетовать на тревожные времена,

Ибо после бурь всегда светит солнце.

[EMSI 22-8,с.196]

Радуга.

• Не отчаивайся.

Символ предостерегает против уныния от неудач.

Не падайте духом, если даже вы видите,

Что погода мрачная и бури не кончаются.

Что из того, что немилосердно хлещет дождь,

И громко раздается гром.

Взгляните, там, в облаках, радуга,

В которой можно узреть обещание,

Что не будут всецело потоплены наши

Ничтожные жизни -

Свет солнца прорывается сквозь дымку туманов,

И нависшие небеса вновь проясняются.

И хотя буря все еще пугает ваш взор,

Для вас в любой день может наступить хорошая погода. [EMSI 22-10,с.196]

Радуга.

Символ утешения.

Хотя печаль и удручает нашу голову,

Мы все же обретем утешение.

Ибо Господь обещал свое благословение тем,

Кто грустит и печалится.

Символ означает утешение для тех, кого окружают мрачные тучи.

Лучшие времена обязательно настанут.

Нет ни беспокойства, ни печали, ни неудач,

Есть облегчение, или некоторое восстановление. [EMSI 22-12,с.197]

Психология

Небесный мост

Литература

• Толстой Н. И. Из географии славянских слов. 8. «Радуга»//Общеславянский лингвистический атлас. 1974. М., 1976.
• Толстой Н. И. Одноимённая статья в SMES

Иллюстрации

• Небесная посланница Ирида. В. Картари, 1647 г.