Топор: различия между версиями

Версия 09:58, 29 апреля 2024

См. также:

Оружие ----

Лабрис

Секира

Бердыш ----

Алебарда - разделяет символику топора

Фасции -

————

Гроза

≈ Гроза → Молния ► голос небесных богов, атрибут всех богов неба и бури (молния - их оружие); Божье могущество; атрибут монархов и магов; ◄ молот; барабан; топор, топор-молния; трещотка; дуб; грохочущая повозка, увозящая души умерших; гнев или веселье богов. Раскаты грома ассоциируются также с дракон, (особенно в Китае), спираль; огненная жемчужина; резец; ревущий бык.

Железо Важный со времен неолита и мощный по символике инструмент. Фигурирует почти во всех религиях древности. Есть все основания говорить о культе топора в Египте, Ассирии, Греции и у других народов.

Блеск и глухие удары топора, высекающего искры, в значительной мере определили его символизм, ассоциирующийся с огнем и жизнетворной силой грозы, например в Зап. Африке.

Ассоциируется с молнией, водой и плодородием, ему приписывали способность вызывать дождь и прекращать его. Символ власти вождя, правителя (у народов Океании, кельтов, северных народов и африканцев) и повсеместно — атрибут воина.

Приоткрывает и проникает в землю, что говорит о его союзе с Небом, об оплодотворяющей мощи.

Как оружие воинственных богов неба и грома, занятых уничтожением демонических существ (великанов) он на древних изображениях часто неотличим от молота (секиры).

Поскольку крупных жертвенных животных во многих культурах бронзового и железного века (на Среднем Востоке и много позже) умертвляли топором, он часто становился символом кровной жертвы, а также символом подсудности, как, например, в пучках прутьев у древнеримских ликторов (фасции).

Особую форму представляет собой двойной (двухсторонний) топор, который рассматривался, предположительно, как священный союз бога Небес и богини Земли, грома и молнии. В других случаях лезвия, напоминающие полумесяцы, символизируют луну или обозначают единство противоположностей.

Часто также лунным символом называют двойной топор с двумя лунообразно изогнутыми лезвиями, и потому его приписывают в качестве оружия легендарным женским воинствам античности, амазонкам, как и серповидный лук.

Цоллингер показывает, как Большая Медведица стала прообразом знака пояса, связи или предмета знания; Близнецы — прототипом цифры восемь и буквы Н; что неизменность солнечного цикла или вращения Земли вокруг своей оси породили знак свастики; деление всего природного на различные формы отразилось в китайском знаке Ян-Инь; что в реальном мире кроются корни графических горизонтальных линий, Центра и креста; и, в конце концов, как в результате соединения трех знаков, представляющих Солнце, Луну и крест, получился графический символ Гермеса. Далее он отмечает родственное сходство между такими формами двусторонней симметрии, как знак Ян-Инь, labrus — обоюдоострый топор, labarum (военный штандарт во времена правления византийского императора Константина) и крест (61).

молния - впечатляющий разряд «небесного» электричества, который приносит на землю огонь и уничтожение, является во всех древних культурах выражением и символом сверхъестественной силы. Чаще всего именно бог неба или царь богов уничтожает при помощи топора или молоти вражеские существа на земле или наказывает непослушных людей. Из-за небесного происхождения молния играет также определённую роль как символ неземного озарения.

Каменный топор (см) является неиконическим выражением божественности или ее сверхъестественной силы.

гром — удар боевого топора;

Смерть — это палач, заносящий топор над головой каждого живого существа.

Основные значения:

разрушение, ярость — в руках воинствующих божеств;
силовое решение;
полновластие;
атрибут древних богов солнца и бури;
положенный у корня дерева — небесный суд;
разделение, проникновение
солярная эмблема богов Неба.
божественность, верховная власть,
гром, плодородие, дождь, приносимый небесными богами,
исправление ошибок, принесения жертвы,
поддержка, помощь.
духовное проникновение (до самого сердца тайны);
орудие разделения и дифференциации (режет, делит, сортирует).

Африка

У племен йоруба двойной топор несет магическую функцию: им громыхает бог бури.

Богато декорированные и поэтому не используемые по назначению топоры являются символом достоинства вождей и вообще исполнительной власти.

Оксе — деревянный двойной топор бога молнии и грома Чангу, Шанго.

Древний Восток

Двойной топор — эмблема Таммуза.

Хеттский топор и двойной топор — атрибуты Тешуба, бога Солнца и Повелителя Небес; верховная власть.

В шумеро-семитской культуре топор - эмблема Таммуза.

Египет

В иероглифическом письме — знак идеи разделения… обещанные или посвященные вещи были «отсечены» от других.

Двойной топор солярный символ.

В египетском языке понятия "писать" и "рисовать" обозначаются одним словом, что указывает на тесную связь буквы и картинки. В одном тексте Древнего царства иероглифы вообще называются "богами", в них непостижимое должно сделаться наглядным. Многие из древних знаков-картинок сохранили первоначальное символическое значение. К ним относятся идеограмма неба (в образе крыши), бога (древко знамени или топор?), солнце, горизонт (гора с солнцем), жизнь, душа (в образе птицы), красота (в виде лютни), сила (львиная голова как камень на игровой доске), счастье, золото (цепь на шее), правитель, праздник, подарок.

В египетском иероглифическом письме знаком идеи разделения служит топор.
В данном случае мы не можем предложить какой-либо принцип этой сложной системы, представлявшей собой смесь идеографических и фонетических знаков, отвлеченных намеков и конкретных пиктограмм в форме визуальных моделей — таких, как знак битвы (две руки, держащие топор и щит) или изображений, обозначающих географические местности (Нижний Египет был представлен растениями, характерными для Дельты).

Античность

Символом Матери-охотницы.

Лабрис — атрибут Великой Матери как фаллический символ её партеногенетического плодородия. (dkes).

В Минойской культуре не удается проследить происхождение символа двойного топора.

Предполагается, что он символизировал верховную власть и силу, а также присутствие божества.

Предполагается далее, что на Крите он являлся не столько символом, сколько прямым неиконическим образом божества и обладал сверхъестественной силой.

Вырезался на минойских кирпичах в надежде получить покровительство Зевса над строящимся зданием.

В греческой мифологии верховное божество, отец богов и людей, глава олимпийской семьи богов. З. — исконно греческое божество; его имя чисто индоевропейского происхождения и означает «светлое небо» (ср. индоевропейское deiuo — «дневное сияющее небо», др.-инд. deva — «бог», dyaus — «небо» (Дьяус), греч. Zeus, род. п. Dios, «Зевс, бог ясного неба», лат. deus — «бог», dies — «день»; др.-инд. Dyaъs pitar, др.-греч. Zeus patnr — лат. Jup (p) iter, Diespiter). В античности этимология слова «З.» связывалась с корнями греч. слов «жизнь», «кипение», «орошение», «то, через что всё существует». З. — сын Кроноса (отсюда имена З. Кронид, Кронион) и Реи (Hes. Theog. 457), он принадлежит к третьему поколению богов, свергших второе поколение — титанов. См. рис. Отец З., боясь быть низложенным своими детьми, проглатывал каждый раз только что рождённого Реей ребёнка. Рея обманула мужа, дав ему проглотить вместо родившегося З. завёрнутый камень, а младенец втайне от отца был отправлен на Крит на гору Дикта (453—491). Согласно другому варианту, Рея родила З. в пещере горы Дикта и поручила его воспитание куретам и корибантам, вскормившим его молоком козы Амалфеи (Apollod. I 1, 5-7). Именно на Крите сохранились древнейшие фетишистские символы почитания З. Критского: двойной топор (лабрис), магическое орудие, убивающее и дающее жизнь, разрушительная и созидательная сила. Изображение этого двойного топора встречается на ритуальных вещах между рогами быка, который на Крите также являлся зооморфным воплощением З. (в образе быка З. похитил Европу). Главным местопребыванием З. Лабриса, или З. Лабрандского, считался лабиринт (ср. этимологическое родство названий лабрис — лабиринт); чудовищный миксантропический Минотавр — обитатель лабиринта и есть одна из ипостасей З. Критского. Образ архаического З. сближается с Загреем, который впоследствии мыслился как сын З.

В Минойской культуре рога находят в связи с символами дерева, алтаря и двойного топора как символами власти и божества. Рога являются неиконическим изображением обитающего внутри божества.

В этрусском погребальном искусстве место кораблей мёртвых заняли прежде всего дельфины-перевозчики душ на острова блаженных. Позднее на первый план вышли ужасающие демоны смерти: Хару (Харун) с молотом, похожим на двойной топор, и Тухулка со змеями в руках, внешне напоминающий черта.

Восточными чертами Э. м. являются наличие в ней представлений о сакральном характере царской власти, религиозные атрибуты — двойной топор, трон и др.,

Атрибут Зевса как бога грома и молнии.

Ударом топора Гефест рассек его голову (образ молниеносной интуиции, озарения), и из нее вышла облаченная в доспехи и шлем Афина, богиня интеллектуальных способностей и мудрости.

Неиконический образ Тенедоса Диониса (двойной).

Галлирофий (Галиррофий) погиб от собственного топора, пытаясь срубить священную оливу Афины.

Большое значение в минойской культуре играет двойной топор - лабрис.

Согласно Р. фон Ранке-Гравесу, лабрис, имевший вид отшлифованного каменного топора, принадлежал титаниде Рее. Позднее был узурпирован олимпийскими богами и придан Зевсу уже как палица грома.

Фасции - связка деревянных (березовых или вязовых) прутьев с воткнутым в середину топориком, перевязанных красным кожаным ремнем.

В период, когда римский народ был высшей инстанцией по вынесению смертных приговоров, в фасциях не было топора в знак признания за гражданами права подать апелляцию против приговоров чиновников.

Раскат грома с молнией (она одна) - небесный топор Циклопа.

Неиконическими символами Диониса служат:

мистический ящик с символическими предметами — атрибут и символ мистерий;
фаллос — знак Диониса как бога плодоносящих сил земли;
вертикально утверждённый столб, обросший плющом и, нередко, с маской или личиной;
двойной топор — символ Диониса Тенедоса.
Топор. Двойной топор у греков - неиконическая форма символики Тенедоса Диониса.

Северная традиция

У кельтов двойной топор означает божество, вождя или воителя.

Древнегерманский обычай бросать топор для определения строительных площадок или границ.

У скандинавов двойной топор сопровождает божественное существо, вождя или воина.

У скандинавов и тевтонов В северогерманской (скандинавской) культуре крюкообразный крест обозначает амулет-символ — «молот Тора». это боевой топор или молот Тора как бога воздуха, грома и молнии, удача.

молот богов грома, «мститель», «сокрушитель», боевой топор Тора.

Молот — исконное оружие громовника (др.-исл. Mjцllnir имеет тот же корень, что и русское слово «молния») — первоначально мыслился каменным, но в «Младшей Эдде» в истории изготовления кузнецами — цвергами (карликами) сокровищ асов, речь идёт уже о железном молоте. В мифах — это главным образом боевой топор (возвращающийся к владельцу, как бумеранг), которым Т. побивает ётунов (великанов).

О более широком диапазоне функций Т. в прошлом как будто свидетельствуют и наскальные изображения в Южной Скандинавии бога с топором (иногда — с молотом) и колесом (солярный знак), рядом — предполагаемое изображение козла.

Славяне

Наряду с другими острыми железными предметами (ножом, серпом, косой и др.) — оберег и отгонное средство против нечистой силы и болезней. У восточных славян топор клали под ноги скотине при первом выгоне на пастбище, чтобы уберечь ее от порчи и хищников; для этой же цели на Русском Севере пастух обходил стадо с топором; болгары забивали топор в дерево, чтобы защитить себя от волков. В Полесье топор клали под порог, чтобы вампир не смог проникнуть в дом; на Украине и у западных славян под постель роженице и под колыбель новорожденному наряду с другими железным предметами клали топор, чтобы оградить их от порчи и злых духов. Чтобы оградить живых от влияния смерти, топор клали под лавку, где лежал покойник, или на лавку после выноса тела. Сербы клали топор около обмолоченного жита, оставшегося вне амбара, чтобы защитить его от ночных демонов. В карпатском свадебном обряде дружка, вводя в дом новобрачных, ударял топором крест-накрест о притолоку двери, чтобы обезвредить возможную порчу. На Русском Севере считали, что водяной не сможет повредить человеку, если тот вслух упомянет о топоре и других острых предметах. Топор использовали, чтобы остановить град, символически «рассечь» градовую тучу.

Чтобы защитить от злых сил новорожденного ребенка, сербы для него делали амулет в виде маленького топора. Его изготовляли в полночь накануне пятницы муж и жена, раздевшись донага и сохраняя молчание. Ребенок, для которого был изготовлен амулет, должен был носить его всю жизнь в качестве оберега.

Топор, как предмет, сделанный из железа, используется в магической практике для сообщения человеку и скотине силы и здоровья. На Западной Украине, ложась спать на Новый год, около постели клали топор, а утром вставали на него, чтобы ноги были здоровыми и крепкими. Чтобы рана на ноге быстрее зажила, под ноги клали топор. Для этой же цели чехи утром в Страстную пятницу вставали босыми ногами на топор. Чтобы легче родить, сербские женщины пили воду, в которой был вымыт острый топор. В Полесье после выноса покойника из дома через порог бросали топор, чтобы оставшиеся члены семьи были здоровы.

В народных верованиях топор ассоциировался с мужским началом. В Белоруссии, если супруги хотели иметь мальчика, они в изголовье кровати клали топор, а если девочку — серп. У восточных славян было принято пуповину новорожденному мальчику отрезать на топоре. Согласно полесским аграрным обычаям, перед началом пахоты нужно воткнуть в землю топор, чтобы обеспечить хороший урожай.

Иногда лезвие топора ассоциировалось с острыми зубами грызунов и хищников, поэтому у болгар в первый день Великого поста запрещалось прикасаться к лезвию топора и других острых предметов, чтобы вредители не нападали на поля.

На украинских Карпатах и в Восточной Словакии применялись ритуальные топорики, которые служили знаком власти и магической силы старшего пастуха.

На святки сербы не рубили дрова и не брали в руки топор, чтобы летом не было града;

К амулетам близки по функциям предметы (нож, уголь, кочерга, метла, железный треножник, топор), употребляемые для отгона градовых туч, охраняющие от сглаза или нечистой силы пчел, скот на пастбище или в хлеву, отгоняющие нечистую силу и т. п.

Обрядность праздника Усекновения во многом связана с запретами на все, что напоминает голову, кровь, блюдо, меч, отрубание.

Повсеместно у славян запрещалось есть в этот день шаровидные плоды: арбузы, яблоки, лук, капусту, репу и т. п.;
запрещалось употреблять блюда и тарелки, брать в руки серп, косу, топор.
Овощи нельзя было резать, хлеб надо было ломать.
По белорусскому поверью, в течение года отсеченная голова Иоанна Крестителя почти прирастает к своему месту, но лишь только люди в день Ивана Головореза станут резать хлеб, голова снова отпадает.
У южных славян строго соблюдался запрет на красные плоды и напитки (ибо «это кровь святого Иоанна»).

Праздники

Особенно опасными были работы на земле; нельзя было брать в руки топор или косу.

У русских как плохое предзнаменование расценивалась также В. с кривым, калекой, у поляков •— с рыжим, горбатым, с человеком, несущим топор или что-либо режущее, поскольку это предвещало травмы.

Рождество

Все предпраздничные хлопоты должны были закончиться до сумерек, когда же на небе появлялась первая звезда, вся семья собиралась за накрытым столом. К ужину готовили нечетное количество постных блюд (в том числе вареную пшеницу, кутью, горох или фасоль, хлебную выпечку и т. п.). Во многих местах принято было обвязывать цепью ножки стола, за которым происходила трапеза, чтобы «завязать пасть волку», «чтобы семья держалась вместе», «чтобы ноги были крепкими, как железо». Под столом размещали части плуга, ярмо, кнут, топор и другие орудия труда. Перед началом ужина хозяин приглашал к столу диких зверей, вредоносные стихии (мороз, ветер, тучу), души умерших предков (см. Приглашение).

После трапезы совершались магические обряды, которые должны были повлиять на успешное ведение хозяйства. Например,

для урожайности плодовых деревьев хозяин выходил в сад с топором, замахивался на каждое дерево, угрожая его срубить, и спрашивал, будет ли оно плодоносить в этом году;
обвязывал стволы рождественской соломой;
закапывал под корнями остатки праздничного ужина; тряс ветки или осыпал их зерном и т. п.

Коршун

Символику К.-ястреба, его связи с другими птичьими персонажами и параллели с другими славянскими традициями наиболее полно отражает украинско-подольский обряд изгнания и похорон К. в первый понедельник Петровского поста. Утром хозяйки выгоняли кур из хаты через нож или топор для защиты их от К.

Землетрясение

Чтобы предотвратить 3., предпринимались охранительные действия: жители Болгарии при первых признаках 3. вставали и выпрямлялись, заставляя и домашних животных стоять прямо; стреляли в воздух и призывали на помощь души умерших, ставили топор острием вверх и т.д.

Пастух

По прибытии на место выпаса гуцульский П. всаживал топор слева от двери в пастушью хижину, добывал огонь трением сухих поленьев, подкладывал тлеющую головешку у входа в загон, кропил стадо святой водой. Как правило, у восточных славян пастух обходил скот с хлебом, солью, яйцами или яичницей, свечой, топором, замком и ключом и т.д.

Для защиты скота использовали железные орудия, прежде всего колющие и режущие: нож, топор, косу, серп, ножницы и др., которые подкладывали под порог хлева, под жердь загона или втыкали в землю при выходе скота, реже чертили ими круг, волочили за собой, махали крест-накрест. Чтобы «замкнуть» пасти, зубы волкам, медведям, восточные славяне закрывали на ключ замок и прятали его где-либо до поздней осени или бросали в воду. В Полесье скот прогоняют через замок, который закрывают на ключ после перехода животного, сопровождая магические действия заклинаниями против диких зверей и нечистой силы. В горных районах Польши с теми же целями широко использовали цепь, которую связывали крестом, закрывали на замок, раскладывали в конце села и т. д.

Множество запретов и предписаний соблюдалось беременной женщиной с целью обеспечить благополучное течение беременности и родов, предотвратить выкидыш.

• беременная пила дождевую воду с опрокинутого вверх дном ведра, остерегалась ступить в след коня и т. п.

• во избежание трудных родов беременной запрещалось стоять на пороге, переступать через жердь, оглобли, хомут, веник, перелезать через забор, через окно, перешагивать через топор, вилы, грабли и т. п.

• на Украине по пятницам беременная женщина не расчесывала волосы, чтобы не обидеть Параскеву Пятницу, которая должна прийти на помощь во время родов.

• нельзя было брать в руки веревку, переходить под ней, чтобы пуповина не обмоталась вокруг шеи ребенка и не задушила его.

• по этой же причине запрещалось переступать через ткацкую основу, наматывать нитки, вязать (?).

По поверьям, умерший сохраняет свои прижизненные потребности и пристрастия, поэтому в гроб кладут пищу — хлеб, пироги, различные виды злаков, кружку меда или пива, бутылку водки, вино, воду, масло, соль, сахар и т. д. Повсеместно помещают в гроб полотно и одежду:

мужчине в изголовье — шапку,
женщине — чепец или платок,
беременной — пеленки и детские игрушки,
умершим до брака — венок, фату и пр.

Курильщику кладут в гроб табакерку с табаком, трубку, кисет, хромому — его палку или костыль, сапожнику — шило, плотнику — топор, портному — иглу. У всех славян известен обычай класть в Г. деньги как «подорожную» на «тот свет».

Чтобы не дать вештице проникнуть в дом, хозяева втыкали в двери и окна нож, иглу, топор; натирали детям пятки чесноком; выставляли за дверь перевернутую вверх прутьями метлу.

На Русском Севере при первом выгоне скот кормили с печной заслонки, чтобы «заслонить» его от хищников. Чрезвычайно распространены (особенно в защитной магии южных славян) острые, режущие предметы, призванные обезвредить носителя опасности или его уничтожить. К их числу относятся: коса, нож, топор, вилы, игла и др., чьи магические свойства усиливались за счет железа, из которого они изготовлены (оно, как и все металлы, благодаря своей твердости и прочности также причислялось к О.).

Магическое оружие, символ защиты и обезвреживания. Является оберегом наряду с другими острыми и режущими предметами из железа (ножницы, игла, топор, коса, серп). Ритуальный инструмент жертвоприношения, обрезания и мученичества.

Вставляя дверную раму при строительстве дома, украинцы Харьковщины закрещивали ее топором и говорили: «Двери, двери, будьте вы на заперти злому духови и ворови».

Изнутри дома дверь защищали тем, что закрещивали или «зааминивали» ее; ставили рядом с Д. ухват, топор, нож и др. металлические предметы, перевернутую вверх прутьями метлу и т.п.

У русских для лечения детей от ночного плача и от испуга клали под колыбель мальчику топор, а девочке — прялку; чтобы вылечить бессонницу у девочки, под матицу с приговором втыкали прялку с куделью и веретеном (владимир.).

Для избавления от бессонницы использовалось множество приемов и ритуалов, направленных на отгон или отпугивание нечистой силы:

• на ночь подкладывали под подушку предметы-обереги (нож, топор, ключ и замок, веретено, гребень и т. п.);

В других заговорах пытались воздействовать на самих духов — виновников бессонницы:

• их уговаривали оставить ребенка в покое: «Шитуха-бытуха, полу-ношница, не играй с моим малышом, а играй с ветрами, с мышами за печкой» — с.-рус.;

• заключали с ними договор: «У меня есть сын, у тебя — дочка, давай посватаемся, побратаемся: на моего сына сонливицы и спячки, а на твою дочку плаксивицы и неспячки» — укр.;

• старались отогнать от дома: «Криксы-вараксы! Идите вы за крутые горы, за темные леса от младенца» — с.-рус.;

• высказывали в их адрес прямые угрозы: «Глаза тебе выколю, зубы поломаю!» или «Сквозь сито тебя просею, топором изрублю!» — ю.-слав.

Особые обряды сопровождали изготовление гроба и помещение в него покойника, ритуальных предметов и т.п.; на место, где лежал покойник, клали оберег — топор, камень, дежу, украинцы разбивали на этом месте горшок, южные славяне забивали гвоздь, на Русском Севере бросали камень вслед покойнику, «чтобы остальные были живы» (об оберегах см. в статье Вампир).

Крыша

Чтобы уберечь дом от молнии, грома, бури, пожара, на К. или под К. помещали освященные предметы, например кости пасхального поросенка, майскую или троицкую зелень, а также солому из постели умершего (словац.), рождественскую солому (болг.), топор, положенный острием кверху (серб.), и др.

Веретено

Орудие прядения, наделяемое магическими свойствами. Как символ женского занятия веретено присутствует в ритуалах и верованиях всех славян. У восточных славян новорожденной девочке часто пуповину перерезали на веретене, прялке или гребне. У сербов в случае затянувшихся родов через рубаху роженицы пропускали топор или веретено и говорили, обращаясь к ребенку:

«Если ты мальчик, возьми топор, если девочка — возьми веретено!»

В качестве оберегов от М. используются нож, иголка, воткнутая в одежду, топор или другой железный предмет, чеснок, пояс, который кладут поверх одеяла, хлеб, зеркало.

Порог — часть дома, в традиционных представлениях символическая граница между домом и внешним миром, «своим» и «чужим» пространством (см. Свой—чужой). В повседневной жизни с П. как с пограничным и потому опасным локу-сом связывалось множество запретов: не разрешалось садиться или наступать на П., здороваться или разговаривать через него, передавать друг другу что-либо через П., особенно детей. По украинским приметам, нельзя есть на П., иначе люди будут сплетничать; нельзя переливать через П. воду после стирки или помои, иначе нападет куриная слепота; запрещалось мести хату от П., иначе заметешь в хату «злыдней» и ее станут обходить стороной сваты; нельзя выметать мусор через П., особенно беременной, иначе у нее будут трудные роды, а у ребенка — частые рвоты. Если рубить что-нибудь на П. или бить по нему, то тем самым пустишь в дом ведьму и жаб, а также отдашь себя во власть лихорадок, которые живут у П. Нахождение на П. связывалось со смертью, ср. в подблюдной песне: «На пороге сижу, за порог гляжу». П. как границу дома защищали с помощью оберегов. На Русском Севере в П. нового дома еще на этапе строительства закладывали капельку ртути или высушенную змеиную шкурку, а также прибивали к П. подкову или обломок косы-горбуши. Гуцулы закапывали под П. в Юрьев день кусок железа, чтобы у тех, кто его переступит, были здоровые ноги. Русские, построив после пожара новую баню, закапывали в землю под ее порогом задушенную черную курицу. Отправляясь в церковь крестить ребенка, украинцы и западные славяне для защиты от сглаза клали на П. или около него горячие уголья, нож, топор либо серп. На Полтавщине младенца передавали крестной матери через лежащий на П. дома топор. В Житомирском р-не крестные родители переступали через нож, положенный кверху острием на П. В Курской губ. новорожденного мальчика передавали крестной через П., чтобы он стал «хранителем дома». С П. были связаны многочисленные эпизоды семейных обрядов. На свадьбе молодая, входя после венчания в дом мужа, не должна касаться П., почему ее подчас и вносили на руках. Впрочем, кое-где в России невеста, наоборот, становилась на П. или прыгала с него со словами: «Кышьте, овечки, волчок идет!» На Украине молодая наступала на П., утверждая этим свои права в новом доме. До XIX в. на Украине сохранялся обычай закапывать под П. умерших некрещеными младенцев; это соответствовало осмыслению П. как места, где обитают души умерших, и как границы между миром живых и миром мертвых. В Полтавской губ. мертворожденных детей закапывали под П., веря, что священник окрестит его, когда переступит через П. с крестом в руках. При выносе гроба из дома у всех славянских народов было принято трижды ударять им по П., что символизировало прощание умершего с жилищем. Так поступали, чтобы покойник больше не возвращался домой (восточные и западные славяне) или чтобы в семье больше никто не умер (южные славяне). Впрочем, в некоторых местах, наоборот, не разрешалось задевать гробом за П. и дверные проемы. В Заонежье верили, что если такое случится, то душа покойного останется в доме и ее нелегко будет выжить. При трудных родах роженицу трижды переводили через П. избы, что символизировало выход ребенка из материнской утробы. В Вятской губ. новорожденного клали сначала на шубу на стол, а после несли на П. и говорили: «Как П. лежит тихо, спокойно и смирно, так и мой ребенок, раба божья (имя), будь тихий, спокойный и здоровый». В Заонежье женщина, возвращаясь домой после родов, переступала через младенца, положенного в избе вдоль П., со словами: «Как порог этот крепок, так и ты будешь крепок... Все уроки и призеры, останьтесь на П., а с собой возьму здоровье». В семейных обрядах и особенно в народной медицине с П. связывается идея преодоления тоски, привычки, от которой хотели избавиться, болезни и избавления от страдания. У украинцев Харьковской губ. ребенок-сирота в день похорон отца или матери должен был, сидя на П., съесть кусок хлеба с солью, чтобы не тосковать по умершему и не испытывать страха. В Вологодской обл. от тоски спрыскивали больного водой через П., причем знахарка стояла снаружи, а больной — в избе. В Заонежье, чтобы отлучить ребенка от груди, мать кормила его в последний раз, сидя на П. или стоя, поставив ноги по обе стороны П. П. был местом совершения множества лечебных процедур и ритуалов. У русских при боли в спине или пояснице человек ложился на П., а последний в семье ребенок — мальчик клал ему на спину веник и легонько рубил его топором, при чем происходил обрядовый диалог: «Что сечешь?» — «Утин (болезнь) секу». - - «Секи горазже, чтоб век не было». В Вятской губ. мать «загрызала грыжу» у ребенка, сидя на П.; знахарка меряла на П. ребенка, а потом рубила на П. его «рев, переполох». В Архангельской обл. на П. лечили от испуга: больного ставили на П., знахарка обходила его, держа в руках нож и топор, затем вонзала их в П.; при этом говорили: «Что сечешь?» — «Испуг секу, топором зарубаю, ножом засекаю, боль и испуг унимаю». На П. символически уничтожали колдунов, ведьм и другую опасность. У мораван женщина, которая подверглась влиянию колдовства, вбивала топор в П., этим она выкалывала чародеинице глаза и колола ее тело. Гуцулы под Рождество обходили скот с хлебом, медом и ладаном, замыкали хлев и тогда вбивали в П. топор, чтобы замкнуть волку пасть. Словаки вбивали топор в П. во время грозы в качестве оберега. Сидение и стояние на П. как действие, противоречащее повседневной практике, широко применялось в славянской магии, в том числе связанной с нечистой силой, и могло сопровождаться иными действиями, имеющими кощунственный характер. На Русском Севере девушки гадали, сидя или стоя на П. бани; выходя из бани, девушка левой ногой наступала на П., а правой на землю и произносила слова заговора-присушки; чтобы увидеть в бане черта, заходили в нее ночью и, ступив одной ногой за П., снимали с шеи крест и клали его под пяту. В Заонежье считалось, что на Пасху каждый может увидеть домового и поговорить с ним: для этого следовало не пойти на заутреню, а сесть на П. и зажечь свечу, принесенную с заутрени в Великий четверг. В Полесье хозяйка в Страстной четверг пряла особую нить до восхода солнца на П., иногда раздетая донага. Лит.: Байбурин А.К. Жилище в обрядах и представлениях восточных славян. Л., 1983. С. 135-140. А.Л. Топорков < SMES

Иран

В иарнской мифологии атрибут Сраоши - духа религиозного послушания и порядка.

Кавказ

Топор или топорообразный выступ на груди - отличительный признак

Мезиля (адыгская мифология),

Рикирал дака (мифология лакцев и дидойцев),

Очокочи (грузинская мифология)

Балтия

Атрибут Укко — верховного бога, громовержеца в прибалтийско-финской мифологии.

В балтийской мифологии бог грома, молнии, дождя. Восходит к образу индоевропейского громовержца, имевшего родственное наименование с основой *Per(k); ближайшие параллели —

На небесной колеснице Перкунас предстаёт в облике седого старика с большой бородой (разных цветов, в том числе медного), в белых и чёрных одеждах, держащим козла на верёвке в одной руке и рог или топор — в другой. Оружие Перкунас — топор или молот, камни, меч, бьющий молниями, лук и стрелы, пули, палица, розги) нож; оно может быть каменным, железным, медным, огненным. Распря Перкунас с противником может объясняться иногда и кражей у громовержца оружия, укрытием его под камнями. Перкунас сам выступает как творец оружия (Akmeninis kalvis, «каменный кузнец») или ему помогает небесный кузнец Телявель. По некоторым представлениям, молнии испускаются небесными жерновами. Противник Перкунаса прячется в дупло дерева, камень (атрибуты П.); урочища и рельеф местности возникают во время преследования Перкунасом чёрта: ср. топонимы типа «река П.», «гора П.», «озеро П.», с одной стороны, и «болото чёрта», «камень чёрта», «озеро чёрта» — с другой. Кульминационный момент преследования громовержцем противника — гроза; она не только очищает землю от нечисти и возвращает украденный скот, оружие и т. п., но и означает возвращение на землю плодородия, возрастающего (а не утаённого) богатства.

Семиты

В западносемитской мифологии атрибут Рашапа - бога огня и молний.

Китай

Двойной топор (Фу) — один из двенадцати знаков отличия императорской власти. Символизирует власть, правосудие, суд, наказание.

Священный топор значит смерть для чувственного, непросвещенного человека.

Атрибут покровителя плотников, а также посредника.

В свадебных обрядах символизирует семейный союз: бракосочетание уподобляется соединению в вязанку отделённых от двух стволов ветвей.

Атрибут Ян Цзянцзыцюаня как покровителя торговцев деревом и плотогонов.

В Юго-Восточной Азии (особенно, Китае) традиционно с грозой (среди других предметов).

В древнекитайской мифологии атрибут героя-мятежника Чи-ю ему приписываются связь со стихией железа и изобретение различных видов оружия (топоры, пики, секиры и т. п.).

Два каменных топорика, называемых камнем грома, являются одним из шести предметов счастливого предзнаменования, перечисляемых китайским Фенг-шуи мо — наряду с нефритовой печатью, белым кораллом, красной жемчужиной, драгоценным жемчугом.

Сибирь

Имя якутского бога грома Сюгэ тойон — «господин топор».

Индокитай

Каменный топор — атрибут Тхэн Сэта, бога грома и молнии во вьетнамской мифологии.

Мезоамерика

Атрибут

Чака - бога дождя и молнии в мифологии майя.

Патекатля - ацтекского божества, олицетворения трав и корней, необходимых для приготовления вина октли.

У майя-чорти четыре бога-орошателя, полулюди-полузмеи, связанные со сторонами света, возвещают о скором дожде, заставляя квакать своих слуг-лягушек. Они бросают на землю каменные топоры, вызывая гром, а чтобы выпал дождь — сверкают молниями и потрясают калебасами, полными воды.

Северная Америка

Томагавк — оружие с обширным ритуальным и символическим значением.

Австралия и Океания

Людей племени аранда научили пользоваться каменным топором два человека-сокола, пришедшие с севера. // из ст. Австралийская мифология

Двойной топор символизировал форму человека.

Полагали, что он обладает божественной силой.

Индуизм

Атрибут Агни — двойной, вместе с дровами и мехами.

Пламя изображается золотыми зубами Агни, острым языком и лохматыми волосами; он скачет на солнечном олене, держит топор, веер и кузнечные мехи; рожден от дерева.

Пушана - золотой

Парашурамы (Рамы с топором). Парашурама бросил в Ганешу свой топор и отсёк его правый бивень.

Вишну срубает топором дерево Самсару.

бога-демиурга Тваштара.

Шива - один из атрибутов боевой топор или дубинку с черепом у основания (кхат-вангу).

Вишвакарман отдаёт Кали топор, перстни и ожерелья.

Брихаспати - в его распоряжении дубина грома, лук, стрелы, золотой топорик, железный топор, изострённый Тваштаром, колесница закона (rta-);

Брахме. В своём аспекте Вишвакармана он предстаёт строителем, плотником и архитектором, несущим топор и измерительный прут (manadanda).

Индоевропейская мифология. В отдельных традициях в сюжете небесной свадьбы принимает участие громовержец в разных ипостасях — либо обманутого мужа, либо судьи, наказывающего месяц за измену солнцу и рассекающего его пополам. Характерной особенностью этого мифа является наличие свадебной колесницы, которая принадлежит или солнцу (ср. распространённый во многих мифологиях мотив солнечной колесницы), или громовержцу как устроителю свадьбы. Колесница и кони громовержца, равно и наличие таких атрибутов, как каменный или медный топор, меч, стрелы, также позволяют ввести этот миф в определённый исторический (начало бронзового века) контекст.

Буддизм

Двойной топор разрубает круг рождений и смертей.

Буддийские символы. К восьми символам благоприятного предзнаменования относятся раковина, зонтик, накидка, волшебный узел, рыба, лотос, ваза и Колесо Закона. Есть и другие символы с подобным значением - это топор, свиток, стрекало, копье, веревка, чаша для подаяния, чаша для приношени й, лук и стрелы, подставка для благовоний, палка для наказаний, веер, четки, помазок, петух и Солнце, заяц и Луна, музыкальные инструменты, бутылка из тыквы. К знакам со стоп Будды относятся свастика, колесо, раковина, рыба, корона, ваза и ваджра.

Христианство

Двойной топор — мучение, разрушение // источник ?

Атрибут:

Св. Иоанна Предтечи — двойной. Говорил, проповедуя жителям Иудеи: «Уже и секира при корне дерев лежит: всякое дерево, не приносящее добого плода, срубают и бросают в огонь» (Мф. 3:10);
Св. Иосифа, мужа Девы Марии — плотницкий, часто, с другими инструментами;
Св. Прокла — двойной;
Свв. Варнавы, Томаса Бекета, Матфея — были обезглавлены секирой;
Св. Бонифация — срубил у Гейсмара дуб, посвященный богу грома Донару;
Св. Адриана — воин рядом с наковальней, сопровождаемый святой (Наталия);
Св. Пётр Мученик — вонзённый в голову доминиканского монаха;
Св. Бенедикт — обнаруживает топорище от топора, упавшего в озеро; Топор лесоруба, соскочив с топорища упал в озеро. Бенедикт погрузил топорище в воду, и топор чудесным образом вновь насел на топорище. — Лесоруб и его топор.
Св. Вольфганга — австрийские легенды о нём, сходные с древнегерманским обычаем бросать топор для определения границ, например, строительных площадок.

Эмблематика

Обычно изображается в сценах римского правосудия.