Осина: различия между версиями
м (Замена текста — «Категория:Растительность» на «Растения») |
м (Замена текста — «|ссылка=Special:FilePath/00-00-000-000.jpg» на «») |
||
(не показаны 4 промежуточные версии этого же участника) | |||
Строка 3: | Строка 3: | ||
| valign="top" align="left" | | | valign="top" align="left" | | ||
:''биол''. Populus tremula — ''лат''. тополь трясущийся | :''биол''. Populus tremula — ''лат''. тополь трясущийся | ||
− | :ср. | + | :ср. фр. tremble |
Tremble Arbre appelé Peuplier, aux feuilles agitées. | Tremble Arbre appelé Peuplier, aux feuilles agitées. | ||
Строка 22: | Строка 22: | ||
*неопределенность | *неопределенность | ||
*жалобы | *жалобы | ||
− | | width="200px" valign="top" align="left" bgcolor="#F5F5F5" |[[Файл:00-00-000-000.jpg|2px | + | | width="200px" valign="top" align="left" bgcolor="#F5F5F5" |[[Файл:00-00-000-000.jpg|2px]] |
:[[Дерево]] | :[[Дерево]] | ||
----См. также: | ----См. также: | ||
:[[Иуда Искариот]] | :[[Иуда Искариот]] | ||
:[[Нечистая сила]] | :[[Нечистая сила]] | ||
− | :[[ | + | :[[Дьявол]] |
:[[Леший]] | :[[Леший]] | ||
:[[Перкунас]] | :[[Перкунас]] | ||
− | : | + | :Вея мате |
:[[Маря]] | :[[Маря]] | ||
− | :[[Колдуны]] | + | :[[Колдун|Колдуны]] |
:[[Ведьмы]] | :[[Ведьмы]] | ||
:[[Бузина]] | :[[Бузина]] | ||
Строка 38: | Строка 38: | ||
---- | ---- | ||
:[[Кровь]] | :[[Кровь]] | ||
− | :[[Лихорадка]] | + | :[[Лихорадки|Лихорадка]] |
|} | |} | ||
==<div style="font-size:70%"><font color="#669999">Балтия</font></div>== | ==<div style="font-size:70%"><font color="#669999">Балтия</font></div>== | ||
Строка 93: | Строка 93: | ||
==<div style="font-size:70%"><font color="#669999">Примечания и комментарии</font></div>== | ==<div style="font-size:70%"><font color="#669999">Примечания и комментарии</font></div>== | ||
<references /> | <references /> | ||
− | [[Растения]] | + | [[Категория:Растения]] |
Текущая версия на 05:19, 5 июня 2023
Tremble Arbre appelé Peuplier, aux feuilles agitées. Tremblier Ce meuble rentre dans la catégorie des arbres, et se blasonne comme eux. [ghhe] В народных представлениях[1] отрицательно отмеченное, проклятое дерево, в то же время широко используемое в качестве апотропея. Семантика мифопоэтического образа осины мотивируется двумя особенностями этого дерева — дрожанием листьев даже при тихой погоде и красноватым оттенком древесины. Наиболее популярны мотивировки проклятости осины, связанные с историей Христа. Иногда её проклятость связывается с тем, что, в отличие от всех растений и зверей, которые выполнили данную им богом работу вскоре после сотворения мира, осина ничего не сделала. В ряде традиций красноватая древесина осины трактуется как кровь чёрта, пролитая богом. Относительно устойчива связь осины с чёртом (в частности, он заставляет её трястись), со злыми духами, персонажами, в свою очередь связанными с нижним миром, а также с колдунами, ведьмами и пр. Связь осины с нечистой силой, хтоническими персонажами (прежде всего женскими) отчасти объясняет происхождение названий некоторых рек, озёр, болот и пр. в Центральной, Северной и Восточной Европе, образованных по «осиновому» принципу. Древние индоевропейцы считали отмеченными воинские доспехи и оружие, сделанные из осины[2]. Из осины изготовлялись различные ритуальные предметы, посуда (следы такой отмеченности сохраняются в вырожденных вариантах — «щепенная» посуда из осины). Основные значения:
|
См. также: |
Балтия
У литовцев и латышей существовал запрет прятаться во время грозы под осиной, потому что Перкунас, гром, молния поражают именно осину, в которой скрывается от преследований громовержца чёрт.
В латышском мифологическом фольклоре дрожание листьев осины вызывает Вея мате, разгуливающая под её корнями, либо осину трясёт Маря.
Славяне
Дрожание осиновых листьев объясняется ролью осины в событиях жизни Христа (см. в разделе Христианство) или её связью с нечистой силой: «Осину чёрт колышет», «Осина чёрта носила».
Осина широко используется в славянской обрядности для контактов с нечистой силой. Желая завести дружбу с лешим, человек должен был встать на ствол осины и обратиться к лешему со специальным приговором. На Русском Севере считалось, что дорога, по которой леший заманивает к себе путников, устлана стволами осин. Восточные славяне верили: чтобы вернуть себе подмененного демонами ребенка, надо положить подменыша на осиновые ветки или под осиновое корыто и сильно побить, после чего демоны заберут своего и вернут женщине её ребенка.
Осина также считается местом обитания демонов. В местах, где в изобилии растет осина, «вьются» или «гуляют» черти.
Осину используется и в качестве медиатора, ср. сербское поверье о том, что с помощью осины женщина может за одну ночь приманить в дом мужа или любовника, находящегося где-нибудь очень далеко, в другой стране. Осина часто выступает и в качестве пограничного локуса. Восточным славянам известны былички о музыканте, который шел поздно вечером в соседнее село играть на свадьбе и наткнулся по дороге на обгорелую осину, за которой ему почудился дом. Решив переночевать там, музыкант вошел внутрь и застал в доме веселящуюся компанию, пригласившую его поиграть для них. Музыкант играл до полуночи, и за каждую сыгранную им мелодию хозяева кидали ему в шапку по пригоршне денег. В полночь он заснул, а проснувшись утром, обнаружил, что никакого дома нет, а сам он стоит вблизи осины с шапкой, полной осиновых листьев, а скрипка его висит где-то на самой верхушке дерева.
Осина является инструментом демонической деятельности.
- Ведьма варит зелье на огне из осиновых поленьев.
- Колдун, желающий на время превратиться в волка, использует для этого осину. Найдя в лесу осиновый пень, который при срубании дерева забыли осенить крестом, он должен схватиться зубами за край его и перекувырнуться через голову.
- Колдун вбивал под строящийся дом осиновый кол, чтобы навредить хозяевам.
- Ведьма втыкала осиновый кол в землю в том месте, где она выдаивала молоко из чужой коровы.
В качестве апотропеического средства используются ветки осины, колья и колышки из нее, реже — кресты из нее, а также огонь, разведенный из осиновых дров или веток. В колыбель ребенка втыкали несколько осиновых колышков или же просто делали новую, но не с железными гвоздями, а с осиновыми.
Осина широко применяли при похоронах самоубийц, людей, умерших насильственной смертью, а также колдунов и ведьм. В русских сказках[3] и ритуальной практике известен мотив осинового кола, забиваемого в спину или сердце мертвеца (особенно нечистого и грешного). В случае мучительной смерти колдуна или грешника осиновый кол вбивали в потолок или крышу их дома. В образовавшееся таким образом отверстие должен был пробраться черт, чтобы поскорее забрать в ад душу колдуна и избавить его от дальнейших мучений. Случалось, что при кончине колдуна нечистая сила, владевшая его душой, выходила из его тела в виде какого-нибудь животного черного цвета: собаки, кошки или поросенка. Это животное полагалось немедленно убить, проткнув осиновым колом, иначе заключенные в нем черти вошли бы в другого человека и сделали бы его колдуном. При похоронах, подозревая в покойнике будущего упыря, в могилу вбивали осиновый кол или клали на грудь умершему осиновые крестики. На огне из осиновых дров когда-то сжигали колдунов, полагая, что это обезопасит живущих от их вредительства после смерти; таким же образом поступали с самоубийцами (в частности, утопленниками), надеясь тем самым вызвать дождь.
В календарных обрядах осина используется в качестве оберега от ведьм и колдунов, причем именно в те периоды, когда деятельность последних заметно активизируется, главным образом на Купалу, в Юрьев день, изредка — в другие праздники. Чтобы ведьма и колдун не проникли в хлев, в ворота и стены хлева вставляли ветки осины, а осиновые колышки втыкали в землю по углам хлева или подпирали ими ворота. Чтобы распознать ведьму, накануне праздника из молодых побегов осины сплетали подобие бороны или огромной корзины, относили ее в хлев и прятались там под борону или корзину; ночью, когда ведьма появлялась в хлеву, человек мог узнать ее, но сам бы при этом не пострадал.
Осина применялась и в народной медицине, г.о. в качестве нечистого дерева, на которое — без ущерба для последнего — могла быть перенесена любая болезнь. Особенно это касалось лихорадки, поскольку дрожь от нее уподоблялась трясению осины. В народной медицине нашли применение такие магические приемы, как «забивание», «пригвождение» болезни, «перенесение» и «передача» ее другому объекту:
- помещали в отверстие в стволе осины пук волос и ногтей больного, его «мерку» (нить, с помощью которой промерили его рост и размах рук), дули туда и заколачивали отверстие осиновым колом;
- дотрагивались руками или ногами до дерева, садились на свежесрубленный пень;
- дотрагивались кусочком осины до больного места;
- согнув дерево, пролезали через щель;
- вешали одежду больного на осину;
- заговаривали болезнь над осиной;
- втыкали осиновый кол в том месте, где с человеком случился припадок.
Христианство
В Новом завете осина не упоминается, тем не менее, наиболее популярные объяснения беспрестанного дрожания её листьев связаны с историей жизни Христа:
- осина не проявила почтения в момент рождения Христа и при Его кончине, не затихла, а продолжала шелестеть листвой;
- осина — единственное из деревьев, не признавшее Иисуса во время его бегства в Египет;
- во время крестного пути (или смерти) Иисуса осина не склонилась перед ним и не трепетала от жалости и сострадания (в знак скорби)[4];
- осиновыми были прутья, которыми бичевали Христа, крест, на котором его распяли, гвозди, которыми он был прибит к кресту.
В наказание за её гордыню и высокомерие и/или за позволение использовать мучителям Христа свою древесину Богородица (вар. сам Христос) прокляла осину, которая с того времени терзается вечным страхом, не дает плодов и не может укрыть человека своей тенью.
Иногда говорят, что осина дрожит от ужаса, охватившего её из-за выпавшей на долю осины роли в Господних страстях.
Наконец, говорят, что мучимый страхом и раскаянием Иуда долго не мог найти дерево, которое согласилось бы «принять» его, и лишь осина сжалилась и позволила ему повеситься на ней, за что тут же и была проклята Богом. Вероятно, поэтому осина нередко именуется деревом повешенных.
Литература
- Топоров В. Н. Одноимённая статья в MNME
- Агапкина Т. А. Одноимённая статья в SMES
- Funk and Wagnalls standard dictionary of folklore, mythology and legend, N. Y., 1972, r. 83 < MNME
- Jobes G., Dictionary of mythology, folklore and symbols, [pt 1], N. Y., 1962, r. 141—142
- Friedrich P., Proto-Indo-European trees, Chi. — L., 1970, p. 49-53 < MNME
- Smits P., Latviesu tautas ticejumi, Sej. 1, Riga, 1940 < MNME
- Агапкина Т. А. Символика деревьев в традиционной культуре славян: осина // Кодови словенских култура. Београд, 1996. № 1. С. 7-22 < SMES
Примечания и комментарии
- ↑ У славян, балтов, германцев, кельтов, отчасти у народов Поволжья, Сибири, Алтая, североамериканских индейцев и даже у народов Северной Африки.
- ↑ Ср. др.-греч. название щита aspis и древнеиндийское название копья sphyб-, непосредственно образованные от названия осины.
- ↑ Афанасьев №№ 350, 352, 366, 577 и др.
- ↑ Близкая версия: все деревья, кроме осины, опустили листья и