Осина

Материал из StudioSyndrome
Перейти к навигации Перейти к поиску
биол. Populus tremula — лат. тополь трясущийся
ср. фр. tremble

Tremble Arbre appelé Peuplier, aux feuilles agitées.

Tremblier Ce meuble rentre dans la catégorie des arbres, et se blasonne comme eux.

[ghhe]

В народных представлениях[1] отрицательно отмеченное, проклятое дерево, в то же время широко используемое в качестве апотропея. Семантика мифопоэтического образа осины мотивируется двумя особенностями этого дерева — дрожанием листьев даже при тихой погоде и красноватым оттенком древесины.

Наиболее популярны мотивировки проклятости осины, связанные с историей Христа. Иногда её проклятость связывается с тем, что, в отличие от всех растений и зверей, которые выполнили данную им богом работу вскоре после сотворения мира, осина ничего не сделала. В ряде традиций красноватая древесина осины трактуется как кровь чёрта, пролитая богом. Относительно устойчива связь осины с чёртом (в частности, он заставляет её трястись), со злыми духами, персонажами, в свою очередь связанными с нижним миром, а также с колдунами, ведьмами и пр. Связь осины с нечистой силой, хтоническими персонажами (прежде всего женскими) отчасти объясняет происхождение названий некоторых рек, озёр, болот и пр. в Центральной, Северной и Восточной Европе, образованных по «осиновому» принципу.

Древние индоевропейцы считали отмеченными воинские доспехи и оружие, сделанные из осины[2].

Из осины изготовлялись различные ритуальные предметы, посуда (следы такой отмеченности сохраняются в вырожденных вариантах — «щепенная» посуда из осины).

Основные значения:

  • страх
  • неопределенность
  • жалобы
00-00-000-000.jpg
Дерево

См. также:
Иуда Искариот
Нечистая сила
Дьявол
Леший
Перкунас
Вея мате
Маря
Колдуны
Ведьмы
Бузина
Верба

Кровь
Лихорадка

Балтия

У литовцев и латышей существовал запрет прятаться во время грозы под осиной, потому что Перкунас, гром, молния поражают именно осину, в которой скрывается от преследований громовержца чёрт.

В латышском мифологическом фольклоре дрожание листьев осины вызывает Вея мате, разгуливающая под её корнями, либо осину трясёт Маря.

Славяне

Дрожание осиновых листьев объясняется ролью осины в событиях жизни Христа (см. в разделе Христианство) или её связью с нечистой силой: «Осину чёрт колышет», «Осина чёрта носила».

Осина широко используется в славянской обрядности для контактов с нечистой силой. Желая завести дружбу с лешим, человек должен был встать на ствол осины и обратиться к лешему со специальным приговором. На Русском Севере считалось, что дорога, по которой леший заманивает к себе путников, устлана стволами осин. Восточные славяне верили: чтобы вернуть себе подмененного демонами ребенка, надо положить подменыша на осиновые ветки или под осиновое корыто и сильно побить, после чего демоны заберут своего и вернут женщине её ребенка.

Осина также считается местом обитания демонов. В местах, где в изобилии растет осина, «вьются» или «гуляют» черти.

Осину используется и в качестве медиатора, ср. сербское поверье о том, что с помощью осины женщина может за одну ночь приманить в дом мужа или любовника, находящегося где-нибудь очень далеко, в другой стране. Осина часто выступает и в качестве пограничного локуса. Восточным славянам известны былички о музыканте, который шел поздно вечером в соседнее село играть на свадьбе и наткнулся по дороге на обгорелую осину, за которой ему почудился дом. Решив переночевать там, музыкант вошел внутрь и застал в доме веселящуюся компанию, пригласившую его поиграть для них. Музыкант играл до полуночи, и за каждую сыгранную им мелодию хозяева кидали ему в шапку по пригоршне денег. В полночь он заснул, а проснувшись утром, обнаружил, что никакого дома нет, а сам он стоит вблизи осины с шапкой, полной осиновых листьев, а скрипка его висит где-то на самой верхушке дерева.

Осина является инструментом демонической деятельности.

  • Ведьма варит зелье на огне из осиновых поленьев.
  • Колдун, желающий на время превратиться в волка, использует для этого осину. Найдя в лесу осиновый пень, который при срубании дерева забыли осенить крестом, он должен схватиться зубами за край его и перекувырнуться через голову.
  • Колдун вбивал под строящийся дом осиновый кол, чтобы навредить хозяевам.
  • Ведьма втыкала осиновый кол в землю в том месте, где она выдаивала молоко из чужой коровы.

В качестве апотропеического средства используются ветки осины, колья и колышки из нее, реже — кресты из нее, а также огонь, разведенный из осиновых дров или веток. В колыбель ребенка втыкали несколько осиновых колышков или же просто делали новую, но не с железными гвоздями, а с осиновыми.

Осина широко применяли при похоронах самоубийц, людей, умерших насильственной смертью, а также колдунов и ведьм. В русских сказках[3] и ритуальной практике известен мотив осинового кола, забиваемого в спину или сердце мертвеца (особенно нечистого и грешного). В случае мучительной смерти колдуна или грешника осиновый кол вбивали в потолок или крышу их дома. В образовавшееся таким образом отверстие должен был пробраться черт, чтобы поскорее забрать в ад душу колдуна и избавить его от дальнейших мучений. Случалось, что при кончине колдуна нечистая сила, владевшая его душой, выходила из его тела в виде какого-нибудь животного черного цвета: собаки, кошки или поросенка. Это животное полагалось немедленно убить, проткнув осиновым колом, иначе заключенные в нем черти вошли бы в другого человека и сделали бы его колдуном. При похоронах, подозревая в покойнике будущего упыря, в могилу вбивали осиновый кол или клали на грудь умершему осиновые крестики. На огне из осиновых дров когда-то сжигали колдунов, полагая, что это обезопасит живущих от их вредительства после смерти; таким же образом поступали с самоубийцами (в частности, утопленниками), надеясь тем самым вызвать дождь.

В календарных обрядах осина используется в качестве оберега от ведьм и колдунов, причем именно в те периоды, когда деятельность последних заметно активизируется, главным образом на Купалу, в Юрьев день, изредка — в другие праздники. Чтобы ведьма и колдун не проникли в хлев, в ворота и стены хлева вставляли ветки осины, а осиновые колышки втыкали в землю по углам хлева или подпирали ими ворота. Чтобы распознать ведьму, накануне праздника из молодых побегов осины сплетали подобие бороны или огромной корзины, относили ее в хлев и прятались там под борону или корзину; ночью, когда ведьма появлялась в хлеву, человек мог узнать ее, но сам бы при этом не пострадал.

Осина применялась и в народной медицине, г.о. в качестве нечистого дерева, на которое — без ущерба для последнего — могла быть перенесена любая болезнь. Особенно это касалось лихорадки, поскольку дрожь от нее уподоблялась трясению осины. В народной медицине нашли применение такие магические приемы, как «забивание», «пригвождение» болезни, «перенесение» и «передача» ее другому объекту:

  • помещали в отверстие в стволе осины пук волос и ногтей больного, его «мерку» (нить, с помощью которой промерили его рост и размах рук), дули туда и заколачивали отверстие осиновым колом;
  • дотрагивались руками или ногами до дерева, садились на свежесрубленный пень;
  • дотрагивались кусочком осины до больного места;
  • согнув дерево, пролезали через щель;
  • вешали одежду больного на осину;
  • заговаривали болезнь над осиной;
  • втыкали осиновый кол в том месте, где с человеком случился припадок.

Христианство

В Новом завете осина не упоминается, тем не менее, наиболее популярные объяснения беспрестанного дрожания её листьев связаны с историей жизни Христа:

  • осина не проявила почтения в момент рождения Христа и при Его кончине, не затихла, а продолжала шелестеть листвой;
  • осина — единственное из деревьев, не признавшее Иисуса во время его бегства в Египет;
  • во время крестного пути (или смерти) Иисуса осина не склонилась перед ним и не трепетала от жалости и сострадания (в знак скорби)[4];
  • осиновыми были прутья, которыми бичевали Христа, крест, на котором его распяли, гвозди, которыми он был прибит к кресту.

В наказание за её гордыню и высокомерие и/или за позволение использовать мучителям Христа свою древесину Богородица (вар. сам Христос) прокляла осину, которая с того времени терзается вечным страхом, не дает плодов и не может укрыть человека своей тенью.

Иногда говорят, что осина дрожит от ужаса, охватившего её из-за выпавшей на долю осины роли в Господних страстях.

Наконец, говорят, что мучимый страхом и раскаянием Иуда долго не мог найти дерево, которое согласилось бы «принять» его, и лишь осина сжалилась и позволила ему повеситься на ней, за что тут же и была проклята Богом. Вероятно, поэтому осина нередко именуется деревом повешенных.

Литература

  • Топоров В. Н. Одноимённая статья в MNME
  • Агапкина Т. А. Одноимённая статья в SMES
  • Funk and Wagnalls standard dictionary of folklore, mythology and legend, N. Y., 1972, r. 83 < MNME
  • Jobes G., Dictionary of mythology, folklore and symbols, [pt 1], N. Y., 1962, r. 141—142
  • Friedrich P., Proto-Indo-European trees, Chi. — L., 1970, p. 49-53 < MNME
  • Smits P., Latviesu tautas ticejumi, Sej. 1, Riga, 1940 < MNME
  • Агапкина Т. А. Символика деревьев в традиционной культуре славян: осина // Кодови словенских култура. Београд, 1996. № 1. С. 7-22 < SMES

Примечания и комментарии

  1. У славян, балтов, германцев, кельтов, отчасти у народов Поволжья, Сибири, Алтая, североамериканских индейцев и даже у народов Северной Африки.
  2. Ср. др.-греч. название щита aspis и древнеиндийское название копья sphyб-, непосредственно образованные от названия осины.
  3. Афанасьев №№ 350, 352, 366, 577 и др.
  4. Близкая версия: все деревья, кроме осины, опустили листья и