Бык

бык, вол, телец лат. — Taurus ———— В ряде мифологий (шумерской, египетской и др.) обнаруживаются разнообразные связи быка и соответствующего ему мифологического образа: полное их тождество, бык как земное воплощение бога или как его атрибут и др. Мифы о победе героя над быком могли быть связаны с обрядом ритуального состязания с быком и принесения в жертву священного быка, широко распространённым в восточном Средиземноморье. В других мифах того же ареала бык является символом бога грозы (хурритская, славянская мифология). Возможно, связь быка с богом грозы восходит к древней общеиндоевропейской мифологии. В египетских мифах бык неба — сын Небесной коровы и отец телёнка, которого та рождает. С этими представлениями сравнимы близнечные мифы некоторых африканских народов. Особенно широкое распространение культ священного быка (буйвола) имел в древних цивилизациях долины Инда (3-е тыс. до н. э.), о чем позволяют судить печати из Мохенджо-Даро и Хараппы, а также шумерские сведения о людях из страны Мелухха (Индии). Роль бык как символа бога (бык Нандин бога Шивы) или как противника мифологического героя (Сканда, убивающий духа буйвола в «Махабхарате», III 221, 66; Валин, убивающий буйвола Дундубхи в «Рамаяне» IV 11, 7-39) характерна и для тех элементов древнеиндийской мифологии, которые можно связывать с наиболее ранними доиндоарийскими её истоками, продолжающимися в мифологических и религиозных представлениях таких неиндоевропейских народов Южной Индии, как тода (у тода известно почитание и принесение в жертву буйвола как священного животного). Символика быка как воплощения космического начала, продолжающая сходное использование символа бизона в верхнепалеолитическом искусстве, характерна для неолитической культуры Чатал-Хююка (Малая Азия, 7-6-е тыс. до н. э.), где в ранних слоях (IX-VIA) обнаружены скульптурные изображения быка, в которых использовались настоящие бычьи рога и части черепа, что напоминает приём «натурального макета» зверя в раннем пещерном искусстве и технику коллажа в современном искусстве. В слое VI найдены скамьи, украшенные рядом бычьих рогов. Почти в каждом из святилищ (VII—II слои Чатал-Хююка) имеются столбы, на которых помещены рога быков. Такие столбы (позднее осмыслявшиеся как способ отпугивать зло или быть знаком зла в доме; ср. бычьи черепа у сванов) известны и гораздо позднее как в Малой Азии, так и на Крите, где культ быка во многих деталях совпадает с соответствующим культом Чатал-Хююка. Археологические следы культа быка прослеживаются во многих древних скотоводческих культурах (по мнению некоторых учёных, культ дикого быка играл существенную роль в процессе его одомашнивания), испытавших влияние переднеазиатских. Глиняная модель храма, украшенного бычьими рогами, обнаружена в поселении трипольской культуры у реки Рось, что даёт основания для параллелей с культовой ролью быка, бычьих рогов и масок быка в культурах Балкан 5-4-го тыс. до н. э. и в Чатал-Хююке. Ритуальные композиции из нескольких бычьих черепов найдены также в таких географически и хронологически удалённых комплексах, как могильник Синташта (южное Зауралье, около середины 2-го тыс. до н. э.), в котором обнаруживаются и другие черты, общие с индоевропейской мифологией. Там, где существовали местные культы главного божества в образе быка, при храме держали священного быка как его воплощение (египетский Апис в Мемфисе); по поверьям сванов, бык Висхв, посвящённый богу Пусду, должен быть самым могучим и прекрасным из быков. На быках есть (видимый или невидимый) знак их принадлежности божеству (аналогичное обозначение быков как «отмеченных богом» встречается в древнехеттских текстах). Символ имеет двоякий смысл. Обычно бык олицетворяет мужской принцип, солярную возрождающую силу, посвященную всем небесным богам, а также плодовитость, мужская производительная сила, царское происхождение. В других случаях символизирует землю и женскую природную силу. Когда бык становится лунным, на нем ездят богини луны — Астарта и Европа, и он означает укрощение мужского и звериного начала. Наездник на быке или быки, везущие повозку, являются атрибутами солярного воина, связанного с небом, бурей и со лярными божествами. Рев быка символизирует гром, дождь и плодородие. Являясь воплощением производительной мужской силы, бык ассоциируется с плодородными силами солнца, дождем, бурей, громом и молнией, следовательно, как с сухими, так и влажными стихиями. Н ебесные божества очень часто возникают в образе быка, а богини изображаются с ним, как супругом. Жертвоприношение быка и тавроболия имеют место в богослужениях Аттису и Митре, а также в древних празднованиях Нового Года. Бычья символика — обычное дело в шу мерийских и семитских культах. Человекобык — это обычно страж, защищающий либо середину, либо сокровище, либо какие-то двери. Он охраняет от зла и обычно является апотропичным. Голова быка (самая важная часть, так как в ней содержится его жизненный принцип) о значает жертву и смерть. Закапывание быка на Новый Год символизирует смерть Зимы и рождение созидающей жизненной силы. В некоторых культурах считалось, что бык вызывает землетрясения, поддевая землю рогами, и тогда все слышат его рев. Также олицетворяет победу над звериной природой человека и жизнь, прошедшую через смерть. Бык со львом являются символом смерти. Во многих древних культурах символ большой силы воздействия. На пещерных рисунках культовых гротов эпохи палеолита изображения огромных диких быков — зубров и туров наряду с такими же лошадьми является важнейшим мотивом. Первобытный бык должен был олицетворять жизненную силу и мужскую власть, хотя его толкование в символике двойственно. Если сила и дикость его импонировали, то тупая бессмысленная жестокость его нападений, какую приходилось испытывать человеку, внушали ужас. Религиозно-исторически роль быка в высшей степени значительна, что выразилось в культах быка, в которых прежде всего бросается в глаза высокая половая потенция животного; равным образом полны значения также его рога, напоминающие серп Луны (хотя в этой связи так же рассматривается и корова). С другой стороны, имеются бесчисленные символические ритуалы, содержание которых составляет состязание и победа над быком и принесение его в жертву. Древние критские культы, которые, вероятно, существовали в схожих формах и в других культурах, делали быка объектом атлетически-артистических танцев — перепрыгиваний, в которых человек пытался доказать свое превосходство и ощутить чувство победы над тупой животной природой зверя. С этим связано стремление приручить быка и поставить его на службу человеку. В то время как волы готовились лишь для работы, некастрированные быки почитались как священные животные (например, древнеегипетский Апис, который мумифицировался), как выражение производительных сил природы. Плодородие, смерть и воскресение часто связаны с быком, например, в позднеантичном культе Митры. Древнекритский Минотавр — получеловек-полубык, сначала прячется в лабиринте, но потом его убивает герой Тесей. Известный в юго-западной Европе бой быков рассматривается не только как спортивное представление, но и как ритуальная форма древнесредиземноморских игр, которые также заканчивались жертвоприношением быка как плодородящего представителя неукрощенных сил природы. Благодаря своей силе и плодовитости был объектом поклонения в древних религиях. Связан с символикой Тельца. Чрезвычайно сложный образ как с исторической, так и с психологической точки зрения. дикий бык, разбивающий рогами яйцо хаоса, некогда считался символом Создателя, освобождающего животворящее семя от пут инертной материи. В иконографии голову этого животного увенчивали детородные органы, что означало участие могущества Создателя в сотворении чувствующих существ. В древних цивилизациях этот символ плодородия связывался с божествами, правящими атмосферными явлениями: ураганы и гром считали ревом быка, а полумесяц — его рогами. многозначный символ божественности, царственности, стихийных сил природы, изменявший свое значение в различные эпохи в различных культурах. Как воплощение множества ближневосточных богов, бык был одним из наиболее важных священных животных. В обрядах и иконографии бык представлял как луну, так и солнце, как землю, так и небо, как дождь, так и засуху, силу, оберегавшую женщин, и мужскую потенцию, матриархат и патриархат, смерть и возрождение. Аналогичный символизм цветения и жизненной силы был принят и в древних индоиранских мифах. Еще в раннем пещерном искусстве бык — второй после лошади образ, применяемый для обозначения жизненной энергии. На пространстве от Северной Европы до Индии бык был эмблемой божественного могущества, особенно связанной с богами луны, солнца, неба и ветра. В этом смысле стоит отметить скандинавских богов Тора и Фрейю; греческих Зевса (в римской мифологии Юпитера), Диониса (Бахуса),Посейдона (Нептуна); египетских Ра, Осириса, Пта (в образе священного быка), Сета; месопотамских Ила (с рогами быка) и Ваала; индийских Индру, Адити, Агни, Рудру и Шиву (сидящего на быке по имени Нанди). Рога быка — знак неполной луны, его огромное тело — опора мира в исламской и ведической традициях; его обильное семя подпитывается луной в иранской мифологии; его мычание, топанье ногами и трясение рогами повсеместно связывали с громом и землетрясением, особенно на Крите, родине ужасного человекобыка Минотавра. Как наиболее опасное из всех домашних животных, бык с древнейших времен был объектом как поклонения, так и соперничества, его сила была мерилом для многих легендарных героев, таких, как Геракл, и минойских акробатов, которые совершали сальто с опорой на острые бычьи рога. Тщательно организованный ритуал современной корриды продолжает долгую традицию использования быка в качестве партнера в игре со смертью. В этом случае идея откровенной насмешки над смертью, возможно, более основательна, чем морализаторский взгляд Юнга, считавшего, что обставленное церемониями убийство быка выражает желание придать возвышенный характер низменным человеческим страстям. Однако символизм, связывающий быка со смертью и возрождением, зародившись в культе Митры, распространился в позднее античное время весьма широко и отодвинул на второй план символизм сексуальный; это очень заметно в египетской культуре, а также в Северной Азии, где смерть ездит на черном быке. бычьи рога (как и рога вола или коровы) уподобляли луку, из которого можно стрелять солнечными стрелами-лучами. Бык — мужской и одновременно женский символ лунного серпа, месяца. Бык в легендах был связан с морем — приплывал и уплывал, — а это означало связь с Посейдоном и с богинями Герой, Афиной, Деметрой, Афродитой, Уранией. Черных же быков, как правило, жрецы приносили на жертву именно подземным богам — дабы улучшить плодородие земли, повысить всхожесть семян. В качестве жертвенного животного бык заменил козла отпущения: в первобытные времена на Востоке ловили с помощью лассо диких буйволов, которых приносили в жертву богам в весеннее равноденствие. Этим ритуальным убийством, или искупительным жертвоприношением, надеялись обеспечить спасение народу (см. Козел). Этот ритуал лежит в в основе корриды. Постепенно ритуальное приношение в жертву быков и волов ради повышения плодородия земли видоизменилось, так появилось зрелище, которое стало «своим» у кельтов, населявших Пиренейский полуостров во времена так называемых Пунических войн — Рима с Карфагеном. В сущности, позднейшие испанские бои быков — тавромахия — были скопированы с подобного рода спортивных забав молодежи острова Крит, что зафиксировано на многих античных фресках. Эти «забавы» были многообразны — от акробатических упражнений на спине разъяренного быка до травли быка собаками. Подобный спорт был вообще довольно популярным в Европе (Bull fighting — англ. то есть «бычий бой»). Еще в прошлом столетии в Великобритании устраивали массовые погони за быком с дубинами в руках, — в 1835 году это было запрещено специальным парламентским указом. Стада быков, стада домашнего скота, начиная с глубокой древности, означали богатство (лат. Pesus, то есть «скот», от чего произошло Pecunia, то есть «имущество», «владение», «богатство»), гордость, которую поддерживают боги. Основные значения: сила, мощь, плодовитость. Солнца, огня; месяца; Земли, подземного царства; дождя, грома; покровительствующих сил, жертвы; смерти, молчания; чистоты; терпения; спокойствия, мира; зерна, богатства, изобилия; мужественности: 30-летнего человека; живого героя (в отличие от ужа, который символизирует умершего героя); животных сил, плодовитости, похоти; мужской силы, потенции, энергии, отваги в бою, ярости, дикости. Земли и подземного царства буря, вихрь мужской символ Солнца грозная дикость. Серый вол, черная корова — это беда, угроза, старость, смерть. вол — молчание, молчаливость. Вол — также символ короткой памяти, тупости. Телец, теленок — обозначает покорность и ласку. физическая работа, жертвоприношение повиновение) мирный и размеренный тяжелый труд, отречение и жертвоприношение. божественная сила божественного могущества и животворящей силы Мощь, власть, мужская плодовитость

См. также: Животные Рога Агни Апис Дионис Диаус Геракл Индра Зевс Кали Мардук Афина Минотавр Мневис Митра Посейдон Ра Шива Тантал Теламон Тор Быки Гелиоса

Африка

В египетских мифах бык неба — сын Небесной коровы и отец телёнка, которого та рождает. С этими представлениями сравнимы близнечные мифы некоторых африканских народов. Так, в мифе кизиба у одной из двух первых женщин рождаются близнецы: бычок и тёлка. Мифологическое и обрядовое отождествление мужчины и быка характерно для скотоводческих народов нуэр, шиллуков, руанда и др. Герой мифа ньоро Рукиди получил имя Мпуга, которое давалось быкам (и другим домашним животным) чёрной и белой масти. В мифологии бушменов дождь представляется в виде «водяного быка», похищающего девушку (ср. сходный образ Зевса — быка, похитившего Европу, и характерное для греческой мифологии представление о Посейдоне и других водяных божествах как о быке).

Древний Восток

В шумерской песне «Гильгамеш и Небесный бык» богиня Иннин, рассердившись на Гильгамеша, не ответившего ей любовью, добивается, чтобы боги создали небесного быка — мстителя за неё. Бык, спустившись с небес к Евфрату, выпивает реку. Гильгамеш побеждает быка (на шумерских печатях изображены эпизоды сражения героя с чудовищем — человекобыком); ср. убийство первобыка Ахриманом в иранской мифологии, критского Минотавра Тесеем в греческом мифе, встречу угаритского Баала (Балу) с существом, у которого «рога как у быков, и горбы, словно у буйволов».

В Древнем Двуречье, в Средней Азии 3-2-го тыс. до н. э., в древнеиранской и древнеиндийской традициях бык — прежде всего образ лунного божества.

в Шумере и Аккаде бог луны Син (шумер. Зуэн или Нанна) представлялся в виде синебородого быка.

В частности, в хурритской мифологии у бога грозы два быка — Хурри (утро) и Серри (вечер) .

У шумеров и семитов небесный бык пахал глубокую борозду по небу Рамман, Ашшур и Адад ездили на быках и звались «быками небесными». Мардук, или Меродах, идентифицируется с Гудибиром, «быком света». Солнце, Энлиль, или Энки, — это «свирепый бык неба и земли». Лунный бог Син также принимает образ быка. Хеттский бог Солнца Тешуб принимает образ быка и является одним из аспектов Эа, как бога магии, и часто изображается в шумерском искусстве как страж входа. Сирийский и финикийский Ваал, или Бел, солярный бог плодородия почвы и стад, символизировался быком. Аккадский «направляющий бык» начинает зодиакальный год. Крылатые быки олицетворяют духов-хранителей.

Во всех древневосточных культурах именно бык выражал идею власти. У аккадцев «сломать рог» означало «преодолеть, победить»(17).

Шумерские священнослужители изображали бога Луны — Нама-Сина в виде молодого быка с сияющими глазами, который бегает по ночным «пастбищам» небосвода. Бога этого быка — серп месяца (в южных странах рога такого быка всегда изображались поднятыми круто вверх);

Древние шумеры в постоянном обиходе, по свидетельству историков, заменяли имена богов эвфемизмами: «горячий бык», «грозный бык», «дикий бык». Глава божественного ареопага шумеров Энлил превратился в не-окольцованного быка и оплодотворил дикую корову, которая была символом реки Тигр, наполнив ее пресной, животворящей водой.

Древневавилонское изображение крылатого быка с человеческой бородатой головой обозначало существо, на котором в подземное царство отправлялись души умерших. Эти изображения высекались на стенах у входов во дворцы.

Шумерский бог И шкур, «отвечавший» за различные атмосферные явления, и потому покровительствующий пастухам, почтительно назывался «небесным зверем, великим Быком».

В своей первичной шумерской ипостаси древневавилонский бог Мардук (производное от Amar-utu-k, то есть «Молодой бык Солнца») был богом Солнца.

Египет

В египетских мифах бык неба — сын Небесной коровы и отец телёнка, которого та рождает.

У египтян бык Апис был аватаром Озириса «и второй жизнью и слугой Пта». Ему также поклонялись в форм е Мневса или Мервера. Он был посвящен солярному богу Ра, который в образе небесного быка, ежедневно оп лодотворял богиню неба Нут. Бог земли Неб также был быком небесных богинь. Бедро быка считалось фаллической ногой Сета, символизируя плодородие, силу и Северный Полюс.

Символ мужественности, животворящей силы природы, он олицетворял собой Нил, несущий плодородие земле Египта. Бык Анубис был священным животным прародителя Амона и считался воплощением Осириса, бога смерти и возрождения, а корова Масре, породившая Солнце, сопровождала Нут, мать бога Фре (Солнца). Бык Anun, с уреем и солнечным диском между рогами (древнеримский Мневис), служил символом плодородия, защитником стад и ассоциировался с Осирисом. На древнеегипетских памятниках он символизирует силу и мощь.

Диодор Сицилийский сообщает, что египетские женщины обнажались перед изображениями священного быка Аписа. Уже в древние времена быку приписывали особую связь с небом. «Тексты Пирамид» (470) сообщают о четырехрогом быке как страже над небесными путями. Луна и солнце имели название «бык неба». Бык считался символом силы и плодовитости. Ифифаллические боги Мин и Амон назывались Камутефами, то есть «быками своей матери». Цари Нового царства носили часто эпитет «сильный бык», в то время как в древние времена властители на самом деле изображались в виде быка; на пудренице из Нармера царь своими рогами ломает стены города и бросает своими копытами защитников города на землю.

Символическое значение быка находило свое выражение в распространенных по стране культах быка. Три нижнеегипетских нома имели своим знаком быка. Священный бык Мневис считался посредником бога Амона, Апис — «прекрасной душой» бога Пта. В Бухисе, почитаемом в Гермонтисе, видели «живой образ Монта»; его место погребения было определено Нектанобисом II.

Бог реки Нил — Хапи (греческий вариант Apis) был высоко чтим в Мемфисе еще во времена I династии египетских фараонов (XXIX—XXVII вв. до н. э.) именно в ипостаси быка. Быка (обычно белого) приносили в жертву Зевсу, а позже, у скандинавов, посвящали богу плодородия Фрейру, чтобы вымолить дождь и, соответственно, урожай.

Египетский бык Мервер символизировал бога Солнца Ра в храмах Гелиополиса. Во фресковой живописи и резьбе по камню Древнего Египта бык изображался с солнечным диском между рогами. Хатор, чтимую во всем Верхнем и Нижнем Египте богиню Неба, которую называли еще и Великой Матерью, изображали, как правило, в виде коровы, а позднее — в виде женщины с ушами, или рогами коровы и солнечным диском на голове.

Античность

во время греческих буфоний убивали быка, съевшего жертвенный хлеб, после чего устраивали обрядовый суд над виновниками убийства

греческие мифы о Зевсе, превращающемся в быка

Римляне приносили в жертву Юпитеру быка.

У греков бык считался атрибутом Зевса, как небесного бога, а также Диониса, который изоб ражался с рогами, а иногда и с головой быка, когда олицетворял мужской принцип. Посвящен Посейдону, виночерпиями которого в Эфесе были «быки». В качестве влажной силы, бык был атрибутом Афродиты.

В Древнем Риме бык считался атрибутом Юпитера, бога Небес, посвященным Марсу, атрибутом Венеры и Европы, как лунных божеств. Европа, как символ рассвета, была пронесена по Небесам солярным быком.

В минойской культуре это Великий Бог. Быка приносили в жертву богу земли и землетрясений: «Быку возрадуется тот, кто Землей потрясает» (Гомер). На Крите он, по-видимому, представляет репродуктивные силы природы.

Сексуальный символизм быка очень силен в греческой мифологии, что подтверждается оргийными обрядами с участием быков в честь Диониса, а также тем, что Зевс предстал перед красавицей Европой в образе смирного белого быка, чтобы похитить ее.

Греки приносили быка в жертву некоторым богам (Аполлону, например)"

Стада «Солнечных быков» в античной мифологии — облака, которые приносят на Землю живительные дожди.

можно назвать древнегреческих мифических богов и героев «солнечного ряда»: Зевса и Европу, Гелиоса, Аполлона и Гериона со стадами священного скота; Миноса с Пасифаей; быка Посейдона и Минотавра; Критского быка, покоренного Гераклом, да и Одиссея с быками Гелиоса («Одиссея» Гомера); можно вспомнить Ио, которая, чтобы обмануть Зевса, превратилась в белую телку.

В Древнем Риме во время тавроболий, обрядов жертвоприношения быка, посвящаемого обливали бычьей кровью, символизировавшей поток Жизни.

Северная традиция

У кельтов боги-быки символизируют силу и мощь. Для друидов бык — это солнце, а корова — земля

У скандинавов бык — атрибут Тора и посвящен Фрее.

Славяне

Согласно Прокопию (6 в. н. э.), славяне жертвовали быков богу — «творцу молний»; у восточных славян существовал обряд заклания быка в день Ильи-пророка, заменившего древнего бога-громовержца.

— в народной традиции особо почитаемое животное, воплощение силы и мужского начала; жертвенное животное. В южнославянской космологии Б. (иногда буйвол или вол) — космофор, опора земли. В Сербии полагали, что земля держится на четырех Б. — черном (на западе), сивом, половом (на юге), белом (на севере) и красном (на востоке). Б., стоя в густой желтой воде, пьют ее и ею насыщаются, но они стареют и слабеют, и однажды у них подкосятся ноги, тогда земля даст трещины, желтая вода проникнет в них и будет всемирный потоп. Подобные верования известны алтайским, мусульманским, древнеиндийской традициям. Б. как жертвенное животное известен на Русском Севере, в Нижегородской, Пензенской и Орловской губерниях. Собирая в праздник (Ильин день или др.) мужскую скотоводческую братчину, закалывали Б., которого выкармливали всей общиной, съедали его сообща и раздавали его мясо и сохраняли кости, которые якобы приносили удачу. Олонецкие охотники и рыболовы верили, что кость «ильинского» Б. утраивает добычу, и стремились на пиру захватить кусок бычьего мяса с костью, «чтобы захватить счастье», ибо «с тем, кто имеет ильинскую кость, всегда пророк Илья». Они же полагали, что жертвенный Б. «красного цвета» обеспечивает (через пророка Илью) ясную погоду во время жатвы и сенокоса. На Орловщине кости «оброчного» (см. Обет) Б. после братчины закапывали в хлеву, «чтобы не переводился скот в доме». В селах вокруг Кирилло-Белозерско-го монастыря тоже приносили в жертву «обещанного» Б.: у Вещозера на храмовый праздник (Рождество Богородицы — 8.IX) у паперти закалывали Б., варили его мясо и раздавали нищим, а остальной «обещанный» скот продавали мясникам, вырученные деньги шли в пользу церкви. В тот же день, по преданию, приходили прежде к церкви олени и прилетали утки, а из Вещозера выходили особой породы быки. В Костромском крае при болезнях и падеже скота устраивали «Миколыцину» («величали Великого Миколу»). Для этого «обещали» новорожденного бычка растить до трех лет, чтобы затем заколоть его до праздника зимнего Николы (6.XII) и справить обед на всю деревню. В восточной Сербии в Ильин день зарезали Б., варили его в большом котле и съедали всем селом сообща на месте Петикладенци, где было пять священных ключей-колодцев. В них люди умывались по пятницам и воскресеньям и оставляли деньги, на которые и покупали Б. В тот же день в Велесе (Македония) на «оброчном» месте собирались жители нескольких сел и после общей молитвы варили мясо Б. Болгары р-на Хаскова в понедельник, предшествующий дню св. Параскевы Пятницы (14.X), посреди села закалывали Б., варили мясо и съедали за общей трапезой. В некоторых польских зонах Б. -центральный персонаж троицких обрядов. В Мазовии его покрывали старой сетью и обряжали цветами и ветками, вешали на рога венок из березы и гнали впереди стада либо на Б. сажали чучело рыцаря из ольховой коры и затем сбрасывали его наземь, называя этот обряд воловьей свадьбой. В Куявии Б., покрытый попоной, с цветами на рогах участвовал в торжественном шествии в сопровождении дюжины пастухов, дюжины девушек с цветами и музыкантов, которых встречала вся деревня. В славянских местных преданиях известны духи — охранители ключей, источников, колодцев и озер, являющиеся в виде Б. Сербы в Метохии рассказывали, что в с. Црна Врана на Подриме из глубокого источника выходил большой Б. и нападал на сельских волов. Тогда кто-то из крестьян выковал железные наконечники на рога своего вола, и вол забодал быка, после чего источник пересох на десять лет. Сербы верили, что Б. охраняет клады, притом «чтобы выкопать клад, надо принести в жертву своего Б. и зарезать его на месте закопанного клада». В Западной Украине записана быличка о полевике, охранявшем криницу, в виде летучего Б., то бродившего около ключа, то исчезавшего. По болгарским представлениям, Б. недосягаем для нечистой силы наряду с волком и медведем. С другой стороны, нечистый сам мог появиться в облике Б., по поверьям сербов-лужичан (стада черных бычков, бычки-телята), украинцев (два дерущихся бычка, бычок — «скотинка лесового бога», бык-полевик и т. п.). Первая туча перламутрового отлива, предвещавшая грозу и град, в Вологодском крае называется бык. О связи рогатого скота с небесной водной стихией см. Тучи. Б. — излюбленная маска и персонаж святочного и масленичного ряжения. В Костромском крае была известна святочная игра «в быка». Парень с горшком на ухвате (символ рогов) и с накинутым пологом приходил в избу, мычал около девок и махал головой, как бык. Его продавали, и, когда сторговывались, кто-то из толпы «убивал» Б. — бил по горшку, разбивал его, и парень, изображавший Б., убегал вон из избы, а другие парни били заранее приготовленными соломенными жгутами девок, спрашивая: «С кем быка ела?» Б. в славянских загадках — субститут месяца, солнца, дня и ночи, неба и земли (рус. «Два быка бодутся — вместе не сойдутся»), потолка и пола, огня и горшка (бел. «Рыжы бык ды чорнага л!же») и др. Древнейшее известие о жертвенном Б. принадлежит Прокопию Кесарийско-му (VI в.). Он сообщил, что славяне веровали в верховного бога-громовержца, в жертву ему приносили Б. и иных священных животных.

Китай

У китайцев бык считается одним из животных Двенадцати Земных Ветвей.

В Китае бык (Ниу) символизирует весну, потому что весенние работы начинаются с пахоты. Бык также связывался с водой: быков кидали в запруды, рискуя разрушить последние. Китайцы почитали покровителя быков, врачевателя конца династии Сонг, ставшего земледельцем с приходом династии Юен.

Второе животное китайского зодиака. Бык наделяет силой характера, терпением и. методичностью. Год, которым он правит, отмечен трудностями в испытаниями, требующими упорного труда.

Северная Америка

Этот Бык-Дхарма похож на бизона (символ Вселенной, всей совокупности проявленных форм) из мифологии индейцев сиу, воплощение первоосновы Земли, представленной в видимом земном образе. Каждая из частей его тела соответствует одной из категорий мироздания, а ноги — четырем космогоническим эпохам. Находясь в начале цикла на Западе, он сдерживает воды, угрожающие Земле. Каждый год бизон теряет по шерстинке, а в каждую из циклических эпох — по ноге. Когда он потеряет всю свою шерсть и все четыре ноги, вода затопит Землю, и цикл закончится.

Иран

В иранской мифологии месяц называется «имеющим семя быка»,

У иранцев бык олицетворяет душу мира, а его производительные силы ассоциируются с Луной и дождевыми благодатными облаками. Бык был первым сотворенным животным и первым животным, убитым Ариманом. Из бычьей души произошли споры всего сотворенного впоследствии.

В митраизме бык считается солярным богом, а жертвоприношение быка было центральной церемонией в митраизме.

Именно как символ смерти и возрождения он являлся центральной фигурой в культе Митры, дозороастрийской иранской религии, распространенной в значительной части Римской империи, раннего «конкурента» христианства. На ритуальных священных праздниках в честь бога солнца Митры приносили в жертву быка, чья кровь и семя символизировали источник весеннего расцвета жизни.

Индуизм

У индусов является символом силы, скорости, плодородия, репродуктивной силы природы. Шива путешествует на быке Нандине, хранителе Запада. Бык также является атрибутом Агни — «Быком Мощным» и формой Индры в его плодородном аспекте. Бык символизирует также жизненное всеобнимающее дыхание Айдити. Сила, придаваемая сомой, часто приравнивается к силе быка. Рудра соединяется с богиней-коровой.

В Индии бык и корова считаются символами мужского и женского начал, порождения и пропитания, божественного могущества. Шива восседает на быке Нанди, символизирующем справедливость, силу и закон (дхарму). Вришабха, ведический бык, соответствует Соме, Отцу изобилия, верховному пятнистому быку, во всем многообразии его проявлений. Каждая нога быка служит символом эпохи (юга) полного цикла (маха-яна), и с каждой эпохой он теряет по одной ноге.

В Индии главный святой секты аскетов Джайна предстает в образе золотого быка.

В индуистской мифологии корова символизирует плодородие.

Священная корова — домашняя скотина в Индии, которую, согласно индуистскому культу, нельзя ни резать, ни доить, но на ней можно пахать и пользоваться навозом для удобрения полей. В переносном смысле некая особа, которую запрещено критиковать.

В законах Ману бык — божественное олицетворение справедливости; нарушителя законов боги называют вршала — «убийца быка».

Буддизм

В буддизме Бык олицетворяет личность, эго и является атрибутом бога мертвых Ямы, который иногда изображается с головой быка или буйвола.

Библия / Ветхий Завет

Библейский Моисей, осуждая культ Золотого Тельца, стремился изменить долгую традицию поклонения семитских народов быку.

«Множество тельцов обступили меня; тучные Васанские окружили меня, Раскрыли на меня пасть свою, как лев, алчущий добычи и рыкающий» (Псалом 21: 13—14). Отсюда и поговорка: «Рычишь, как бык Васанский». А в книге Пророка Амоса (4: 1) говорится: "Слушайте слово сие, телицы Васанские, которые на горе Самарийской, — вы, притесняющие бедных, угнетающие нищих, говорящие господам своим: «подавай, и мы будем пить!»

«Заколоть тучного тельца» — радость, связанная с приездом долгожданного и дорогого гостя, угощение его всем, что есть лучшего в доме: тут, конечно, вспоминается библейская притча о блудном сыне и отце, который радуется его возвращению: «И приведите откормленного теленка и заколите: станем есть и веселиться» (Евангелие от Луки 15: 23).

Иудаизм

У евреев Яхве — это «бык Израиля», следовательно, он представлял мощь Яхве.

Христианство

В христианстве бык олицетворяет жестокую силу и является эмблемой св. Евстафия, замученного в медном быке, и св. Теслы.

Для христиан бык связывается со святым Лукой, потому что Евангелие, по словам св. Луки, начинается жертвоприношением быка Захарием, Бык символизирует также жертвоприношение и отречение Христа.

Несмотря на то, что бык чаще всего является символом грубой силы, он иногда бывает изображен коленопреклоненным перед Св. Сильвестром, явившим чудо его воскрешения из мертвых. Латунный бык является атрибутом Св. мученика Евстахия. Этого мученика вместе с его семьей заключили в медного быка, под которым разожгли большой костер.

студенты доминиканского университета имени Альберта Великого в Кёльне, называли «немым волом» богослова Фому Аквинского за его молчаливость.

«… лицо тельца у всех четырех» — это одна из четырех ипостасей библейского херувима (Книга Пророка Иезекииля 1: 10), а также эмблема Евангелиста Луки. Евангелие от этого апостола начинается с упоминания жертвоприношения, совершенного жрецом Заккарией; вол одновременно является символом святых Леонарда, Сильвестра, Медарда и Юлии (по католическим святцам).

Вол же всегда считался животным жертвенным, как и осел, — в сценах Рождественских мистерий они всегда находились вместе у яслей младенца Христа.

Согласно средневековым представлениям Смерть ездит верхом на черной корове. Черного быка в античные времена посвящали Плутону, белого — Юпитеру.

Бык, привязанный к фиговому дереву (смоковнице, инжиру) — символ умерщвления плоти, укрощения похоти; или человек, отказавшийся от разврата и распутства, вернувшийся к добродетели (фиговое дерево символизирует супружество).

Астрономия/логия

В астрологической символике знаков зодиака (см. Звезды) бык (телец) — второй знак зодиака, «знак Земли», и родив-шиеся под его покровительством сопряжены с такими свойствами, как тяжеловесность, основатель-ность, связь с землей и почвой, прочность (устойчивость) и жиз-ненная сила. Знак господствует в период времени между 21 апреля и 21 мая, и Венера является его «ночным домом», что позволяет думать о мифологической взаимо-связи богини любви с богом-бы-ком. Греческие легенды о звездах видели в небесном быке Минотав-ра, но также и того дикого быка, который когда-то опустошил поля вокруг Марафона и был побежден героем Тесеем. На спине небесного быка лежит туманное созвездие Плеяд, семь дочерей Атланта, ко-торых преследует охотник Орион (см. Скорпион) до тех пор, пока они сначала не превратились в го-лубей, а затем в звезды. Светлые глаза небесного быка — созвездие Альдебаран.

Зодиакальное значение быка — Телец является символом солнца и созидательной силы весны.

В астрологической символике знаков зодиака бык (телец) — второй знак зодиака, «знак Земли», и родившиеся под его покровительством сопряжены с такими свойствами, как тяжеловесность, основательность, связь с землей и почвой, прочность (устойчивость) и жизненная сила. Знак господствует в период времени между 21 апреля и 21 мая, и Венера является его «ночным домом», что позволяет думать о мифологической взаимосвязи богини любви с богом-быком.

Греческие легенды о звездах видели в небесном быке Минотавра, но также и того дикого быка, который когда-то опустошил поля вокруг Марафона и был побежден героем Тесеем. На спине небесного быка лежит туманное созвездие Плеяд, семь дочерей Атланта, которых преследует охотник Орион (см. Скорпион) до тех пор, пока они сначала не превратились в голубей, а затем в звезды. Светлые глаза небесного быка — созвездие Альдебаран (см. Рога).

созвездие, которое бывает видно в Восточной Европе осенью и зимой. Этот знак Зодиака — символ женственности, холода, сухости. На пересечении же пути планеты Венеры — символ творческой потенции, чувственности, стремления к наслаждению, блаженству; присущий этому символу цвет — красно—золотистый, то есть цвет одной из четырех стихий — огня. Символическое изображение — лоб быка; схематически — треугольник с рогами, или овал с серпиком полумесяца.

Гадания

Корова в гаданиях по снам означает: жирная — к удаче, богатству; тощая — к голоду (Бытие 41: 25-32).

Геральдика

Бык в геральдике обозначает отвагу, смелость, сообразительность, готовность честно служить. Изображение бычьего лба символизирует силу разума.

Эмблематика

[EMSY,184,215]

[EMSY,115].

Мертвый бык у подножия алтаря. //Нельзя искупить свои грехи, принося в жертсу других существ. Свои грехи искупаются только собственной смертью. Прежде считалось, что кровь быков и козлов могла искупить чью-либо вину перед Богом, но Христос. своим самопожертвованием и смертью показал несостоятельность таких ритуалов и упразднил их. [СЭ-II,таб.23-7,с.200]

Бык, неторопливо идущий вперед. // Тот, кто идет, прилагая большое усердие, путешествует далеко. Громадный бык, медленно продвигаясь, шаг за шагом вспахал все поле, но он выглядит после работы таким же свежим, как и перед ее началом. Этот символ показывает, что нам несет упорное трудолюбие, если мы в нем постоянны. [СЭ-II,таб.30-13,с.229]

Мертвый бык у подножия алтаря. Нельзя искупить свои грехи, принося в жертсу других существ. Свои грехи искупаются только собственной смертью. Прежде считалось, что кровь быков и козлов могла искупить чью-либо вину перед Богом, но Христос. своим самопожертвованием и смертью показал несостоятельность таких ритуалов и упразднил их. [EMSI 23-7,с.200]

Бык, неторопливо идущий вперед. Тот, кто идет, прилагая большое усердие, путешествует далеко. Громадный бык, медленно продвигаясь, шаг за шагом вспахал все поле, но он выглядит после работы таким же свежим, как и перед ее началом. Этот символ показывает, что нам несет упорное трудолюбие, если мы в нем постоянны. [EMSI 30-13,с.229]

Оккультизм

В эзотерической традиции служил тотемным знаком Гиперборейцев против Черного дракона, приравнивался к богу Тору, сыну неба и леса (49). В сущности, подобная трактовка образа символизирует превосходство млекопитающих над пресмыкающимися) или же арийской расы над негритянской. Главная дилемма — между толкованием быка как символа земли, матери, «влажного» элемента (II) и пониманием его как образа неба и отца.

Митраистские ритуалы, вероятно, основывались на первой трактовке: принесение быка в жертву выражало проникновение мужского элемента в женский, огненного (лучей Солнца, источник и причина плодородия) во влажное. Крапп, исследовавший этот парадокс, отмечает тот факт, что быки изображались лунными так же часто, как и солнечными (то есть они могли относиться как к одному, так и к другому из выделенных выше противоположных принципов). Син, Месопотамский лунный бог, часто принимал облик быка. Осириса, также лунного бога, вероятно, представлял бык Апис. С другой стороны, ведический бог LLbiphH — солнечный бык. Согласно ассирийским верованиям, бык родился от Солнца. Крапп объясняет эти расхождения не внутренним противоречием, а последовательностью смены лунных культов солнечными. Лунный бык становится солнечным, когда культ Солнца вытесняет более древний культ Луны (35). Однако бык также может быть первым и главным лунным символом и потому, что он морфологически подобен Луне, благодаря сходству с месяцем; тогда как в качестве солнечного символа он уступает льву. Такую точку зрения, например, выразил Элиаде, предположивший, что бык представляет скорее не какое-либо астральное тело, а оплодотворяющее небо, и что (с 2400 г. до н. э.) и бык, и гром в качестве символов связывались с атмосферными божествами; рев быка ассоциировался с раскатами грома.

Согласно Фробениусу, черный бык связан с нижним небом, то есть со смертью. Вера в это была широко распространена, считал Юнг. В Индии, а на таких далеких островах, как Ява и Бали, попавших под влияние индийской культуры, существовал обычай сжигать тела правителей в гробах, сделанных в форме быка. Известны также египетские изображения черного быка, несущего на спине тело Осириса (22). Такое толкование подтверждается замечанием Шнайдера, что, поскольку бык соответствует переходной зоне между стихиями Огня и Воды, он, вероятно, символизирует узы, связующие небо и землю. Подобным же образом можно интерпретировать и быка из царской гробницы в Уре, с золотой головой (символ огня) и челюстью из ляпис-лазури (ассоциация с водой).

Бык символизирует жертвоприношение, самоотречение и целомудрие и связан также с земледельческими культами (50); иначе говоря, он представляет собой символическую антитезу буйволу как оплодотворяющей силе. Однако, приняв ураническую трактовку буйвола, мы можем разрешить противоречие, и тогда буйвол связывается с активным мужским элементом — в той степени, в какой его материнский аспект замещен, вытеснен сыном (Солнцем или львом). По крайней мере, так считал Юнг, предполагая также, что буйвол подобно козлу символизирует отца (31). [КЕРЛОТ] .

Психология

Символическое значение быка, увиденного во сне, идентично значению красного цвета и крови; в нем воллощены природные (в частности сексуальные) силы, готовые к действию, но требующие контроля над собой, поскольку спящий рискует стать их жертвой. Образ быка может выражать слепую необузданную импульсивность.

Искусство

Золотой телец (на алтаре или пьедестале), которому поклонялись израильтяне, -см. МОИСЕЙ (II); такому же поклоняется СОЛОМОН (3). Ахелой в обличий быка мерится силой с ГЕРКУЛЕСОМ (22). Белый бык в море, несущий на себе девушку, — ПОХИЩЕНИЕ ЕВРОПЫ. Женская фигура святой, привязанная к паре быков, — ФЕКЛА. Бычеголовый монстр — Минотавр, побежденный ТЕСЕЕМ. Два огнедышащих быка, стерегущих Золотое Руно, — ЯСОН. Медный бык является атрибутом ЕВСТАФИЯ. См. также ВОЛ; ДВЕНАДЦАТЬ МЕСЯЦЕВ (Телец).

Золотой телец (на алтаре или пьедестале), которому поклонялись израильтяне, — см. МОИСЕЙ (II); такому же поклоняется СОЛОМОН (3).

Ахелой в обличий быка мерится силой с ГЕРКУЛЕСОМ (22).

Белый бык в море, несущий на себе девушку, — ПОХИЩЕНИЕ ЕВРОПЫ.

Женская фигура святой, привязанная к паре быков, — ФЕКЛА.

Бычеголовый монстр — Минотавр, побежденный ТЕСЕЕМ.

Два огнедышащих быка, стерегущих Золотое Руно, — ЯСОН.

Медный бык является атрибутом ЕВСТАФИЯ. См.т.ж. ВОЛ; ДВЕНАДЦАТЬ МЕСЯЦЕВ (Телец).

Для художника Пикассо быки — «это животные, которых ведут под нож. И это — все, что меня в данном случае интересует».

Ad vocem

Существует присловье: "вол провозгласил… " (лат. Bos locutus est). Это идет от римской легенды: именно вол однажды поднял на ноги весь город, выкрикнув человеческим голосом, что неприятель близок. Здесь можно усмотреть довольно прозрачную аналогию с библейской Валаамовой ослицей.

Присловье: «Поймешь, что к чему, когда черный вол на ногу наступит!» «Черная корова затоптала» — то есть человек серьезно заболел или скончался.

Приблизительно с 1000 года нашей эры известна пословица, которая присутствует во многих языках: «Бог дает драчливым быкам короткие рога» (ср. "Бодливой корове бог рогов не дает).

Присловье: «Забыл вол, как теленком бегал». "Тотчас он пошел за нею, как вол идет на убой… " (Притчи 7: 22).

Русская пословица: «Ласковое теля двух маток сосет» (прим. переводчика).

Черновые материалы

Бык / bull

(see also cow) Bulls arouse visions of irresistible strength and vitality. They not only evoke male impulsiveness, but also the terrifying MINOTAUR which guarded the Labyrinth (see MAZE). They are epitomized in the savage, bellowing Rudra of the Rig-Veda, whose free-flowing sperm fertilized the world. Most heavenly bulls fall into this category, especially the Babylonian Enlil.

As a symbol of the powers of creation, the bull was an emblem of the god El, often fashioned as a small bronze figure to be set on the end of a staff or rod as a portable standard, on the lines of the GOLDEN CALF. In their most primitive forms these emblems occur as early as the third millennium BC. The Hebrew patriarchs carried the worship of El to Palestine. It was proscribed by Moses but survived until the reign of David, as statues of the sacred bull, dating from that period and influenced by Egyptian art, confirm. Bulls are featured on the ceremonial slate palette of King Narmer (now in the Cairo Museum) and on the battle-standard of Mari (from eastern Syria); and their statuettes have been found on the plateaux of central Anatolia.

In Greek mythology, bulls symbolized the unleashing of uncontrolled violence. They were animals sacred to POSEIDON, god of the sea and of storms, and to Dionysos, god of male fertility. Hesiod (Theogony 832) describes the bull 'bellowing aloud in proud ungovernable fury'. ZEUS took the form of a gleaming white bull to seduce Europa. He came gently up to the girl and knelt at her feet. She stroked the beast and sat on its back. At once he carried her off, launching himself into the air and over the sea. Landing in Crete, they mated and legend says that three children were born to them.

Bulls, or rather cattle in general, symbolized sky-gods in IndoMediterranean religion because of the similarity between their tireless and uncontrolled fertility and that of the sky-god OURANOS (Uranus). Indra, the Vedic god, is also likened to the bull, while his equivalents in Persia and the Middle East are in addition compared with rams and he-goats. They are so many 'symbols of the male and combative spirit and of the elementary forces of the blood' (Benveniste-Renou, quoted in ELIT p. 86). There are Vedic hymns in honour of the cow as a divinity, which, in this context, should be taken to be applicable to cattle in general.

Indra the bull is the fecundating power of heat and is related to the complex symbolism of fertility — horn, sky, water, lightning, rain and so on. Autran observes that in Akkadian, 'to break the horn' is 'to break the power'. However, that power need not be broken, it can be sublimated. The bull may be the emblem of Indra, but it is also the emblem of Shiva, when it is pure white and stately, its hump reminiscent of a snowy mountain. It represents sexual energy, but when Shiva bestrides it, he tames and transforms this energy to spiritual ends and for the purposes of Yoga. Nandi, Shiva’s bull, symbolizes justice and strength. It symbolizes dharma, the cosmic order, and for that reason is called 'unfathomable'.

Vrishabha, the Vedic bull, also carries the manifestation of the world and, standing motionless at its hub, sets the cosmic wheel turning. By virtue of this analogy, Buddhist legend claims the place of the Vedic bull for its hero. The bull, it is said, at the end of each of the four ages, withdraws one of its hooves from the ground. When all are free the foundations of the world will be destroyed. The Sioux cast the primordial BISON in the same part. Among the Altaic peoples and in Islamic tradition the bull belongs to the cycle of animals which, like the TORTOISE, bear the world upon their backs. The bull is sometimes placed in an intermediate position. Thus, in ascending order, the tortoise bears a rock, the rock bears a bull and the bull bears the Earth on its back. Sometimes still more creatures intervene. In different civilizations, different animals, such as elephants, play the same part. In Solomon’s temple, twelve bulls held up the sea of bronze cast to hold water for lustration, three facing each of the cardinal points (2 Kings 7:25).

Many Turkic and Tatar tribes regard bulls as incarnations of the powers of the Underworld and believe they carry the weight of the world upon their backs or their horns (HARA).

The symbolism of the bull is also tied to that of storms, rain and the Moon.

From a very early period (c. 2400 BC) bulls and THUNDERBOLTS were conjoined as symbols of the sky-gods. Archaic cultures identified the bellowing of the bull with hurricanes and thunder (hence the Aborigines' BULL-ROARER), both being manifestations of the powers of fertility.

The triad thunder-storm-rain was sometimes held, for example by Eskimos, Bushmen and Peruvian Indians, as a manifestation of the sacred nature of the Moon. Menghin demonstrated a link between Aurignacian female figures (carrying a horn in their hands) and the crescent Moon. In the Neolithic period, cult figures of bovine and related species are common and always found in connection with the worship of the Great Mother (the Moon). Leroi-Gpurhan’s researches (LERP, LERR) have shown by detailed comparison of late (Aurignacian and Magdalenian) Paleolithic cave painting that there is an unchanging order of precedence in the arrangement of the animals, whether they are depicted at Lascaux or Altamira, or in the cave paintings in Russia or the Caucasus. In this arrangement, the central place is always filled by a pairing of either horse and bull, or horse and bison. One can well imagine what broad new vistas this observation has opened in the study of symbolic thought and its part in the genesis of mankind.

Mediterranean and Middle Eastern lunar deities were depicted in the shape of bulls and endowed with taurine attributes. Thus the Chaldean Moon-god of Ur was styled *the mighty, the young bull of the sky' or 'the mighty, the young bull with powerful horns', while in Egypt, the Moon-god was 'the bull of the stars' (ELIT pp. 79, 89, 90, 91-6). The Moon-god, Osiris, was depicted as a bull. Sin, the Mesopotamian Moon-god, also assumed the shape of a bull. Venus dwells by night in the sign of TAURUS (the Bull) and the Moon is there in its ascendant. In Persia, the Moon was Gaocithra’who preserves the bull’s sperm' for, according to ancient myth, the primordial bull deposited its sperm in this star of night (KRAM p. 87).

Among Mongols and Yakuts in central Asia and Siberia one can meet with a belief in a water bull, lurking at the bottom of lakes and presaging storms by its bellowing (HARA p. 279).

Bulls are thus held to be lunar animals and connected with darkness. Shiva’s 'perfect horn' is the crescent Moon. This identification occurred at a very early period, as evidence from Ancient Egypt and Babylon shows. Nonetheless the bull is also attributed to Mithras, a Sun-god, when it symbolizes the death and resurrection of the god. However, here too the bull preserves the lunar aspect of death.

The first letter of the Hebrew alphabet, 'aleph, which means «bull», is the symbol of the moon in its first week and also the name of the sign of the zodiac where the moon’s mansions begin' (ELIT p. 178). Many letters of the alphabet, hieroglyphs and ideograms are simultaneously associated with the phases of the Moon and with the bull’s horns, the latter often compared with the crescent Moon.

In the second century AD a cult was introduced to Italy from Asia Minor which enriched the subterranean rites of Cybele with a practice hitherto unknown in Rome — the 'taurobolium'. This was initiation through baptism in blood, described by Jean Beaujeu. The devotee

who wished to participate went down into a trench especially dug for that purpose and covered over with a board pierced with holes. A bull had its throat cut with a sacred spear immediately above and its blood splashed down through the holes and over the devotee’s entire body. Whoever underwent this sprinkling with blood was renatus in aetemum, reborn to eternal life. The energy and vitality of the bull, commonly held with the lion to be the strongest of all animals, would regenerate the body, and perhaps the soul, of the participant.

The blood of the bull spattering upon the priest of the mysteries was believed to confer upon him, by dual symbolism, the physical strength of the bull and above all to endow him, under a higher form, with the immortal life of the spirit.

The worship of Mithras came originally from Persia and included the sacrifice of bulls, with a similar significance but in a slightly different ritual and doctrinal setting. The Roman legions carried throughout the Empire the worship of the saviour, the invincible conqueror, the god to whom a rock gave birth on 25 December, when the days begin to grow longer, 'the day on which the rebirth of the Sun, Natalis Solis, was celebrated …. The central deed in Mithras' life was the sacrifice of the primordial bull, the first living creature created by Ahura Mazda. Having subdued and led the bull to his cave, on the orders of the Sun, Mithras cut its throat. From its blood, marrow and seed, plant and animal life sprang up despite the efforts of Ahriman’s accomplices, the serpent and the scorpion, to prevent them. Innumerable Mithraic emblems carry the ascension of Mithras and the sacrifice of the bull, the two scenes symbolizing the struggle of the powers of good against the spirits of evil, a struggle in which all the faithful should constantly join with all their strength, and attainment of the realms of eternal light assured to the souls of the righteous through the intercession of Mithras the Almighty' (BEAG).

It is perhaps to apply too generous a law of interpretation to regard, as Krappe does, the sacrifice of the bull as the penetration of the female by the male principle, of water by fire, of the Moon by the Sun and, hence, to explain it as a fertility symbol. What the cult of Mithras reflects is less a fertility symbol than that of the cyclic recurrence of death and resurrection and thus of the unity and permanence of the vital principle.

Death is inseparable from life and there is a death aspect to the bull. To the Ancient Egyptians the bull bearing a solar disk between its horns was at one and the same time a symbol of fertility and a funeral-god associated with Osiris and his resurrections. The funeral rites of the bull itself were celebrated with due pomp at Memphis and offerings were brought from all quarters of Egypt, 'but scarcely had Apis vanished than he was reincarnated in another bull, to be recognized from his fellows by the black markings on face, neck and back of his pure white hide.'

The Tatars of the Altai Mountains depicted the lord of the Underworld sometimes seated in a black boat without oars and sometimes seated facing backwards on a black bull (HARA p. 244). He held either a snake or a Moon-shaped axe in his hand and black bulls or cows were sacrificed to him.

Throughout almost the whole of Asia, black bulls are associated with death. In India and Indonesia it was customary to cremate the bodies of princes in bull-shaped coffins. Ancient Egyptian wall-paintings show Osiris' body carried on the back of a black bull.

The Celts do not seem to see the bull’s symbolic qualities as purely those of virility and it is not clear whether their original significance should be sought in the bull’s duality with or sexual opposition to the cow. In fact, in Ireland the bull is especially prominent in warlike metaphor. A hero or king of outstanding warlike qualities is often called 'a bull in battle'. On the other hand bulls were victims of what in Ireland were termed 'bull feasts', the preliminary stage in the election of kings, as recounted in The Madness of Cuchulainn. A bull was sacrificed and a hard ate and drank his fill of the broth and flesh of the animal. He went to sleep and dreamed of the royal candidate whom the assembly of nobles was to choose. The second stage in the ritual (involving the king-elect) had a horse as its sacrificial victim. The bull is thus paired in opposition to the horse, but is as warlike as the latter. The sacrifice of white bulls which Pliny reports (Natural History 16: 249) when describing the culling of mistletoe, was an ancient royal rite which had lost its meaning in Gaul after the loss of all political independence following the Roman conquest. Like the horse, the bull is a beast royal. The tetrarchs of Galatia bore the title of Deiotaros, 'Divine Bull', because they were kings, and not because they were priests as is sometimes incorrectly supposed. This context takes us back to the binary role of horse-bull in Paleolithic art, which we have already discussed.

Bulls are most certainly primordial creatures. In the tale of The Cattle Raid of Cooley, a white bull and a brown bull fight to the death. One represents Ulster and the other Connaught, and to possess them is the possession of supremacy in war — all the more so because the animals are endowed with human speech and reason. They are in fact the last of a series of animal metamorphoses undergone by the swineherds of the kings of the north and the south of Ireland. Celtic iconography from Gaul includes a bull with three cranes (probably the equivalents of swans in the British Isles) and a bull with three horns. The latter is probably an ancient warlike symbol of which the meaning was lost in Gallo-Roman times. The third horn may well represent what in Ireland was called the ion laith or 'hero’s moon', a sort of halo of blood which spouted from the crown of a warrior’s head in the heat of battle. Incidentally it may be observed that the name of 'bison' has survived in France in Vesontio, the old name of Besan^on (CHAB pp. 54-65; OGAC 10: pp. 285ff.; 15: pp. 123ff., 245ff.).

The bull is a mass of ambivalences and ambiguities. Fire and water: he is lunar in his association with fertility rites, solar through the fire in his blood and the jetting of his seed. On a royal tomb in Ur stood a bull with a golden head (Sun and fire) and jaws of lapis-lazuli (Moon and water). He is both celestial and chthonian. In fact cattle, like dogs, can feature sometimes in chthonian and sometimes in celestial manifestations. Often their colour provides the clue to their precise symbolism. Thus some of the Altaic peoples depict the marriage of Heaven and Earth as the dun ox, a manifestation of the female and Earth, in contrast with the white horse, embodying the male powers of Heaven (ROUF pp. 343ff.).

In China, the horns on the head of Chen-nung, inventor of agriculture, recall the ox or bull, but those of Ch’i-You may positively be identified with the bull. Again Huang Ti is opposed to them both. The bull is a spirit of the wind. Ch’i-You, with his horned head and cloven hooves, thanks to wind (and rain) battles with Huang Ti who fights him not only with water-dragons but with drought as well. Ch’i-You abets c.osmic disorder and is defeated by Huang Ti, whose emblem is the owl.

The ox, symbolic antithesis of the bull, underlines this complexity, for the ox, too, is associated with agrarian religions. However, he becomes the symbol of the sacrifice of the bull’s procreative powers, underlining by contrast their unique quality. By suppressing that power, the ox only makes it the more valuable, just as chastity underlines the importance of sexuality. The celestial principle shows its strength in the absolute affirmation or renunciation of its powers. When free, it fertilizes; chaste and restrained, it emphasizes equally clearly that without it there can be no fertility, at least in that order and on that level of being. It is the counter-proof of the same truth. Sublimation of the life force gives rise to fertility of another order, that of the spiritual life.

In the Jungian analysis of symbolism the sacrifice of the bull 'can be seen as a symbol of the triumph of man’s spiritual nature over his animality' (JUNS p. 147). The bull is uncontrolled force, upon which the developed personality gradually exerts its influence. Infatuation with the bull-ring may perhaps be explained, according to some analysts, as the secret and inarticulate wish to kill the beast within. However, what happens is substitution. The sacrifice of the beast externally absolves from the need of internal sacrifice or, through the intervention of the torero, provides the illusion of personal triumph.

Some analysts, too, regard the bull as the dominant father figure, like some OURANUS (Uranus) whom his son CRONOS determined to castrate. This is another form of the OEDIPUS complex; killing the bull is suppressing the father.

According to Paul Diel’s ethico-biological interpretation, bulls with their brute strength symbolize tyranny: 'They breathe the flames of destruction. The attribute of brazen complementing the symbol hoof is a frequent image in Greek mythology which is used to characterize the soul-state. When attributed to bulls, brazen hooves symbolize the dominant trait of the tendency towards tyranny, ferocity and hardening of soul' (DIES p. 176).

Hephaistos had forged amighty pair of ferocious bulls with brazen hooves, which breathed fire and seemed untameable. To win the GOLDEN FLEECE, Jason had to yoke them unaided. This task symbolized the hero’s duty to curb the violence of his passions before acquiring this symbol of spiritual perfection, that is to say he had to have sublimated his instincts.

Литература

• Одноимённая статья в MNME

Лит.: Толстой И. И., Статьи о фольклоре, М. — Л., 1966, с. 80-96; Beidelman T. О., The ox and Nuer sacrifice, «Man» (N. S.), 1966, v. l, No 4; Demircioglu H., Der Gott auf dem Stier, B., 1939 (Neue deutsche Forschungen. Abt. Alte Geschichte, 6); Elam Y., Fighting of bulls as symbolic expression of divisions in the Hima Camp, «Africa», 1974, v. 44, No 2; Gourlay К. A., The ox and identification, «Man» (N. S.), 1972, v. 7, No 2; Kroneberg A. and S., The bovine idiom and formal logic, в кн.: Essays in Sudan ethnography presented to Sir E. Evans-Prithard, L., 1972; Hiltebeitel A., The Indus valley «Proto-Siva», reexamined through reflexions on the goddess, the Buffalo, and the symbolism of vahanas, «Anthropos», 1978, Bd 73, N 5/6.

В. В. Иванов

Н. И. Толстой < SMES

Иллюстрации

• Бык как воплощение Зевса, похищающего Европу. Изображение на этрусской вазе. Цере, ок. 580 г. до н. э.
• Евангелист Лука. Фрагмент древнеирландского Евангелия.
• Жертвенный вол как символ Св. Луки, акцентировавшего жертвенный аспект в жизни Христа. Иллюминированый манускрипт. Ирландия [dkes]
• Изида и Нефтида приветствуют священного быка Аписа, несущего мешок с частями тела Озириса. Бык. Критская монета с изображением Минотавра
• Медная фигура из Эль-Обейда под Уром (юг Вавилонии), шумерская культура Тур.
• Пещерная живопись в гроте Ласко, Франция. Ледниковый период
• Бык как воплощение Зевса, похищающего Европу. Изображение на этрусской вазе. Цере, ок. 580 г. до н. э.
• Торжествующий победу царь в образе быка
• Бык. Критская монета с изображением Минотавра
• Бык. Медная фигура из Эль-Обейда под Уром (юг Вавилонии), шумерская культура
• Бык: Тур. Пещерная жи-вопись в гроте Ласко, Франция. Лед-никовый период