Один

Германо-скандинавская мифология

Один - др.-исл. oрinn

В скандинавской мифологии верховный бог, соответствующий западногерманскому Водану (Вотану). Этимология имени О. = Водана указывает на возбуждение и поэтическое вдохновение, на шаманский экстаз. Таков смысл др.-исл. Odr (см. Од; ср. готское wops, "неистовствующий", и лат. vates, "поэт", "провидец"). Тацит (1 в. н.э.) описывает Водана под римским именем Меркурия, тот же самый день недели связывается с его именем ("Германия", IX). К 6-8 вв. относятся надписи с именами О. и Водана в разных местах. Во Втором мерзебургском заклинании (на охромение коня) (записано в 10 в.) Водан выступает как основная фигура, как носитель магической силы. Имеются свидетельства почитания Водана германскими племенами - франками, саксами, англами, вандалами, готами. В "Истории лангобардов" Павла Диакона (8 в.) рассказывается о том, что перед битвой винилов с вандалами первые просили о победе у жены Водана Фрии (Фригг), а вторые у самого Водана. Водан предсказал победу тем, кого увидит первыми. Это были жёны винилов, которые по совету его жены сделали из волос бороды (объяснение названия "лангобарды" - длиннобородые). О споре Одина и Фригг из-за своих любимцев рассказывается и во введении к "Речам Гримнира" ("Старшая Эдда"). В позднейших немецких легендах он фигурирует как водитель "дикой охоты" - душ мёртвых воинов (этот мотив, как убедительно показал О. Хёфлер, восходит к тайным мужским союзам германцев).

По-видимому, Водан в генезисе - хтонический демон, покровитель воинских союзов и воинских инициаций и бог-колдун (шаман). В отличие от Тиу = Тюра и Донара = Тора, имеющих определённые соответствия в индоевропейской мифологической системе, Водан = Один первоначально не входил в небесный пантеон богов. Это, разумеется, не исключает правомерность его сравнения с индийским богом Варуной (как выражающим тёмную сторону небесного бога) или с Рудрой (по "характеру"), с кельтским Лугом и т.д. (Впрочем, не менее близкую параллель находим в финском Вяйнямёйнене.) В конечном счёте (но далеко не с самого начала) Водан = Один стал представлять духовную власть и мудрость как первую функцию богов в трёхфункциональной системе (другие функции - военная сила и богатство-плодородие), которую Ж. Дюмезиль считает специфичной для индоевропейских мифологий.

Превращение Водана = Одина в небесного и верховного бога связано не только с укреплением воинских союзов и повышением удельного веса бога - покровителя военных дружин (имелась даже упрощённая попытка представить О. как "аристократического" бога - военного вождя - в противоположность "крестьянскому" богу Тору), но и с расщеплением первоначального представления о загробном мире и с перенесением на небо особого царства мёртвых для избранных - смелых воинов, павших в бою. В качестве "хозяина" такого воинского "рая" (вальхаллы) О. оказался важнейшим небесным божеством и сильно потеснил и Тюра, и Тора в функции богов и неба, и войны. Процесс превращения О. в верховного небесного бога, по-видимому, завершился в Скандинавии. Здесь О. оставил заметные следы в топонимике (главным образом в названии водоёмов, гор). Правда, если судить по современным толкованиям скандинавских наскальных изображений эпохи бронзы, в то время там ещё не было отчётливого эквивалента О.

В дошедших до нас источниках по скандинавской мифологии О. - глава скандинавского пантеона, первый и главный ас (см. Асы), сын Бора (как и его братья Вили и Be) и Бестлы, дочери великана Бёльторна, муж Фригг и отец других богов из рода асов. В частности, от Фригг у него сын Бальдр, а от любовных связей с Ринд и Грид сыновья Вали и Видар. Тор также считается сыном О.

О. выступает под многочисленными именами и прозвищами: Альфёдр ("всеотец"), Хар ("высокий"), Игг ("страшный"), Гримнир ("скрывающийся под маской"), Хрофт, Херьян ("воитель", глава эйнхериев), Харбард ("седая борода"), Хникар ("сеятель раздоров") и др. (перечень имён О. дан в "Речах Гримнира", "Старшая Эдда"). О. часто меняет обличья (т.н. хамингья). Он живет в Асгарде в небесном, крытом серебром жилище, называемом Валяскьяльв или Глядсхейм, восседая там на престоле Хлидскьяльв.

О. и на севере сохранил черты хтонического демона, ему служат хтонические звери - вороны и волки (известны, напр., имена его воронов - Хугин и Мунин, "думающий" и "помнящий"; волков - Гери и Фреки, "жадный" и "прожорливый"; О. кормит их мясом в вальхалле); хтонические черты имеет и его восьминогий конь Слейпнир ("скользящий"), на котором сын О. - Хермод скачет в царство мёртвых хель; он сам одноглаз (а судя по некоторым эпитетам, даже слеп), ходит в синем плаще и надвинутой на лоб широкополой шляпе. В небесном царстве мёртвых, где живёт его дружина - павшие воины, ему подчинены воинственные валькирии, распределяющие по его приказу победы и поражения в битвах. О. - бог войны и военной дружины (в отличие от Тора, который, скорее, олицетворяет вооружённый народ), дарователь победы и поражения (воинской судьбы), покровитель героев (в том числе Сигмунда и Сигурда), сеятель военных раздоров. О., по-видимому, - инициатор первой войны (война между асами и ванами; см. в ст. Ваны), он кидает копьё в войско ванов. Копьё (не дающий промаха Гунгнир) - символ военной власти и военной магии - постоянный атрибут О.

Как покровитель воинских инициаций и жертвоприношений (особенно в форме пронзания копьём и повешения), О., по-видимому, - скрытый виновник "ритуальной" смерти своего юного сына Бальдра (убийцу Бальдра - Хёда, возможно, следует толковать как ипостась самого О.; "двойником" О. отчасти является и подсунувший Хёду прут из омелы злокозненный Локи).

О. является инициатором распри конунгов Хёгни и Хедина из-за похищения Хедином дочери Хёгни по имени Хильд (см. Хетель и Хильда). Отец и муж Хильд во главе своих воинов сражаются, убивают друг друга, ночью Хильд их оживляет для новых битв. Эта битва т.н. хьяднингов напоминает эйнхериев, дружину О., которая также сражается, умирает и снова воскресает для новых битв.

О. сам себя приносит в жертву, когда, пронзённый собственным копьём, девять дней висит на мировом древе Иггдрасиль, после чего утоляет жажду священным мёдом из рук деда по матери - великана Бёльторна и получает от него руны - носители мудрости. Это "жертвоприношение" О., описанное в "Речах высокого" в "Старшей Эдде", представляет, однако, не столько воинскую, сколько шаманскую инициацию. Это миф о посвящении первого шамана (ср. близкий сюжет в "Речах Гримкира" : О. под видом странника Гримнира, захваченный в плен конунгом Гейррёдом, восемь ночей мучается между двух костров, пока юный Агнар не даёт ему напиться, после чего О. начинает "прожорливый"; О. кормит их мясом в вальхалле); хтонические черты имеет и его восьминогий конь Слейпнир ("скользящий"), на котором сын О. - Хермод скачет в царство мёртвых хель; он сам одноглаз (а судя по некоторым эпитетам, даже слеп), ходит в синем плаще и надвинутой на лоб широкополой шляпе. В небесном царстве мёртвых, где живёт его дружина - павшие воины, ему подчинены воинственные валькирии, распределяющие по его приказу победы и поражения в битвах. О. - бог войны и военной дружины (в отличие от Тора, который, скорее, олицетворяет вооружённый народ), дарователь победы и поражения (воинской судьбы), покровитель героев (в том числе Сигмунда и Сигурда), сеятель военных раздоров. О., по-видимому, - инициатор первой войны (война между асами и ванами; см. в ст. Ваны), он кидает копьё в войско ванов. Копьё (не дающий промаха Гунгнир) - символ военной власти и военной магии - постоянный атрибут О.

Как покровитель воинских инициаций и жертвоприношений (особенно в форме пронзания копьём и повешения), О., по-видимому, - скрытый виновник "ритуальной" смерти своего юного сына Бальдра (убийцу Бальдра - Хёда, возможно, следует толковать как ипостась самого О.; "двойником" О. отчасти является и подсунувший Хёду прут из омелы злокозненный Локи).

О. является инициатором распри конунгов Хёгни и Хедина из-за похищения Хедином дочери Хёгни по имени Хильд (см. Хетель и Хильда). Отец и муж Хильд во главе своих воинов сражаются, убивают друг друга, ночью Хильд их оживляет для новых битв. Эта битва т.н. хьяднингов напоминает эйнхериев, дружину О., которая также сражается, умирает и снова воскресает для новых битв.

О. сам себя приносит в жертву, когда, пронзённый собственным копьём, девять дней висит на мировом древе Иггдрасиль, после чего утоляет жажду священным мёдом из рук деда по матери - великана Бёльторна и получает от него руны - носители мудрости. Это "жертвоприношение" О., описанное в "Речах высокого" в "Старшей Эдде", представляет, однако, не столько воинскую, сколько шаманскую инициацию. Это миф о посвящении первого шамана (ср. близкий сюжет в "Речах Гримкира" : О. под видом странника Гримнира, захваченный в плен конунгом Гейррёдом, восемь ночей мучается между двух костров, пока юный Агнар не даёт ему напиться, после чего О. начинает вещать и заставляет Гейррёда упасть на свой меч). Шаманистский аспект О. сильно разрастается на севере, может быть, отчасти под влиянием финско-саамского этнокультурного окружения. Шаманский характер имеет поездка О. в хель, где он пробуждает вёльву (пророчицу), спящую смертным сном, и выпытывает у неё судьбу богов ["Старшая Эдда", "Прорицание вёльвы" и "Песнь о Вегтаме" (или "Сны Бальдра")]. Функция шаманского посредничества между богами и людьми сближает О. с мировым древом, соединяющим различные миры. Последнее даже носит имя Иггдрасиль, что буквально означает "конь Игга" (т.е. конь О.). О. - отец колдовства и колдовских заклинаний (гальдр), владелец магических рун, бог мудрости. Мудрость О. отчасти обязана шаманскому экстазу и возбуждающему вдохновение шаманскому мёду, который иногда прямо называется мёдом поэзии; его О. добыл у великанов. Соответственно О. мыслится и как бог поэзии, покровитель скальдов. В "Прорицании вёльвы" есть намёк на то, что О. отдал свой глаз великану Мимиру за мудрость, содержащуюся в его медовом источнике. Правда, одновременно говорится и о Мимире, пьющем мёд из источника, в котором скрыт глаз Одина, так что можно понять, что сам глаз О., в свою очередь, - источник мудрости; О. советуется с мёртвой головой мудреца Мимира. Мудрость оказывается в чём-то сродни хтоническим силам, ибо ею обладают мёртвый Мимир, пробуждённая от смертного сна вёльва, сам О. после смертных мук на дереве или между костров. В мудрости О. имеется, однако, не только экстатическое (шаманское), но и строго интеллектуальное начало. О. - божественный тул, т.е. знаток рун, преданий, мифических каталогов, жрец. В "Речах высокого" он вещает с "престола тула". Соревнуясь в мудрости, О. побеждает мудрейшего великана Вафтруднира. Гномика и дидактика (правила житейской мудрости, поучения) собраны в "Старшей Эдде" главным образом в виде изречений О. ("Речи высокого", "Речи Гримнира") или диалогов О. с Вафтрудниром, вёльвой.

О. - воплощение ума, не отделённого, впрочем, от шаманской "интуиции" и магического искусства, от хитрости и коварства. В "Песни о Харбарде" ("Старшая Эдда") О. представлен умным и злым насмешником, который издевается над простодушным силачом Тором, стоящим на другом берегу реки и потому неопасным для О. (последний под видом перевозчика Харбарда отказывается перевезти Тора через реку). Хитрость и коварство О. резко отличают его от Тора и сближают его с Локи. Именно по инициативе О. Локи похищает Брисингамен у Фрейи.

О. вместе с другими "сынами Бора" участвует в поднятии земли и устройстве Мидгарда, в составе троицы асов (вместе с Хёниром и Лодуром) находит и оживляет древесные прообразы первых людей (см. Аск и Эмбля). Кроме этого участия в космо- и антропогенезе, О. выступает также в качестве культурного героя, добывающего мёд поэзии. В "Младшей Эдде" также рассказывается о соревновании О. в конной скачке с великаном Хрунгниром и об участии (совместно с Локи и Хёниром) в добывании клада карлика Андвари. В эсхатологической последней битве (см. Рагнарёк) О. сражается с волком Фенриром и побеждён в этом поединке (волк проглатывает О.); за него мстит сын Видар. С О. в какой-то степени связаны и мотивы плодородия, о чём, возможно, свидетельствует такой его атрибут, как кольцо Драупнир ("копающий"), порождающее себе подобные.

Саксон Грамматик в "Деяниях датчан" (нач. 13 в.) представляет О. и других богов древнейшими королями. Он сообщает о том, что после измены Фригг О. ушёл и место его временно занял Mythothyn. В другом месте "заместителем" О. выступает бог Улль. В "Саге об Инглингах" Вилли и Be узурпируют власть в отсутствие О. Эти легенды о "заместителях" О. конунга являются, по-видимому, реликтами культа царя-жреца и его ритуальной смены при одряхлении или племенном неблагополучии (неурожаи и т.п.). От Водана ведут свой род англосаксонские короли. Датский королевский род Скьёльдунгов (согласно англосаксонскому эпосу о Беовульфе) ведёт своё происхождение от Скьёльда (др.-исл. Skjoldr, англосакс. Skyld) - сына О. Согласно "Саге о Вёльсунгах", О. стоит и у начала легендарного королевского рода Вёльсунгов, к которому принадлежит и Сигурд - знаменитый герой общегерманского эпоса (см. Нибелунги).

Лит.: Hцfler О., Kultische Geheimbьnde der Germanen, Fr./M., 1934; Helm K., Wodan, Giessen, 1946, Pipping R., Oden i galgen, "Studier i nordisk filologi", 1928, t. 18; Van Hamel A. G, Odinn hanging on the tree, "Acta philologica scandinavica", 1932, v. 7, H. 3; Strцm F., Den dцendes Makt och Odin i tradet, "Gцteborgs hцgskolas еrsskrift", 1947, Bd 53; Vries Jan de, Contributions to the study of Othin, especially in his relation to agricultural practices in modern popular lore, "F. F. Communications", 1931, No 94

Литература

• Мелетинский Е. М. Одноимённая статья в MNME

Австралия и Океания

Миф австралийских племён вирадьюри и вонгабои, приведённый Мэтью, говорит, что Байаме вышел в странствие в поисках дикого меда вслед за пчелой, к ноге которой он привязал птичье перо.