Топор: различия между версиями

Версия 07:38, 29 апреля 2024

См. также:

Оружие ----

Лабрис

Секира

Бердыш ----

Алебарда - разделяет символику топора

Фасции -

————

Гроза

Важный со времен неолита и мощный по символике инструмент. Фигурирует почти во всех религиях древности. Есть все основания говорить о культе топора в Египте, Ассирии, Греции и у других народов.

Блеск и глухие удары топора, высекающего искры, в значительной мере определили его символизм, ассоциирующийся с огнем и жизнетворной силой грозы, например в Зап. Африке.

Ассоциируется с молнией, водой и плодородием, ему приписывали способность вызывать дождь и прекращать его. Символ власти вождя, правителя (у народов Океании, кельтов, северных народов и африканцев) и повсеместно — атрибут воина.

Приоткрывает и проникает в землю, что говорит о его союзе с Небом, об оплодотворяющей мощи.

Как оружие воинственных богов неба и грома, занятых уничтожением демонических существ (великанов) он на древних изображениях часто неотличим от молота (секиры).

Поскольку крупных жертвенных животных во многих культурах бронзового и железного века (на Среднем Востоке и много позже) умертвляли топором, он часто становился символом кровной жертвы, а также символом подсудности, как, например, в пучках прутьев у древнеримских ликторов (фасции).

Особую форму представляет собой двойной (двухсторонний) топор, который рассматривался, предположительно, как священный союз бога Небес и богини Земли, грома и молнии. В других случаях лезвия, напоминающие полумесяцы, символизируют луну или обозначают единство противоположностей.

Основные значения:

разрушение, ярость — в руках воинствующих божеств;
силовое решение;
полновластие;
атрибут древних богов солнца и бури;
положенный у корня дерева — небесный суд;
разделение, проникновение
солярная эмблема богов Неба.
божественность, верховная власть,
гром, плодородие, дождь, приносимый небесными богами,
исправление ошибок, принесения жертвы,
поддержка, помощь.
духовное проникновение (до самого сердца тайны);
орудие разделения и дифференциации (режет, делит, сортирует).

Африка

У племен йоруба двойной топор несет магическую функцию: им громыхает бог бури.

Богато декорированные и поэтому не используемые по назначению топоры являются символом достоинства вождей и вообще исполнительной власти.

Оксе — деревянный двойной топор бога молнии и грома Чангу, Шанго.

Древний Восток

Двойной топор — эмблема Таммуза.

Хеттский топор и двойной топор — атрибуты Тешуба, бога Солнца и Повелителя Небес; верховная власть.

Египет

В иероглифическом письме — знак идеи разделения… обещанные или посвященные вещи были «отсечены» от других.

Двойной топор солярный символ.

Античность

Символом Матери-охотницы.

Лабрис — атрибут Великой Матери как фаллический символ её партеногенетического плодородия. (dkes).

В Минойской культуре не удается проследить происхождение символа двойного топора.

Предполагается, что он символизировал верховную власть и силу, а также присутствие божества.

Предполагается далее, что на Крите он являлся не столько символом, сколько прямым неиконическим образом божества и обладал сверхъестественной силой.

Вырезался на минойских кирпичах в надежде получить покровительство Зевса над строящимся зданием.

Атрибут Зевса как бога грома и молнии.

Ударом топора Гефест рассек его голову (образ молниеносной интуиции, озарения), и из нее вышла облаченная в доспехи и шлем Афина, богиня интеллектуальных способностей и мудрости.

Неиконический образ Тенедоса Диониса (двойной).

Галлирофий (Галиррофий) погиб от собственного топора, пытаясь срубить священную оливу Афины.

Большое значение в минойской культуре играет двойной топор - лабрис.

Согласно Р. фон Ранке-Гравесу, лабрис, имевший вид отшлифованного каменного топора, принадлежал титаниде Рее. Позднее был узурпирован олимпийскими богами и придан Зевсу уже как палица грома.

Фасции - связка деревянных (березовых или вязовых) прутьев с воткнутым в середину топориком, перевязанных красным кожаным ремнем.

В период, когда римский народ был высшей инстанцией по вынесению смертных приговоров, в фасциях не было топора в знак признания за гражданами права подать апелляцию против приговоров чиновников.

Северная традиция

У кельтов двойной топор означает божество, вождя или воителя.

Древнегерманский обычай бросать топор для определения строительных площадок или границ.

У скандинавов двойной топор сопровождает божественное существо, вождя или воина.

Славяне

Наряду с другими острыми железными предметами (ножом, серпом, косой и др.) — оберег и отгонное средство против нечистой силы и болезней. У восточных славян топор клали под ноги скотине при первом выгоне на пастбище, чтобы уберечь ее от порчи и хищников; для этой же цели на Русском Севере пастух обходил стадо с топором; болгары забивали топор в дерево, чтобы защитить себя от волков. В Полесье топор клали под порог, чтобы вампир не смог проникнуть в дом; на Украине и у западных славян под постель роженице и под колыбель новорожденному наряду с другими железным предметами клали топор, чтобы оградить их от порчи и злых духов. Чтобы оградить живых от влияния смерти, топор клали под лавку, где лежал покойник, или на лавку после выноса тела. Сербы клали топор около обмолоченного жита, оставшегося вне амбара, чтобы защитить его от ночных демонов. В карпатском свадебном обряде дружка, вводя в дом новобрачных, ударял топором крест-накрест о притолоку двери, чтобы обезвредить возможную порчу. На Русском Севере считали, что водяной не сможет повредить человеку, если тот вслух упомянет о топоре и других острых предметах. Топор использовали, чтобы остановить град, символически «рассечь» градовую тучу.

Чтобы защитить от злых сил новорожденного ребенка, сербы для него делали амулет в виде маленького топора. Его изготовляли в полночь накануне пятницы муж и жена, раздевшись донага и сохраняя молчание. Ребенок, для которого был изготовлен амулет, должен был носить его всю жизнь в качестве оберега.

Топор, как предмет, сделанный из железа, используется в магической практике для сообщения человеку и скотине силы и здоровья. На Западной Украине, ложась спать на Новый год, около постели клали топор, а утром вставали на него, чтобы ноги были здоровыми и крепкими. Чтобы рана на ноге быстрее зажила, под ноги клали топор. Для этой же цели чехи утром в Страстную пятницу вставали босыми ногами на топор. Чтобы легче родить, сербские женщины пили воду, в которой был вымыт острый топор. В Полесье после выноса покойника из дома через порог бросали топор, чтобы оставшиеся члены семьи были здоровы.

В народных верованиях топор ассоциировался с мужским началом. В Белоруссии, если супруги хотели иметь мальчика, они в изголовье кровати клали топор, а если девочку — серп. У восточных славян было принято пуповину новорожденному мальчику отрезать на топоре. Согласно полесским аграрным обычаям, перед началом пахоты нужно воткнуть в землю топор, чтобы обеспечить хороший урожай.

Иногда лезвие топора ассоциировалось с острыми зубами грызунов и хищников, поэтому у болгар в первый день Великого поста запрещалось прикасаться к лезвию топора и других острых предметов, чтобы вредители не нападали на поля.

На украинских Карпатах и в Восточной Словакии применялись ритуальные топорики, которые служили знаком власти и магической силы старшего пастуха.

Веретено

Орудие прядения, наделяемое магическими свойствами. Как символ женского занятия веретено присутствует в ритуалах и верованиях всех славян. У восточных славян новорожденной девочке часто пуповину перерезали на веретене, прялке или гребне. У сербов в случае затянувшихся родов через рубаху роженицы пропускали топор или веретено и говорили, обращаясь к ребенку:

«Если ты мальчик, возьми топор, если девочка — возьми веретено!»

В качестве оберегов от М. используются нож, иголка, воткнутая в одежду, топор или другой железный предмет, чеснок, пояс, который кладут поверх одеяла, хлеб, зеркало.

Порог — часть дома, в традиционных представлениях символическая граница между домом и внешним миром, «своим» и «чужим» пространством (см. Свой—чужой). В повседневной жизни с П. как с пограничным и потому опасным локу-сом связывалось множество запретов: не разрешалось садиться или наступать на П., здороваться или разговаривать через него, передавать друг другу что-либо через П., особенно детей. По украинским приметам, нельзя есть на П., иначе люди будут сплетничать; нельзя переливать через П. воду после стирки или помои, иначе нападет куриная слепота; запрещалось мести хату от П., иначе заметешь в хату «злыдней» и ее станут обходить стороной сваты; нельзя выметать мусор через П., особенно беременной, иначе у нее будут трудные роды, а у ребенка — частые рвоты. Если рубить что-нибудь на П. или бить по нему, то тем самым пустишь в дом ведьму и жаб, а также отдашь себя во власть лихорадок, которые живут у П. Нахождение на П. связывалось со смертью, ср. в подблюдной песне: «На пороге сижу, за порог гляжу». П. как границу дома защищали с помощью оберегов. На Русском Севере в П. нового дома еще на этапе строительства закладывали капельку ртути или высушенную змеиную шкурку, а также прибивали к П. подкову или обломок косы-горбуши. Гуцулы закапывали под П. в Юрьев день кусок железа, чтобы у тех, кто его переступит, были здоровые ноги. Русские, построив после пожара новую баню, закапывали в землю под ее порогом задушенную черную курицу. Отправляясь в церковь крестить ребенка, украинцы и западные славяне для защиты от сглаза клали на П. или около него горячие уголья, нож, топор либо серп. На Полтавщине младенца передавали крестной матери через лежащий на П. дома топор. В Житомирском р-не крестные родители переступали через нож, положенный кверху острием на П. В Курской губ. новорожденного мальчика передавали крестной через П., чтобы он стал «хранителем дома». С П. были связаны многочисленные эпизоды семейных обрядов. На свадьбе молодая, входя после венчания в дом мужа, не должна касаться П., почему ее подчас и вносили на руках. Впрочем, кое-где в России невеста, наоборот, становилась на П. или прыгала с него со словами: «Кышьте, овечки, волчок идет!» На Украине молодая наступала на П., утверждая этим свои права в новом доме. До XIX в. на Украине сохранялся обычай закапывать под П. умерших некрещеными младенцев; это соответствовало осмыслению П. как места, где обитают души умерших, и как границы между миром живых и миром мертвых. В Полтавской губ. мертворожденных детей закапывали под П., веря, что священник окрестит его, когда переступит через П. с крестом в руках. При выносе гроба из дома у всех славянских народов было принято трижды ударять им по П., что символизировало прощание умершего с жилищем. Так поступали, чтобы покойник больше не возвращался домой (восточные и западные славяне) или чтобы в семье больше никто не умер (южные славяне). Впрочем, в некоторых местах, наоборот, не разрешалось задевать гробом за П. и дверные проемы. В Заонежье верили, что если такое случится, то душа покойного останется в доме и ее нелегко будет выжить. При трудных родах роженицу трижды переводили через П. избы, что символизировало выход ребенка из материнской утробы. В Вятской губ. новорожденного клали сначала на шубу на стол, а после несли на П. и говорили: «Как П. лежит тихо, спокойно и смирно, так и мой ребенок, раба божья (имя), будь тихий, спокойный и здоровый». В Заонежье женщина, возвращаясь домой после родов, переступала через младенца, положенного в избе вдоль П., со словами: «Как порог этот крепок, так и ты будешь крепок... Все уроки и призеры, останьтесь на П., а с собой возьму здоровье». В семейных обрядах и особенно в народной медицине с П. связывается идея преодоления тоски, привычки, от которой хотели избавиться, болезни и избавления от страдания. У украинцев Харьковской губ. ребенок-сирота в день похорон отца или матери должен был, сидя на П., съесть кусок хлеба с солью, чтобы не тосковать по умершему и не испытывать страха. В Вологодской обл. от тоски спрыскивали больного водой через П., причем знахарка стояла снаружи, а больной — в избе. В Заонежье, чтобы отлучить ребенка от груди, мать кормила его в последний раз, сидя на П. или стоя, поставив ноги по обе стороны П. П. был местом совершения множества лечебных процедур и ритуалов. У русских при боли в спине или пояснице человек ложился на П., а последний в семье ребенок — мальчик клал ему на спину веник и легонько рубил его топором, при чем происходил обрядовый диалог: «Что сечешь?» — «Утин (болезнь) секу». - - «Секи горазже, чтоб век не было». В Вятской губ. мать «загрызала грыжу» у ребенка, сидя на П.; знахарка меряла на П. ребенка, а потом рубила на П. его «рев, переполох». В Архангельской обл. на П. лечили от испуга: больного ставили на П., знахарка обходила его, держа в руках нож и топор, затем вонзала их в П.; при этом говорили: «Что сечешь?» — «Испуг секу, топором зарубаю, ножом засекаю, боль и испуг унимаю». На П. символически уничтожали колдунов, ведьм и другую опасность. У мораван женщина, которая подверглась влиянию колдовства, вбивала топор в П., этим она выкалывала чародеинице глаза и колола ее тело. Гуцулы под Рождество обходили скот с хлебом, медом и ладаном, замыкали хлев и тогда вбивали в П. топор, чтобы замкнуть волку пасть. Словаки вбивали топор в П. во время грозы в качестве оберега. Сидение и стояние на П. как действие, противоречащее повседневной практике, широко применялось в славянской магии, в том числе связанной с нечистой силой, и могло сопровождаться иными действиями, имеющими кощунственный характер. На Русском Севере девушки гадали, сидя или стоя на П. бани; выходя из бани, девушка левой ногой наступала на П., а правой на землю и произносила слова заговора-присушки; чтобы увидеть в бане черта, заходили в нее ночью и, ступив одной ногой за П., снимали с шеи крест и клали его под пяту. В Заонежье считалось, что на Пасху каждый может увидеть домового и поговорить с ним: для этого следовало не пойти на заутреню, а сесть на П. и зажечь свечу, принесенную с заутрени в Великий четверг. В Полесье хозяйка в Страстной четверг пряла особую нить до восхода солнца на П., иногда раздетая донага. Лит.: Байбурин А.К. Жилище в обрядах и представлениях восточных славян. Л., 1983. С. 135-140. А.Л. Топорков < SMES

Иран

В иарнской мифологии атрибут Сраоши - духа религиозного послушания и порядка.

Кавказ

Топор или топорообразный выступ на груди - отличительный признак

Мезиля (адыгская мифология),

Рикирал дака (мифология лакцев и дидойцев),

Очокочи (грузинская мифология)

Балтия

Атрибут Укко — верховного бога, громовержеца в прибалтийско-финской мифологии.

В балтийской мифологии бог грома, молнии, дождя. Восходит к образу индоевропейского громовержца, имевшего родственное наименование с основой *Per(k); ближайшие параллели —

На небесной колеснице Перкунас предстаёт в облике седого старика с большой бородой (разных цветов, в том числе медного), в белых и чёрных одеждах, держащим козла на верёвке в одной руке и рог или топор — в другой. Оружие Перкунас — топор или молот, камни, меч, бьющий молниями, лук и стрелы, пули, палица, розги) нож; оно может быть каменным, железным, медным, огненным. Распря Перкунас с противником может объясняться иногда и кражей у громовержца оружия, укрытием его под камнями. Перкунас сам выступает как творец оружия (Akmeninis kalvis, «каменный кузнец») или ему помогает небесный кузнец Телявель. По некоторым представлениям, молнии испускаются небесными жерновами. Противник Перкунаса прячется в дупло дерева, камень (атрибуты П.); урочища и рельеф местности возникают во время преследования Перкунасом чёрта: ср. топонимы типа «река П.», «гора П.», «озеро П.», с одной стороны, и «болото чёрта», «камень чёрта», «озеро чёрта» — с другой. Кульминационный момент преследования громовержцем противника — гроза; она не только очищает землю от нечисти и возвращает украденный скот, оружие и т. п., но и означает возвращение на землю плодородия, возрастающего (а не утаённого) богатства.

Семиты

В западносемитской мифологии атрибут Рашапа - бога огня и молний.

Китай

Двойной топор (Фу) — один из двенадцати знаков отличия императорской власти. Символизирует власть, правосудие, суд, наказание.

Священный топор значит смерть для чувственного, непросвещенного человека.

Атрибут покровителя плотников, а также посредника.

В свадебных обрядах символизирует семейный союз: бракосочетание уподобляется соединению в вязанку отделённых от двух стволов ветвей.

Атрибут Ян Цзянцзыцюаня как покровителя торговцев деревом и плотогонов.

В Юго-Восточной Азии (особенно, Китае) традиционно с грозой (среди других предметов).

В древнекитайской мифологии атрибут героя-мятежника Чи-ю ему приписываются связь со стихией железа и изобретение различных видов оружия (топоры, пики, секиры и т. п.).

Сибирь

Имя якутского бога грома Сюгэ тойон — «господин топор».

Индокитай

Каменный топор — атрибут Тхэн Сэта, бога грома и молнии во вьетнамской мифологии.

Мезоамерика

Атрибут

Чака - бога дождя и молнии в мифологии майя.

Патекатля - ацтекского божества, олицетворения трав и корней, необходимых для приготовления вина октли.

Северная Америка

Томагавк — оружие с обширным ритуальным и символическим значением.

Австралия и Океания

Людей племени аранда научили пользоваться каменным топором два человека-сокола, пришедшие с севера. // из ст. Австралийская мифология

Двойной топор символизировал форму человека.

Полагали, что он обладает божественной силой.

Индуизм

Атрибут Агни — двойной, вместе с дровами и мехами.

Парашурамы (Рамы с топором).

Вишну срубает топором дерево Самсару.

бога-демиурга Тваштара.

Вишвакарман отдаёт Кали топор, перстни и ожерелья.

Буддизм

Двойной топор разрубает круг рождений и смертей.

Христианство

Двойной топор — мучение, разрушение // источник ?

Атрибут:

Св. Иоанна Предтечи — двойной. Говорил, проповедуя жителям Иудеи: «Уже и секира при корне дерев лежит: всякое дерево, не приносящее добого плода, срубают и бросают в огонь» (Мф. 3:10);
Св. Иосифа, мужа Девы Марии — плотницкий, часто, с другими инструментами;
Св. Прокла — двойной;
Свв. Варнавы, Томаса Бекета, Матфея — были обезглавлены секирой;
Св. Бонифация — срубил у Гейсмара дуб, посвященный богу грома Донару;
Св. Адриана — воин рядом с наковальней, сопровождаемый святой (Наталия);
Св. Пётр Мученик — вонзённый в голову доминиканского монаха;
Св. Бенедикт — обнаруживает топорище от топора, упавшего в озеро; Топор лесоруба, соскочив с топорища упал в озеро. Бенедикт погрузил топорище в воду, и топор чудесным образом вновь насел на топорище. — Лесоруб и его топор.
Св. Вольфганга — австрийские легенды о нём, сходные с древнегерманским обычаем бросать топор для определения границ, например, строительных площадок.

Эмблематика

Обычно изображается в сценах римского правосудия.