Баран: различия между версиями

Материал из StudioSyndrome
Перейти к навигации Перейти к поиску
м (Замена текста — «Гор» на «Гор, божество»)
м
Строка 28: Строка 28:
 
:[[Агнец]]
 
:[[Агнец]]
 
:[[Жертвоприношение Авраама]]
 
:[[Жертвоприношение Авраама]]
:[[Шофар]]
+
:[[Труба|Шофар]]
 
----
 
----
 
:[[Хнум]]
 
:[[Хнум]]

Версия 18:11, 6 февраля 2021

баран; овен
————

Самец овцы, важное жертвенное животное древности. Один из древнейших и наиболее распространенных во всем мире символических образов, известный в различных вариантах (агнец, руно, голова, рога, etc.). Популярный символ могучих богов неба и/или солнца (связан также с богинями луны).

Основные значения:

  • солнечная энергия (жар), творческая ~;
  • мужское начало, порождающая (обновляющая, творческая) сила;
  • огонь как стихия созидания и жертвоприношения;
  • гром — спиральные рога;
  • мужество;
  • упрямство;
  • импульсивность;
  • пылкая страсть, сексуальный пыл, инстинкт размножения, агрессивный импульс.

Баран на раннехристианской мозаике. Северная Африка

См. также:

Животные
Овен, зодиакальное созвездие

Агнец
Жертвоприношение Авраама
Шофар

Хнум
Херишеф
Осирис
Гор, божество
Амон

Африка

У йоруба (Западная Африка) — символ и атрибут бога грома Шанго.

У бауле — солнечный баран символизирует оплодотворяющую силу.

Древний Восток

Голова барана на вершине колонны — олицетворение аккадского бога Эа.

С бараньими рогами на голове обычно изображаются

  • финикийский бог неба и плодородия Ваал-Хамон;
  • западносемитский бог огня и молний Рашап.

Египет

Наряду с быком выступает символом солнечной энергии, жара и плодовитости. У бауле - солнечный баран символизирует оплодотворяющую силу.

Центры почитания:

  • Элефантина и Эсна как Хнум;
  • Гераклеополь как Херишеф;
  • округе Летополь как Херти — ипостась Гора (?);
  • Мендес.

Баран Мендеса (с вымиранием породы заменен козлом):

  • в надписях времен Рамессидов называется Пта, чтобы он в образе барана Мендеса был при царице;
  • уже в Среднем царстве его называют душой (ба) Озириса;
  • одновременно он считается также «жизнью Ра, жизнью Шу и жизнью Геба», и становится олицетворением космической четверки и образом бога «с четырьмя головами на одной шее».

В облике или с головой барана изображаются:

  • Амон, Амон-Ра — обычно с закрученными вниз рогами;
  • Хнум, Хнум-Ра — чаще с горизонтальными рогами.

Античность

Боги Древней Греции, которым посвящён баран:

  • бог-овен Зевс-Сабазий — символ плодородия и творящей силы;
  • Дионис — символ плодородия;
  • Аполлон;
  • Пан — мендесский баран;
  • Афродита — на о. Кипр.

С бараньими рогами изображается Юпитер-Амон с бараньими рогами.

Принадлежавший Гермесу чудесный златорунный баран помог бегству в Фрикса и Геллы в Колхиду, где он был принесён в жертву Зевсу. В награду он помещён среди звезд. Поскольку золотое руно осталось в Колхиде созвездие Овна светит так слабо.

Северная традиция

Баран у кельтов знак плодородия и хтонического начала, атрибут богов войны.

Образ змеи с головой барана — сочетание мужества и обновления, связан (помощник ?) с Цернунном.

Бараны запряжены в повозку германского Тора.

Шаманизм

«При пропаже вещи шаманы, установив раппорт жил каменного барана с похитителем, сжигают эти жилы, говоря, что так же будет скручивать и вора».

Индуизм

Как олицетворение священного огоня, посвящен ведическому Агни.

Ездовое(?) животное Индры.

Изображение бараньей головы — распространённая эмблема качества в Индии, Бангладеш и Пакистане.

Буддизм

Голова барана в тибетском буддизме символизирует дорже.

Иудаизм

Бараном был заменен сын Авраама, приготовляемый в жертву[1].

Согласно высказываниям Рабби Ханина бен Доза:

  • у арфы, на которой играл Давид, было десять струн, поскольку у барана десять сухожилий;
  • Илия носил пояс из шкуры барана;
  • в левый из двух бараньих рогов них Господь трубил на горе Синай, как сказано: «Звук трубы становится все сильнее»;
  • правый рог был больше, чем левый, и в этот рог Господь трубит однажды, когда собирает рассеянных изгнанников, о чем написано: «Придет время и протрубит большая труба».

Ислам

Сохраняет своё значение как жертвенное животное.

Эмблематика

Как изобразительный символ зодиакального созвездия Овен связан с мартом.

Атрибут:

  • Марса в его планетарной роли;
  • Меркурия как покровителя стад.
  • аллегории весны[2].

Присутствует в эмблемах:

Баран на зодиаке[3]

Начинает счастливые лета
Felices inchoat annos
Il commence le Bonheur des années
Es fändt das glükliche Alter an
He begins the lucky year

Баран, рогами бодающий скалу[4]

Непременное провидение. Божию предопределению противиться не должно
Indomabile fatum
Il ne faut pas combattre contre la destinée
Man muß Gottes Vorsehung nicht widerstreben
A man must not resist his destiny

Баран, бодающий скалу[5]

  • Смешно бороться с судьбой.
Наша судьба определена гвердо и непоколебимо, подобно скале, и бороться с ней — смешное и тщетное занятие.

Два барана, играющие друг с другом[6]

  • Беззаботность и счастье дарованы нам Богом.
«Символ напоминает нам, что только Бог является для нас источником, из которого проистекают благословенные дары, которыми мы наслаждаемся в жизни. Это верно не только для рода человеческого, но и для всех тварей, которых поддерживает все та же благодатная рука, приносящая утешение и радости в их жизнь».

Психология

В глубинно-психологической символике (Э. Эппли) сравним с быком.

Воплощает «производящие и дикие силы природы», обеспечивающий продолжение жизни инстинкт размножения, агрессивный импульс.

Будучи связан с «проблемой духа», в меньшей степени отмечен примитивной разрушительной витальностью (жизненной силой).

Иллюстрации

  • Изображение барана, символа Озириса. Виньетка из «Папируса Ани»
  • Солнечный баран — символ оплодотворяющей силы. (Древний Египет, Африка, племя баум. [shes]
  • Изображениее бараньей головы как эмблема качества распространено в Индии, Пакистане и Бангладеш. [shes]

Бог Амон в образе барана. Ок. 1375 г. до н. э. Солнечный баран и человек в молитвенной позе Наскальный рисунок. Феццан (Северная Африка) Александр Великий с бараньими рогами. Монета чеканки Лисимаха 00-03-579-000.jpg 00-04-189-000.jpg

Примечания и комментарии

  1. Бытие, 22
  2. EMSY, § 192
  3. EMSY, 270
  4. EMSY, 314
  5. EMSI, 44-3
  6. EMSI, 41-5