Очаг

Описание оча́г ————————— Преимущественно женский символ, но огонь может принимать мужской аспект вкупе с женственной землей. Основные значения — средоточие, центр (дома, внутренний духовный), «домашнее солнце», дом; — перенос духа огнем — огонь в его земном и женском аспекте, тепло, власть женщины, обеспечение пищей — сочетание мужского элемента (огонь) с женским (земля, вместилище), любовь;

Ссылки: • Дом • Строение • Печь См. также: • Огонь, стихия • Огонь в славянской традиции

Северная традиция

В странах с кельтской культурой культ мертвых концентрировался вокруг очага.

Славяне

Основной элемент структуры жилища, связанный с культом огня. Очаг — сакральный центр дома, место совершения обрядовых и магических действий, направленных на обеспечение благополучия дома, здоровья домочадцев и успеха в хозяйстве (см. Печь). По народным представлениям, в очаге обитали домашние духи и предки.

У южных славян в новом доме очаг делали в последнюю очередь. Место очага, находившееся в центре или восточной части жилища, освящали и кадили ладаном. В Болгарии, если строили на месте старого дома, то вначале зажигали огонь в старом очаге, оставляли там хлеб, мед и вино. Первый огонь зажигала самая старшая в семье женщина, принося угли из домов родных и произнося благопожелания: «Чтобы никогда не угасал этот очаг и чтобы кипели на нем горшки и котлы для свадеб и угощений». У русских в Саратовской губ. при переходе в новую избу переманивали старого домового из-под печки старой избы: насыпали в лапоть горсть земли и высыпали ее под печку новой. В Болгарии на новоселье каждый гость приносил подарок, который вешал на очаг.

Огонь в очаге никогда не затухал. Пустой очаг (без огня) терял свою созидающую силу. Согласно представлениям болгар, на пустом очаге совершаются вредоносные магические действия.

Очажными атрибутами молодая семья обзаводилась на свадьбе или при освящении нового дома.

В южной Болгарии (Родопы) невеста получала очажные щипцы и треножник от своего отца как часть приданого.

А в Ловечском крае их дарил сельский кузнец на свадьбу или новоселье.

У очага осуществлялись многие семейные обряды, именно там проходило приобщение нового члена к семье.

Так, у болгар крещеного младенца оставляли на время у очага.

При усыновлении ребенка в обл. Охрида его проносили над очагом.

В р-не Пчини в Сербии над очагом совершали первое купание новорожденного, чтобы он долго жил и был привязан к дому.

Во время свадьбы у южных славян, когда молодая впервые входила в новый дом, ее вели к очагу, который она целовала, трижды обходила, ворошила в нем угли, зажигала огонь, прикасалась к кухонной утвари, мешала и солила еду.

В Сербии, Хорватии невеста одаривала очаг деньгами или яблоком с воткнутой в него монетой.

У македонцев в р-не Охрида кум трижды ударял молодую головой о камин или заслонку, чтобы она всегда была привязана к дому и была хорошей женой.

В Болгарии известны случаи, когда убежавшая без согласия родителей девушка разрыхлила угли в доме своего избранника, и домашние не могли ее вернуть в родительский дом, так как брак считался состоявшимся.

В Словакии невеста приносила с собой пепел из отцовского очага и тайно высыпала его в печь в доме своего мужа.

У белорусов молодая, оставляя дом родителей, причитала: «Добрая доля, да идзи за мной, с печи пламенем, з хаты камином!»

Около очага исполнялись ритуальные действия во время календарных праздников: в Сочельник, Рождество, на Новый год, Благовещение.

У очага накрывали праздничную трапезу, проходили обряды с поленом бадняком; полазник подходил прежде всего к Оочагу.

Болгары здесь закалывали черную курицу в честь духа-покровителя семьи (стопан, наместник) и оставляли ему еду в Сочельник и Новый год, так как он охранял семью, ее богатство.

Вокруг очага обносили рождественскую солому, тут пекли обрядовый хлеб (чесница) и готовили ритуальную еду (пененица).

Очаг — источник богатства и изобилия.

В Болгарии колядующие на Новый год (сурвакари) бросали в очаг речной камень и желали хозяевам, чтобы деньги текли им в карманы так же легко, как течет река через камни, и чтобы их кошельки были так же тяжелы, как тяжел камень.

У словенцев (округ Мурска Собота), чтобы выводилось больше цыплят, хозяйка садилась на очаг. со словами: «Сколько волос у меня на голове, столько цыплят в моем дворе».

Продуцирующая сила очага переносилась и на его атрибуты.

Так, очажная лопатка использовалась при первом громе: ею стучали по квашне, горшкам и амбару с пожеланием, «чтобы полнилось зерном», «чтобы был плод».

Девушки в Болгарии совершали опахивание села очажной лопаткой, чтобы выйти замуж.

Очаг и его атрибуты широко применялись в магии и народной медицине: к печи обращались с просьбой о помощи, перед ней совершали магические действия, использовали огонь, горящий в ней, угли.

Так, для облегчения агонии в Пиринском крае шапку или платок умирающего терли о дымоход или бросали в него.

У словаков при тяжелых родах женщина опиралась спиной о печь.

Больного сухотами, чесоткой или лихорадкой помещали в печь, иногда облепляли тестом (Карпаты, Польша, Нижегородская губ.).

В Болгарии знахарки снимали порчу, собирая золу с четырех сторон очага.

Основные характеристики огня (очистительная и защитная) переносились на очаг и его атрибуты.

Очажные щипцы и лопатка использовались для отгона градовой тучи и в весенних обрядах (1 марта, Сорок мучеников, Благовещение, Еремию) для защиты от змей и ящериц.

Щипцы и лопатка обязательно находились около роженицы и младенца до 40-го дня после родов, чтобы защищать их от злых духов и болезней.

У болгар новорожденного посыпали пеплом, до крещения ребенок был намазан сажей.

С очагом как священным местом был связан ряд табу. Так, в Болгарии детям запрещалось рыться в огне, втыкать в очаг нож, пинать ногой головню, иначе у мальчика, который это сделает, отекут тестикулы. В Сербии очагу. исповедовались грешники. Около очага заключались договоры, давались и возвращались заемы. У черногорцев самым страшным было проклятье очагом.

————

Цепи, висящие над очагом, у южных славян, символизируя центральную часть домашнего пространства, выступают как знак согласия и взаимности, а также служат оберегом от диких зверей, нечистой силы, ср. аналогичные свойства веревки, нити, пояса, предметов домашней утвари из железа и пр. Согласно народным преданиям и легендам, раньше цепи свисали с неба, и люди клялись на них, дотрагиваясь руками: в случае лжесвидетельства цепи поднимались вверх и становились недосягаемыми. Цепи воспринимаются и как атрибут святых — Саввы, Петра; у сербов празднуется день поклонения «святым цепям» — Часне вериге (16.I/29.I).

Висящие над очагом цепь как часть центра дома охраняли от прикосновения к ним посторонних лиц: чтобы вызвать в доме раздоры, недоброжелатели дотрагивались до цепи колючкой. И, наоборот, приобщая невесту к новому дома, ее вели к цепи над очагом, к которым ей следовало прикоснуться. В Черногории эти цепи клали на покойника, пока он находился в доме. На висящих над очагом цепях вывешивали ритуальные атрибуты: веточки полазника на Св. Игната, перья жертвенного петуха в канун Св. Мраты (11.XI/24.XI), кусочки шерсти от каждого домашнего животного и т. д.

Очажные цепи как оберег:

• во время града выносят во двор;

• перед трапезой на Рождество каждый из членов семьи берется рукой за цепь и переступает через огонь;

• вокруг них обносят решето с вылупившимися цыплятами, защищая от птиц-хищников, и т. д.

• сербы в так называемые волчьи дни (например, в канун Св. Мраты) или на Рождество связывали очажные цепи ниткой;

• болгары подвешивали к ним камни по количеству животных в хозяйстве или ключ с целью «замкнуть волчью пасть».

Цепь может заменять обруч, веревку в рождественском ритуале кормления в кругу кур, чтобы они не разбегались в течение года. Полагается на Рождество «погрызть» очажные цепи, чтобы зубы были крепкими и здоровыми, как железо,

Южная Америка

У южноамериканских индейцев печной камень назывется «медведь». Он символизирует подземные силы и точку сообщения с ними.

Индуизм

Ведическая круглая печь — это земля, область человека, тогда как для Востока огонь — это область богов.

Библиография

— SMES — Узенёва Е. С., Плотникова А. А., Очаг // Славянская мифология. Энциклопедический словарь. Изд. 2-е. — М.: Междунар. отношения, 2002