Гора
Мифологические функции горы многообразны. Гора выступает в качестве наиболее распространенного варианта трансформации древа мирового. Гора часто воспринимается как образ мира, модель вселенной, в которой отражены все основные элементы и параметры космического устройства. Гора находится в центре мира — там, где проходит его ось (axis mundi). Продолжение мировой оси вверх (через вершину горы) указывает положение Полярной звезды, а ее продолжение вниз указывает место, где находится вход в нижний мир, в преисподнюю. Основание же горы приходится на «пуп земли». Характерно, что в мифологических традициях, где образ мировой (или космической) горы особенно развит, образ мирового древа либо несколько оттеснен, либо вовсе отсутствует, хотя и существуют многочисленные примеры их совмещения, дерево на горе или у горы, гора, покрытая лесом или садом (ср. висячий сад на Нефритовой горе китайской богини Си-ван-му, в котором находилось персиковое дерево бессмертия); нередко понятия горы и древа (леса) передаются словами общего корня. Мировая гора трехчлена. На ее вершине обитают боги, под горой (или в ее нижней части) — злые духи, принадлежащие к царству смерти, на земле (посередине) — человеческий род. Нередко наиболее детализированы описания в мифах верхней и нижней частей мировой горы, в ряде случаев очень близкие по структуре описаниям неба и нижнего мира. Наиболее классический тип мировой горы — величайшая гора Меру в индуистской мифологии и космографии. Образ мировой горы обычно не соотносится с реальной горой, несмотря на то, что, например, у алтайских народов мифологизируются разные реальные горы и особенно сам Алтай, именуемый, в частности, «Князем» («Ханом») и олицетворяющий образ родины алтайцев, ее природы. При этом, однако, и реальные географические объекты часто не только почитались, обожествлялись и соотносились с особым божеством или духом-покровителем, но и дублировали мировую гору в ее функции моделирования вселенной (например, китайский культ пяти священных гор). Две связанные друг с другом мифологемы — гора небо и гора-нижний мир — объясняют многие мифологические параллели и целую серию мифов. Гора как местопребывание богов — один из устойчивых мифологических мотивов, например, гора, обитаемая громовержцем в индоевропейском мифе и его вариантах в отдельных традициях (Перун, Перкунас, Зевс и др.). С горой связываются существенные мифологические мотивы и события, в частности потоп. Нередко встречаются двойные горы (с двумя вершинами) или же две отдельные горы, часто противопоставленные друг другу. Иногда речь идёт об одной горе, на которой живут брат и сестра, вступающие в брак и дающие начало человеческому роду. Эта тема божественного инцеста (часто между близнецами) связывается с двумя горами или с одной горой (ср. тему, приуроченную к «спаренным» мировым деревьям). Если божественные персонажи связаны с вершиной горы (персонажи более низкого уровня типа горных нимф — ореад или вил часто соотносятся с горой вообще, без дифференциации ее частей), то отрицательные персонажи (злые духи, разного рода подземные гномы, поверженные чудовища, змеи, драконы, титаны, принадлежащие к поколению, которое старше богов) обычно связаны с низом горы и даже с ее внутренностью, уходящей в под земное царство (правда, следует помнить и о другом варианте — злые духи на горе, если наряду с ней существует особая гора для добрых духов или богов; ср. в ряде иранских и кавказских традиций дэвов или каджей, связанных с горами). Иногда эти существа выступают как духи горы, стражи её сокровищ [вообще мотив горы как хранилища богатств или неких тайн (ср. сон или заключение в горе красавицы, братьев-героев, короля и т. п.; ср. фольклорный мотив «Принцесса в стеклянной горе», AT 530) — один из частых в мифологии], в других случаях они открыто враждебны человеку (напр., тролли), заманивают и убивают его, устраивают землетрясения, изрыгают огненную лаву. Ср. соответствующие оронимы типа Чортова гора, горы Семи дьяволов, Адская гора. С этими особенностями горы соотносим мотив горы как входа в нижний мир, как и параллельный ему мотив — гора как входа в верхний мир. В ряде сказок, как и в аналогичных им мифах, оба этих мотива обыгрываются порознь (ср. спуск под землю, в колодец, яму, пещеру или подъём на гору, на дерево, по лестнице, цепи, веревке) или даже совмещаются. Этим объясняется и культ пещер, распространенный в ряде традиций, и его теснейшая связь с культом гор. Старые китайские источники упоминают о «пещере Су» (пещере подземного прохода в царство мёртвых), связанной, как и корейский ритуал, с пережитками медвежьего культа. В частности, пещера — это место зачатия первопредка медведя. Вообще в качестве духов гор или пещер нередко выступают животные (ср. в этой функции тигра в ряде традиций Юго-Восточной Азии или медведя-гризли у индейцев Северной Америки). Точно так же культ гор не всегда отделим от культа камней, широко известного в горных районах Центральной и Восточной Азии [ср. кучи камней — обо у монголов, сонхвандан у корейцев и т. п. — часто с устройством алтарей, кумирен, изображений и т. п., воздвижением каменных столбов, стел, менгиров (напр., у нагов), принесением жертв на горе, на камнях, сопровождаемых просьбами о плодородии (в Корее у гор просят детей)]. С горой иногда связывается и мифологема о каменном небе. В индоевропейском мифе громовержец, находящийся на горе или каменной скале, каменным оружием (ср. гром-гора, гром-камень) поражает своего противника (напр., змея), находящегося внизу, нередко под горой (иногда даже и на самой горе). Мифологизированные исторические предания о начале данной традиции также обычно сохраняют мотив горы. Нередко в образе горы воплощается основатель традиции (корейские и малайские легенды). Широко известен обычай устраивать жертвенник, алтарь, храм, трон, кладбище, разного рода религиозные символы, возжигать огни именно на горе. Иногда ритуал принимает весьма специализированную форму, как, напр., у индейцев навахо. Сама форма сооружений религиозно-ритуального назначения (даже если они находятся не на горе) обычно имитирует её форму, соответственно перенимая и особенности её структуры, и символику её частей. В этом смысле пирамида, зиккурат, пагода, храм, ступа, чум и арка могут рассматриваться как архитектурный образ горы, её аналог. Помимо основного мифа о борьбе громовержца со змеем и широкого круга примыкающих к нему текстов, образ горы выступает в ряде космологических мифов и во многих легендах и мифах этиологического характера (предание филиппинских набалои, сказание североамериканских индейцев, литовские и белорусские предания, грузинскую сказку, полинезийские сказания; мифы о горах-миражах, о горах-усыпальницах и т. п. Использование образа горы в фольклоре, с одной стороны, продолжает мифологическую (в частности, в загадках) и ритуальную (в заговорах) традицию, с другой же — обнаруживает процесс демифологизации и десакрализации образа, который становится простым локальным указателем. В легендах, сказаньях и мифах многих народов горы считались вместилищем тайного царства мертвых или местом, где в таинственных пещерах спят таким же таинственным сном короли и герои, чтобы однажды проснуться и восстановить на земле справедливость или освободить отечество от врагов. Таковы легенды о короле Артуре с его «Круглым столом», о Карле Великом, Фридрихе Барбароссе, Фридрихе II Гогенштауфене, Болеславе Смелом, Стеньке Разине, чешских рыцарях спящих в недрах Татранских гор… Согласно Библии (Исайя 14: 13) «взойду на небо, выше звезд Божиих вознесу престол мой, и сяду на горе в сонме богов»; (Псалом 47: 3) «Прекрасная возвышенность, радость всей земли гора Сион; на северной стороне ее город великого Царя», существовала гора Завета — Сион, на которой царь Вавилона хотел поставить свой трон… Гора Небесная (как противопоставление подземному Аду) — это свод (арка) небес, над которым высится трон Господа, Творца всего сущего: на иврите, это «Эль-Шаддаи», то есть «Бог Горы», «Бог Вершины». Гора в различных древних верованиях могла быть символом, как плодородия и плодовитости, так и бесплодия — как противопоставление понятия «жизненная долина», «долина жизни». Могла быть символом света и празднества — в противовес долине сумерек и смерти. Одиночество на горе оберегает от земной суеты, от мелких устремлений, наполняет дух чувством высоты. существует мнение, что горцы — самые свободолюбивые люди. Любое человеческое деяние с вершины горы может представиться мелким и ничтожным. Да и сам человек нередко ощущает робость перед горным массивом, ибо осознает величие снеговых вершин, которые, кажется, подпирают небо. Возможно, этим и объясняется постоянное стремление человека к покорению различных вершин, к подвигу восхождения, почти всегда связанному со смертельной опасностью. У всех народов, знавших о существовании гор, бытовало представление о них, как о чем—то священном, близком к небу, а значит, и к богам. Обиталище славянского языческого бога Световита поэтому так и называлось: Ясные горы. Позднее горы считались убежищем дьявола, местом, где колдуньи и волшебники творят свои шабаши — тут можно вспомнить «Вальпургиеву ночь» из «Фауста» Гете, гору Брокен в немецком Гарце. Но в любом случае, горы оставались в сознании людей всех времен местом соприкосновения Неба с Землей. Названия различных святилищ, священных мест нередко связывались с понятием «горы», «высоты», «вершины». Храмы, построенные в виде горы, например, шумерские зиккураты, храмы боробадуров и инков, символизируют космический центр и восходящие планы бытия, а также планы восхождения души. Двуглавая гора считается местопребыванием солнечных или астральных божеств. В шумерской традиции и Китае на двуглавой горе живут Солнце и Луна. У евреев существуют горы-близнецы: Хореб — гора Солнца, а Синай — гора Луны. Все страны имеют священную гору, отвечающую потребности в чудесной (ниспосланной Провидением) защите: гора стран в Месопотамни, тибетская Потала, индусская Меру, Белая Гора кельтов, гора Табор евреев, Каф (вершина космической горы и место погребения Адама). В равнинных странах гора была заменена керном (грудой камней, укрывающих кельтские могилы в Галлии и Великобритании), курганом, пирамидой, памятником (индусская ступа, исламская Кубба, арабский памятник, состоящий из кубической основы, над которой возвышается сферический купол, воздвигаемый над могилой высокочтимой персоны; Омфалос в Дельфах; устремленный вверх камень: бетил, менгир и т. д.). Каланча, донжон, деревенская колокольня и т. д.— все это современные слепки космической горы. Храмы и города уподоблялись космической горе: храм Барабудур выстроен в форме горы, как и вавилонский зиккурат или буддистская пагода в 9 этажей в Китае. Вершина космической горы — это отправная точка Творения, пуп земли, где был создан первый человек. Гора воплощает также связь между небом и подземным миром. Одновременно центр и ось Вселенной, гора рассматривается в качестве вместилища божественного вдохновения. Ее вершина — это центр мира, точка соединения неба и земли. Восходя на нее, путник приближается к Центру мира и, когда он достигает высшей точки, то встречается с трансцендентным миром, выходящим за пределы мирского пространства, достигая тем самым «чистой земли». Гора — это символ трансцендентности, предел восхождения, духовного возвышения. Именно на вершине горы мудрец входит в контакт с божеством (Моисей получает Скрижали закона на горе Синай). Вера, что божества обитают на вершинах гор или используют их для явления своей сущности, присутствует во всех странах, где горы настолько высоки, что их вершины скрыты облаками. Таким горам столь же истово поклонялись, как и опасались их, как, например, в Африке. Горы представлялись не только местом обитания богов, их также связывали с героями и святыми пророками. Священные горы могли быть как реальными, так и фантастическими, как Белая Гора у кельтов, изумрудная Сафа у мусульман, гора Меру, вокруг которой, согласно индуистской космографии, обращается луна, солнце и звезды. Высокие горы считались и центром и осью мира, выраставшего от их вершин подобно большому перевернутому Мировому Древу. Вершина могла выглядеть и как пуп Земли, и как дыра, и как место, с которого начинается путешествие в загробный мир. Иногда горы были полыми внутри, и там спали бессмертные. Фантастические горы обычно представлялись ступенчатыми, ступени символизировали последовательные стадии духовного просвещения. (Для неподготовленного индивидуума количество ступеней духовного роста было огромным, сокращаясь по мере его духовного развития.) Храмы в форме горы выражают ту же самую мысль — как, например, грандиозные зиккураты в Месопотамии, или ступенчатые пирамиды в Центральной Америке, или ступы и пагоды Азии. распространенный во всем мире символ близости к Богу. Она возвышается над повседневным уровнем человечества и достигает сферы неба. Закрытая облаками вершина волнует фантазию, а вулканы преимущественно рассматриваются как жуткие, внушающие глубокое благоговение места перехода в нечеловеческий мир. Священные горы или горы божественного откровения (Фудзияма, Эльбрус, Синай, Хорив, Фавор, Кармил, Гаризим, Кайлас, Олимп) уже во многом стали символами божественной силы и нашли свое отображение в изобразительном искусстве. Космос также во многих случаях изображается в виде горы с террасоподобными уступами. Паломничество к священным горам символизировало постепенное освобождение от повседневности и духовное вознесение. Широко распространены поездки паломников в горы. Таким образом, с одной стороны, гора ближе к небу, чем окружающая местность, и уже поэтому может быть представлена местом обитания богов, а с другой — на ней часто собираются облака, из которых низвергается дождь. Вершины гор представляются символами «возвышения» над «повседневностью», и, как гора на Крайнем Севере под Полярной звездой, вокруг которой вращаются другие звезды, также в большой степени напоминает о воображаемой оси мира. Различные значения, связанные с символикой горы, проистекают не столько из неизбежной сложности, сколько из различных смыслов каждого из составляющих ее параметров: высоты, отвесности, массы и формы. Производными от первой идеи (высоты) являются интерпретации, сходные с трактовкой Ани Тейяр, которая отождествляет гору с внутренней «высотой» духа (56), перенося понятие подъема в духовную область. Вертикальная ось горы, проходящая от вершины к основанию, связывает ее с мировой осью и — по строению — с позвоночником. Но глубочайшая символика — та, которая делает символ горы сакральным, объединяя понятие массы как выражения бытия с идеей вертикали. Как и в случае с Крестом или Мировым Древом, местонахождение такой Горы — Центр земли. Сходный глубокий смысл распространен почти во всех традициях: достаточно упомянуть Гору Меру у индусов, Хара-березайти (железная гора) у персов, Синай израильтян, Химинбьорг германцев, упомянув только некоторые — и это далеко не полный перечень. Более того, горные храмы, такие, как Боробудур, месопотамские зиккураты, ступенчатые пирамиды доколумбовой Америки — все были построены по образу этого символа. Если смотреть сверху, гора постепенно расширяется, и в этом отношении она соответствует перевернутому дереву, чьи корни вырастают из неба, а листва направлена вниз; она символизирует множественность, расширение универсума, распад-и материализацию. Именно поэтому Элиаде говорит, «что вершина мировой горы является не только наивысшей точкой земли, но также ее пупом; точкой, где творение имеет свое начало» — корень (18). Мистический смысл вершины также проистекает из того, что это точка соединения неба и земли или Центр, через который проходит мировая ось, связывающая воедино три уровня. Кроме того, она служит также фокальной точкой инверсии — точкой пересечения огромного креста Св. Андрея, выражающей связь между различными мирами. Свящаш-ыми горами являются также Сумер урало-алтайских народностей, Каф в восточной мифологии — огромная гора, основание которой составляет единственный изумруд, называемый Сакрат (8). Считается, что гора Меру состоит из чистого золота и находится на Северном полюсе (8), таким образом идея Центра обосновывается и связывается с Полярной звездой — «отверстием», сквозь которое должны пройти все временные и пространственные вещи, чтобы лишиться мирских свойств. Эта полюсная гора должна также обнаруживаться в других символических традициях, всегда порождающих сходную символику мировой оси (25); ее мифические свойства, по всей вероятности, основывались на неподвижном положении Полярной звезды. Она также называется «белой горой», и в этом случае включает как основные символы горы со всеми*значениями, указанными выше, так и символику белого цвета (ум и чистота). Это господствующая трактовка горы Олимп (49), высшей, небесной горы, которая, как считает Шнейдер, соответствует горе Юпитера и тождественна принципу числа один. Существует другая гора, соответствующая символике числа два. — это гора Марса и Януса — то есть Близнецов; в основном они представляют две различные стороны одной и той же горы, но связаны друг с другом символикой «двух миров» или двумя существенными ритмическими сторонами явленного творения — света и тьмы, жизни и смерти, бессмертия и тленности. У этой горы две вершины, представляющие зримое выражение ее дуального или противоречивого значения. Сходный образ мы находим в традиционной мегалитической культуре, в особенности o в форме ландшафта, иллюстрирующего подобный мифу о Протее миф о Близнецах, отголоском которого являются разнообразные формы первобытной мысли и искусства. Эта гора является также формой мандорлы, состоящей из пересечения земной и небесной сфер; такая мандорла символизирует суровое жизненное испытание, включающее противоположные полюсы жизни (добро и зло, любовь и ненависть, верность и измену, утверждение и отрицание, числа 2 и II — оба равные сумме двух единиц — и наконец суждение и разрушение). Животные, соответствующие этому всеохватывающему значению мандорлы, — кит и акула. По индуистской легенде на этой горе был построен храм Индры, тогда как по римской легенде — это был храм Марса, дом грома, двуглавого орла и Близнецов. Она называлась «каменной горой» и была одновременно жилищем живого (внешняя часть горы) и мертвого (полость внутри горы) (50). Крапп подтвердил это наблюдением, что «внутренняя часть горы принимается за местонахождение земли мертвых: источник происхождения кельтских и ирландских волшебных гор и легенды, широко распространенной в Азии и Европе, о спящем внутри горы демиурге или герое, который однажды появляется и возрождает все земное» (35). Этот миф имеет явную связь с мифом о затерянности — о дворце, спрятанном в лесу, — а также с историей о «спящей красавице». Все эти мифы связаны с тайной исчезновения между появлением и воскрешением. Шнайдер перечисляет такие ремесла и профессии, связанные с Марсом: властитель, врач, воин, горняк, а также палач (51). В западной традиции гора-символ появляется в легенде о Граале: это Монсальват («гора спасения» или «исцеления») — и, кроме того, как полюсная гора, — «священный остров», согласно Генону; но она всегда недоступна или труднонаходима (подобно «центру» лабиринта) (28). В целом гора, холм и вершина горы связаны с идеей медитации, духовного возвышения и духовной общности посвященных. Некоторые из этих символов опираются на поэтическую традицию, являющуюся значимым свидетельством. С того момента, когда гора лишается своих земных и" материальных черт и становится воплощением идеи, к ней применимо правило: чем многочисленнее элементы, образующие идею, тем она полнее и весомее. Рассматриваемая как целое, гора является ослепительно белой; посредством этого она может быть отождествлена с «полярной горой» и всеобъемлющим образом всеобщности (который также олицетворяет символ пирамиды), ведущим к Единому (символизируемому вершиной) — если использовать понятия Николая Кузанского. Среди многих гор, обретших в течение веков святость и определенный священный ореол, нельзя не назвать афинский Акрополь; Арарат; Атос на Халкидонском полуострове; Белую Гору древних кельтов; Боробудур — буддийскую святыню, расположенную в центральной части острова Ява; Дамарванд в Иране, из которой, разорвав цепи, когда-нибудь вырвется Азхи Дахака, чтобы уничтожить мир; горную цепь Эльбурс в том же Иране; вулкан Этну, поглотивший поверженных титанов; Эверест (Джомолунгму) в Гималаях, Фудзияму в Японии; Иду — священную гору античных греков, ибо на Иде Зевс прятался от отца своего — Хроноса; Кавказ, где был прикован Прометей. Следует также упомянуть Китайрон — гору между Мегарой, Аттикой и Беотией, посвященную Зевсу, Аполлону и Дионису; Ниссу в Эфиопии, где по преданию родился Озирис; Олимп — трон греческих Богов; Парнас — местопребывание Аполлона и всех девяти муз; наконец гору Потала в столице Тибета Лхассе, где до сравнительно недавнего времени была резиденция Далай-ламы, главы буддистов…
|
|
Древний Восток
шумерская гора с вершиной из блестящего олова, где жил праотец богов Ан,
потоп — Ницир, к которой пристал корабль Утнапишти в вавилонской версии потопа
в Вавилоне Г. почиталась как место суда.
ср. в одном хеттском тексте, включающем в себя миф о боге грозы, фразу о священной горе Цалияну, которая «дождя желала»
Вавилон называли «домом сияющей горы», «домом, который соединяет Небо и Землю»… Вавилонские уступчатые башни, так называемые «зиккураты» достигали 50-метровой высоты и господствовали над городом, символизировали своими семью "ступенями — этажами некую космическую гору, гигантский алтарь во славу вавилонских богов. Вероятно, именно из этих представлений и возникла библейская легенда о Вавилонской Башне (Бытие 11), а также о лестнице Иакова, достигающей неба (Бытие 28: 12). Название «зиккурат» произошло от шумерского слова: «U-Nir», то есть «гора».
Горами богов были также зиккуратные архитектурные сооружения Древней Месопотамии.
Египет
Гора Запада в Древнем Египте считалась царством мертвых
Скалы и вершины гор близки богам. В верхнеегипетском 17-м номе народ в молитвах взывал к «Вершине Амона». К западу от Фив на самом высоком холме горной пустыни был храм, посвященный Тоту и его павианам. Богов называли «Хозяевами гор». В нижнем мире имеется «большая гора, над которой простирается небо. Триста ступней в длину, двести тридцать в ширину, семьдесят локтей в змее, обитающей на ней». Встречается идея о мировой горе, которая все-таки, по египетскому представлению, разделяется на западную гору (по имени Ману) и на восточную (по имени Бакау); обе служат опорами для неба. Согласно «Текстам Пирамид» (271), умершего царя приводят на гору по «лестнице» к «большому сидению». Горы на запад от Нила являются входом в подземный мир, там повелевает Хатор, хозяйка некрополя. Для египтян горная страна была страной пустыни, поэтому применяемые иероглифы (три круглых отделенных разрезами холма) служили также для определения «кладбища», «каменоломни» и названий чужих стран.
Античность
Олимп в греческой традиции
потоп — Парнас (варианты: Отрис, Афон. Этна) в истории Девкалиона и Пирры
В греческой мифологии помимо Олимпа и Парнаса (на нем обитали Аполлон и музы, у его подножия — храм Аполлона, там же храм Диониса) особенно выделяются Киферон (на Кифероне Геракл пас стада Амфитриона и убил киферонского льва, чья шкура стала его одеждой; здесь Пенфей был растерзан вакханками, в том числе его собственной матерью, на Кифероне был брошен обреченный на смерть младенец Эдип; с этим местом связан миф об убийстве Лика), Осса и Пелион (ср. мифы о гигантомахии и об Алоадах), Ниса (где родился и был воспитан нимфами Дионис), Отрис (где Кронос готовился к битве с Зевсом, см. выше о потопе), Этна (эту гору Зевс нагромоздил на Тифона; в ней помещалась кузница Гефеста, с огнём, добытым в Этне, Деметра разыскивала Персефону), Ида (где Зевс скрывался от Кроноса), Кавказские горы (место, где был прикован Прометей).
С горы Олимп правили древними греками их сварливые боги. У античных греков гора — это обиталище богов, особенно богов, которые покровительствуют плодородию; место вечной любви, место для экстаза и для дионисийских оргий; а также место для погребения погибших героев.
Северная традиция
гора Монтсальват бриттского варианта легенды, связанной с Граалем; Броккен или Химинбьёрг («небесная Г.») в германской традиции;
Вальгалла — место упокоения погибших воинов, согласно скандинавской мифологии, тоже находится на горе. Хеймдалль, охранитель богов, живет на горе Химингбьёрг, возле входа в Аскард, где уже находятся сами боги.
Европа
А вот у древних шумеров гора считалась неким остатком праматерии, Яйцом Мира.
С горами связаны и сказочно абсурдные образы сверх могучих героев, которые могли рушить горы — таким был Родомонт, сарацинский богатырь, о котором повествовали легенды времен французских Каролингов. У славян это: Валигора, Рушьгора, Разбейгора и т. д. Так в Западной Европе родилось выражение: «Родомонтада», то есть «буффонада самохвальства, хвастовства». Польский Валигора — это необыкновенный силач-богатырь из народной сказки. У него есть аналог из украинских сказок: Вернигора.
Балтия
горы Перкунаса у литовцев и т. п.
литовские и белорусские предания о возникновении гор из камней, которые бросались великанами или из самих великанов, после того как они окаменели
Славяне
В народной космологии локус, соединяющий небо, землю и «тот свет»; место обитания нечистой силы, совершения обрядов.
В украинских космогонических легендах горы — это остывшие пузыри, образовавшиеся во время кипения земли, когда Бог, создавая, варил ее; по русским легендам, они возникли, когда Бог и черт сжимали жидкую землю с двух сторон, чтобы сделать ее твердой. В Боснии верили, что горы возникли, когда Бог, создав слишком большую землю, утрамбовал ее ногами или, по сербским легендам, — стянул ее обручами. Согласно апокрифической легенде, горы возникли из выплюнутой Сатанаилом земли, которую тот, достав со дна моря, утаил от Бога за щекой. По черногорским поверьям, горы — камни, вывалившиеся у Бога из прохудившегося мешка, по украинским — плевки дьявола, по белорусским — окаменевшие великаны. Гора могла возникнуть из воды в начале мира, как, например, мифическая гора Три-глав, известная по хорватским поверьям, — с ее вершины видны все моря земли.
Гора (а также холм, курган и т. п.) — вертикаль, связывающая космический верх и низ, что определяет двойственность представлений о горе, с одной стороны, как о чистом, с другой — как о демоническом месте. Связь горы с небом отражена в лексике (ср. церковнославянское горний «небесный») и в ритуальной практике. Русские летописи сообщают о поклонении славян языческим божествам на горах. В Древней Руси существовал обычай ставить идолы богов на возвышенности. На горе (холме) принято было совершать весенние обряды (русское горка — «собрание молодежи весной и летом для хоровода»), зажигать костры в весенние праздники, приносить жертвы, скатывать с гор зажженные колеса. Отголоски жертвоприношений горам засвидетельствованы в польских Татрах, где на камнях оставляли лен, хлеб, крестики, образки, а пастухи после молений съедали жертвенного барана. В русских заговорах гора, с одной стороны, — место, где находится Бог, Иисус Христос, Богородица и сакральные объекты (дуб, бел-горюч камень и др.), а с другой — место, где обитает нечисть.
С горой связаны представления о потустороннем мире. Восточные славяне верили, что после смерти человек должен карабкаться на высокую гору, чтобы достичь «того света»; по белорусским поверьям, на горе находится рай; по русским — царство мертвых — страна с золотыми горами. На горе между двумя елями хоронили заложных покойников. В заговорах болезни отсылают в «иной» мир, воплощением которого наряду с лесом, водой, оврагом является и гора.
По сербским и болгарским поверьям, в горе живут вилы, по польским — мифические змеи, карлики, скарбники — злые духи, стерегущие клады; по русским — проклятые люди, лихорадки. На карпатской горе Чорногоре самоубийцы под присмотром чертей куют град. Лысая, или Бабья гора — традиционное место шабаша ведьм. У славян мало специфических горных демонов. У русских на Урале известен горной — нечистый дух, обитающий в шахтах, у поляков — демон, чье королевство находится внутри горы Снежки, у болгар — горные русалки загоркини. Согласно русским легендам об Александре Македонском, в горе заключены дикие народы Гог и Магог.
Двойные горы — ср. Белая гора и Черная гора у лужицких славян и соответственно Белобог и Чернобог или Святые горы и Лысые горы, местопребывание соответственно добрых и злых духов, ср. Святогор, но Змей Горыныч,
ср. противопоставление Крака на Г. и поражённого им дракона в колодце в польской традиции или Г. и Подола в ранней киевской историографии
литовские и белорусские предания о возникновении гор из камней, которые бросались великанами или из самих великанов, после того как они окаменели
Кавказ
Эльбрус, к которому каджи приковывают Амирани (у грузин), и Масис (Арарат), где то же самое происходит с Артаваздом (у армян);
ср. также такие поздние образцы мифологизации двух гор, как скала Тамар и гора Шода, связываемые у грузин с царицей Тамар и Шота Руставели
грузинскую сказку о появлении Кошгоры из грязи, которая попала в коши (особый род обуви)
Центральная Азия
Имеющая своим истоком образ Меру мировая Г. в центральноазиатских традициях и у ряда алтайских народов (Сумер, Сумур, Сумбур и т. п.) нередко представляется как железный столб (иногда железная Г.), который находится посреди земного диска и соединяет небо и землю, вершиной своей касаясь Полярной звезды; иногда Г. (Сумбур) стоит на пупе перевёрнутой богом морской черепахи, на каждой лапе которой покоится особый материк. В других вариантах сама Полярная звезда — острие дворца бога, построенного на вершине Г. По представлениям калмыков, звезды вращаются вокруг Сумеру. Согласно мифам некоторых алтайских народов, на вершине этой Г. живут 33 тенгри. У алтайских народов нередко описания Г., несмотря на отсутствие названия, повторяют характеристику Сумеру или даже содержат некоторые новые детали (иногда Г. помещается на небо; на землю Г. опускается с неба и т. п.). В центральноазиатском мифе бог трижды опоясывает Сумеру огромным змеем Лосуном.
Китай
уже в Древнем Китае существовал культ пяти священных Г.: Хэншань в Шаньси (символ севера), Хуашань в Шэньси (символ запада), Хэншань в Хунани (символ юга), Тайшань в Шаньдуне (символ востока), Суншань в Хэнани (символ центра). В дальнейшем каждая Г. обрела своих божеств-управителей и свою сферу влияния. Среди этих пяти гор особым почётом пользовалась Тайшань, которой поклонялись и на которой приносили жертвы небу; считалось, что у Тайшани находится вход в загробный мир. В течение многих веков Тайшань застраивалась храмами, монастырями, кумирнями, арками. Ее божеству повелителю, духу судье загробного мира были посвящены храмы по всей стране (дочь этого божества, даосская богиня Тайшань, покровительствовала рождению детей). Китайская традиция почитания гор, попытка объединения их в классификационную систему засвидетельствована в «Книге гор и морей» («Шань хай цзин»). Само появление гор и их расположение связывалось с деятельностью мифического покорителя потопа и устроителя земли великого Юя, который не только рассекал и передвигал горы, чтобы избавиться от последствий потопа, но и дал названия тремстам горам.
китайская Нефритовая гора (Юйшань) — обиталище богини Си-ван-му.
некоторые сходные мотивы известны и в Китае, ср. там же: Г., представляемая как голова Пань-гу);
ср. древнекитайский миф о Фу-си и Нюй-ва на горах Кунь-лунь
В Древнем Китае горы обеспечивали устойчивую неизменность Космоса и символизировали незыблемость (обвал горы — верный признак конца династии), присутствие и близость богов. Существовал и культ пяти гор, расположенных между пятью пространственными точками, над которыми властвовал храм даосов, убежище Бессмертных, ближе всех находившихся к небу и путешествовавших оттуда к блаженным Островам. В горах берут начало десять тысяч вещей и чередуются Инь и Ян, Гора рождает тучи и дожди: в иконографии гора, окруженная облаками, символизирует землю.
В Китае Гора Мира, Кинлун, считалась местом истока Желтой реки (Хуанхэ)и была символом порядка и гармонии, местом жительства бессмертных и верховного божества.
В Китае гора благодаря огромным размерам стала символизировать величие и великодушие императора, она — четвертый из двенадцати императорских символов (5).
Древнекитайская картина мира знает пять святых вершин, которыми обозначены четыре стороны света и центр. Особенно почитаемой была горная страна Куньлунь с «девятью этажами». На изображениях мира горы с облаками символизируют сушу, на которой попеременно правили инь и ян.
Япония
Фудзияма, чье изображение часто используют как эмблему Японии, была и остается до сих пор священным местом для синтоистов, которые совершают восхождения на нее для свершения религиозных обрядов.
Ср. также Фудзияму и Такатихо (где небесные внуки спустились на землю) в японской мифологии (ср. представление о Г. как об источнике пищи и жизни у японцев;
в Японии на вершину Фудзи-сан (Фудзи-яма) ежегодно поднимаются около 200000 паломников или же люди делают пожертвования у подножья горы в одном из многочисленных святилищ синто.
Корея
Современный корейский обряд «поклонения пещере» включается в праздник «Поклонения Г.», когда у Г. вымаливают дождь (что согласуется с древней индоевропейской мифологемой о Г., желавшей дождя).
родоначальница корейского государства, мифическая прародительница, стала гением земли, вечно обитающим на священной Г.
Индокитай
Си Гунтанг Махамеру у малайцев, на которую пришли трое юношей царского рода («Седжарах Мелаю»); высокая Г. в центре земли, где поселился Магам (качинская версия творения мира, Бирма);
у некоторых малайских племён предками вождей считаются два человека с гор, основание городов-княжеств относится к «высоким местам», а цари первого крупного индонезийского государства именовались Шайлендрами — царями гор.
предание филиппинских набалои о том, как бог солнца Кабуниан, проспорив людям, должен был создать горы, чтобы люди могли по ним ориентироваться;
Мезоамерика
В Центральной Мексике гора Тлалок была священным символом великого бога плодородия и дождя Тлалока.
В Древней Мексике известна гора Тлалок в массиве Ицтак-Сиаутль, на которой стоял идол одноименного бога дождя, на его голову складывались семена всех зерновых культур, чтобы вызвать плодородие.
Зубцы из облаков и фризы из звездного неба увенчивали неоднократно также храмовые пирамиды доколумбовой Мексики, воспринимавшиеся как искусственные горы, на которых жили боги.
Северная Америка
потоп — Рейнир у североамериканских индейцев
Так, индейцы навахо верили, что черные (или северные) горы покрывали землю тьмой, синие (или южные) приносили рассвет, белые (или восточные) день, желтые (или западные) — сияющий солнечный свет.
у индейцев навахо, имитирующих подъём на гору, где люди — орлы, и поединок с их врагами, за победу в котором герой получает как высшую награду и символ физической и духовной целостности т. н. «горную песнь»
сказание североамериканских индейцев о том, как Койот превратил семь дьяволов в горы, спасши тем самым людей (ср. у них же миф о падении Снокволма, «месяца», превратившегося в Г.)
Австралия и Океания
Маунгануя у маори, на которую пришел Тане просить у своего брата Уру его детей — Светящихся; Нгераод у меланезийцев (с этой горой связана история чудесного свертка, дающего вечную жизнь); горы Ту-моуа у полинезийцев, созданные божественным мастером Ту;
полинезийские сказания о создании из песка скалы, из скалы острова, из острова Г., о плавучих горах (Мангарева; ср. в мифологизированной истории Явы рассказ о перевозе Г. на этот остров); маорийский миф о расходящихся в разные стороны горах
Иран
Точно так же иранская гора Хараберезаити возносится вершиной к небу в середине Света.
Демавенд (связанная с Ажи-Дахака) и Хара Березайти («железная Г.», к которой, согласно «Бундахишну», прикреплены звезды) в иранской мифологии;
Индуизм
Меру: Она находится в центре земли под Полярной звездой и окружена мировым океаном. На трех ее вершинах — золотой, серебряной и железной — живут Брахма, Вишну и Шива или (по другим вариантам) 33 бога, составляющих пантеон; внизу — царство асур. На каждой из четырех Г., окружающих Меру, стоит по огромному дереву (среди них — ашваттха и пиппала, выступающие как мировое древо), указывающему соответствующую сторону света. С Меру в индуистской мифологии связан целый ряд мифов или мифологических мотивов: богам, жившим на Меру, Вишну дает совет добыть напиток бессмертия — амриту пахтанием океана, используя в качестве мутовки гору Мандару; через ее вершину лежит путь в Амаравати, царский град Индры; Нахуша с небес спускается на Меру; Пуластъя удаляется на Меру, чтобы предаваться подвижничеству; у трона Куберы находится Меру; Равана проводит ночь на вершине Меру; Васиштха бросается вниз с вершины Меру; сиденье колесницы Шивы — Меру; змей Васуки опоясывает Меру.
Индийская гора Меру (Сумеру) о трех вершинах-главах — золотой, серебряной и железной, согласно древнему сказанию, является троном Брамы, Вишну и Шивы, расположена, согласно верованиям, в самой середине Мира, под Полярной звездой; там-то и происходят встречи богов со смертными людьми.
В индуистской теории возникновения мира гора Мандара была основным местом сотворения мира из космических вод.
Космос также во многих случаях изображается в виде горы с террасоподобными уступами, например гора мира Меру в индийском искусстве, и передается в виде ступенчатых пирамид (например, Боробудур, Ява).
считается, что гора Меру в Индии имеет форму правильной семисторонней пирамиды (соответствующей семи планетным сферам, семи добродетелям и семи направлениям пространства), где каждая грань соответствует одному из цветов радуги.
Буддизм
В буддийских текстах наряду с Меру выступает и Химават (именуемая «Г.-царь»), служившая для татхагаты (см. в ст. Будда) подушкой.
Джомолунгма — Эверест в традиции северного буддизма — обиталище богов
В ламаистской мифологии Г. (Сумеру) в форме пирамиды окружена семью цепями гор, между которыми находятся моря, каждая сторона пирамиды имеет цветовую характеристику: южная — синий цвет, западная красный, северная — жёлтый, восточная — белый. Однотипные соответствия известны в Индии, Тибете, Китае и даже в традициях некоторых племен индейцев Америки.
Библия / Ветхий Завет
потоп — Арарат в Ветхом завете
Ветхозаветная традиция особо отмечает целый ряд гор: Синай (где Яхве открыл Моисею 10 заповедей), Сион (царская резиденция Давида), Оливет (трехвершинная Г., почитавшаяся как местопребывание Яхве), Мориах (место встречи Давида с ангелом; здесь же был построен храм Соломона в Иерусалиме), Арарат (миф о потопе) (см. рис.), Геризим и Эбал (горы, отражающие как эхо благословения и проклятия), Кармел (символ верности и плодородия).
Жестокий, идолопоклоннический Вавилон, благодаря высоким стенам своим и башням, породил в сознании народа Израиля сравнение с некой горой: «Вот, Я — на тебя, гора губительная, говорит Господь, разоряющая всю землю, и простру на тебя руку Мою, и низрину тебя со скал и сделаю тебя горой обгорелою» (Иеремия 51: 25). Поэтому иудаизм, а затем первичное христианство ожидали, что вместе с угнетением когда-нибудь рухнут и горы. Пророк Исайя говорил, что когда народ возвратится из изгнания, то «всякий дол да наполнится, и всякая гора и холм да понизятся» (40: 4). Так же и конец Света предсказывался начинающимся с падения гор: «.. и гор не стало» (Откровение 16: 20). «Сравняй, Боже, горы с долинами, пусть станет ровненько!» — поется в одной из народный польских песен о любви.
Библейской священной горой по преимуществу является «гора Синай» во время откровения Бога Моисею. Последний получает приказ: «И проведи для народа черту со всех сторон и скажи: берегитесь восходить на гору и прикасаться к подошве ее; всякий, кто прикоснется к горе, предан будет смерти; рука да не прикоснется к нему, а пусть побьют его камнями, или застрелят стрелою; скот ли то, или человек, да не останется в живых; во время протяжного трубного звука, [когда облако отойдет от горы,] могут они взойти на гору» (Исх 19:12-13). В Библии холм Сион в зоне прежнего города иевусеев Иерусалима, покоренного израильтянами, также имеет ранг места обитания Господа Бога. После страшного суда говорит Господь Саваоф: « Возревновал Я о Сионе ревностью великою… обращусь Я к Сиону и буду жить в Иерусалиме, и будет называться Иерусалим городом истины, и гора Господа Саваофа — горою святыни» (Зах 8:2-3). Однако для религиозной общины самаритян это место заняла гора Гаризим, поросшая лесом и богатая источниками, высота, сравнимая с раем. С точки зрения символики для сторонников обеих групп соответственно их вершина, «гора дома Господня будет поставлена во главу гор» (Ис 2:2).
Иудаизм
Израильский Бог пустыни и Земли Обетованной — Яхве — был, возможно, первичным божеством горы Синай (Хорев), на которой и сегодня находят следы древних троп и даже дорог, которые свидетельствуют о тысячах и тысячах людей, когда—то проходивших здесь. На ее вершине Господь дал через Моисея Законы своему народу. «Моисей вступил в средину облака, и взошел на гору; и был Моисей на горе сорок дней и сорок ночей» (Исход 24: 18). Авраам соорудил алтарь на горе, указанной ему самим Господом (позднее эта гора была идентифицирована с горой Мориа), чтобы принести в жертву своего сына Исаака (Бытие 22). Моисей, взойдя на гору Небо, на вершине Фазга, озирал всю Землю Обетованную, на которую ему не было дано вступить, и на этой горе он умер. На горе Хорев Господь явился пророку Илье и дал ему свое повеление (Третья книга Царств 19: 11 — 18). На горе Кармел — символе верности и плодородия, Илья-пророк вызвал на суд Божий пророков Ваала (Третья книга Царств 18: 20-40). Гора Гаризим, которая согласно легенде, способна эхом повторять благословения и проклятия, произнесенные на ней. Святой считается гора Самаритян в Самарии, в полосе земли Эфраим, и служит во время Пасхи местом встреч взрослых людей. Гора иерусалимской святыни, упомянутая во Второй книге Паралипоменон (3: 1), гора Мориа, где Господь показал себя Давиду, чтится евреями, как место жертвы Авраама. Здесь же находится единственный реликт времен царя Соломона: «Стена Плача».
Иерусалимская гора Сион является местом пребывания Бога Израиля — Яхве (Исайя 8: 18; Псалом 73: 2), и занимает одно из главных мест в повествованиях Ветхого Завета.
Гностицизм
Гностическое учение представляло гору, как понятие, буквой «А»; вершина горы символизировала озарение, холод, абстракцию, алтарь Солнца и огня.
Христианство
Можно прочитать в Евангелии от Матфея (17: 20): «Ибо истинно говорю вам: если вы будете иметь веру с горчичное зерно и скажете горе сей: „перейди отсюда туда“, и она перейдет; и ничего не будет невозможного для вас»; (21: 21) «… истинно говорю вам: если будете иметь веру и не усомнитесь, не только сделаете то, что сделано со смоковницею, но, если и горе сей скажете: „поднимись и ввергнись в море“, — будет».
Характерно, что название горы — Сион, стало синонимом названия Иерусалим, и в христианских религиозных гимнах, и в литературе Сион означает Иерусалим не земной, а небесный, или же земное место братства и веры христианской. Согласно Евангелию, искуситель привел Иисуса на очень высокую гору, чтобы смутить Его возможностью власти над многими царствами Мира (Евангелие от Матфея 4: 8); на горе Иисус провозглашал свои Заповеди; на горе он явился, воскреснув, своим ученикам; на горе он вознесся на небо (Евангелие от Луки 24: 50). Табор — одинокая гора в Галилее, на северо-запад от озера Генисарет, по давней традиции считалась местом Преображения Господня, позже локализованное на горе Хермон (Евангелие от Матфея 17: 1—18).
В христианском искусстве от Священной Горы, являющейся Троном Бога, берут свое начало четыре реки.
Эдем, в котором Адам был сотворен из праха, находится в центре Космоса… и, согласно сирийской традиции, располагался на самой высокой горе… там, где он был предан земле, то есть на Голгофе, и где кровь Спасителя искупила его.
Явление Бога Моисею на горе Синай у иудеев соответствует Нагорной проповеди Христа у христиан. На горе Кармел Илия торжествовал свою победу над жрецами Ваала, на горе Хорив он услышал голос Божий, на Масличной горе, по свидетельству евангелистов, Христос вознесся на небо. В средневековых легендах о Граале эликсир жизни хранился в замке на горе Салват.
Так, испанский мистик Хуан де ла Крус (1542—1591) называет свой путь к Богу «восхождением на гору Кармил».
в Каринтии обычно принято совершать утомительное «паломничество к четырем горам»,
В христианской иконографии Судия мира в конце времен часто изображается, сидя на заоблачной горе. Однако все остальные горы должны быть символически удалены, что, возможно, следует понимать как сознательный отход от языческих культов гор. Неудивительно, что после миссионерства в Центральной Европе древние высоты-святилища стали рассматриваться как места сборища злых духов; на них, по поверьям, ведьмы, предводительствуемые дьяволом, выполняют свои кощунственные ритуалы (например, на Блоксберге или горе Брокен в Гарце). Однако, чтобы отменить дохристианские культы, на вершинах гор во многих случаях были построены церкви или часовни. Кресты на вершинах в наше время также являются выражением чувства близости к Богу в таких местах.
В средние века в легенде о Граале место увенчанной замком горы для Бога занимала гора Монт-Соваж (Монтсальватж).
может быть отождествлена с «полярной горой» и всеобъемлющим образом всеобщности (который также олицетворяет символ пирамиды), ведущим к Единому (символизируемому вершиной) — если использовать понятия Николая Кузанского.
Гора Монсоваж (франц. mont sauvage, то есть «дикая», «недоступная» гора; по другой версии — «гора приветственная, спасительная», от лат.: «salve», «salvator»), согласно роману средневекового трувера Вольфрама фон Эшенбаха «Парсифаль», популярному в средние века, ставшему содержанием-либретто одной из знаменитых опер Рихарда Вагнера, таинственная и мистическая. Ведь на ее вершине находится святой Грааль: чаша из драгоценного камня, в которой сохранилась кровь Христова. В сущности, это один из вариантов «Артурианы» — свода легенд о рыцарях Круглого Стола, учрежденного в раннем Средневековьи британским королем Артуром. Эмблемами этой сакральной легенды считаются звезда, крест, корона, треугольник, лилия, полумесяц, цифра «3», буквы «Z» (Сион), или «R» (лат. «Regeneratio» — «Возрождение»).
Ислам
гора Мориа чтится не только евреями, но и мусульманами, как место вознесения Магомета на небо. Здесь же находится построенная в конце VII века мечеть Омара (Куббет эс-Сахра).
Священная Кааба в Мекке, согласно мусульманской традиции, считается наивысшей точкой Света, в которую опирается небесный свод.
Согласно поверью, Мухаммад использовал неизменность гор как аллегорию необходимости смирения: когда он приказал горе Сафа двигаться, она не повиновалась, и он сам отправился к ней, чтобы поблагодарить Бога за то, что она осталась на месте.
Согласно мифологии ислама, гора Каф находится в средоточии Земли, которая имеет образ диска, но отделена от Земли непреодолимыми пропастями; гора эта полностью создана из изумруда, который и создает небесное сияние, способное ослепить. Здесь-то и проходит граница между видимым и невидимым Мирами, символизирующая истинную глубину правды о сущности и природе человека. Как и гнездо сказочной птицы Симург, советчицы и помощницы царей и героев. Об этом часто упоминается в сказках «Тысячи и одной ночи».
Алхимия
В алхимии, с другой стороны, это значение (духовного подъёма) родственно полой горе, полости в форме пещеры, являющейся очагом философии.
Геральдика
Эмблема (impresa) нескольких членов династии Гонзага, дарованная Карпом УФедериго (1500—1540), сыну Джованни Франческо II и Изабеллы д’Эсте, за его защиту Павий в 1522 году от Франции. Она может венчаться алтарем или гробницей и иметь девиз «OLYMPOE» [греч. — «Олимп»] или «Fides» [лат. — «Вера»]. Иногда она окружена ЛАБИРИНТОМ Гонзага. Ее часто можно встретить в декоре дворцов Гонзага, например, палаццо дель Те (Мантуя).
В средневековых гербах символика «горы очищения» становится более определенной благодаря дополнительной фигуре, преодолевающей ее, такой, как цветок лилии, звезда, лунный серп, крест, лестница, венец, круг, треугольник или число три. Иногда имеется буква Z, символизирующая Сяенг, точно так же, как R является сокращением для возрождеиия (Regeneratio) (4).
Эмблематика
В написанной Беттини "Книге священной Божьей горы" (Флоренция, 1477) ступеньки показаны ведущими на гору, чтобы подчеркнуть параллельный - и действительно идентичный - символизм горы и лестницы. На перекладинах начертаны имена добродетелей: Смирение, Благоразумие, Умеренность, Стойкость, Благоговение, Справедливость, Милосердие. Наука, Совет, Понимание и Мудрость.
Очень высокая гора. То, чем я мо?у овладеть. Это та высота и то выдающееся положение, на которую выдвигается добродетель, чтобы она была лучше видна и лучше запечатлелась в глазах изумленного мира, чтобы она служила как бы маяком, который освещает путь для остального человечества. В этом смысле можно сравнить Церковь Божью с очень высокой горой. [EMSI 40-15,с.278] Гора, вершина которой скрывается за облаками. Она недоступна ураганам. символ благочестивой души, поднявшейся высоко благодаря своим достоинствам, доблести и милосердию выше низших забот этого мира, тревожащих душу бедствий и проблем, которые, подобно штормам и ураганам, опасны и разрушительны. Но ум, заправленный к вещам небесным, парит выше и для них недосягаем. Так же, как горные вершины Поднимаются выше нависающих облаков И поднимают головы свои над беспокойным небом, Все время наслаждаясь неизменным, безмятежным днем, И сверху наблюдают за проносящимися под ними ураганами. Так и душой, парящей высоко, владеет лишь покой, Когда внизу царят штормы и ураганы. [EMSI 36-3,с.256]
Гром и молния над скалой во время шторма. //Я могу противостоять всему, кроме воли Божиеи. символ означает Всемогущую Власть, которая передвигает горы и разносит на куски скалы. [СЭ-II,таб.31-14,с.234] Стремительный поток, обрушивающийся на скалу. символ того, что не нужно противопоставлять ярости и гневу — ярость и гнев, нужно гериеливо ждать, когда их проявление успокоится. Нс пытайся противиться ярости, Когда она сильна. Уступи ей, И пусть она идет своим путем. Когда ее силы и(нгощатся, Ты легко усмирить ее. Мягкий ответ усмиряет гнев. [СЭ-II,таб.30-6,с.228] Скалы посреди бушующего моря. символ постоянства и терпения. [Эмблемата-2; табл.15-11, с.167] Скала, обдуваемая веграми. Тем выше доблести хвала, Чем больше трудностей она преодолеет. символ постоянства, непреклонной добродетели и невинности. Таково по южение человека, Который добродетелью своею, подобно маяку, Утвердился на вершине высочайшей. По нему хлещут ураганы дикой зависти И злобно неистовствуют, пытаясь Сокрушить скалу его непорочности. [СЭ-II,таб.36-10,с.257] Скала, стоящая посреди моря. //Неподвижна и неизменна. символ добродетель столь же непоколебима, как скала. Она постоянно остается твердой и посрамляет тщетные попытки завистников и клеветников. Скале несокрушимой, окруженной морем, Подобна добродетель, которая и бешеным ветрам, И волнам ревущим противостоит, И посрамляет, глядя с гордой вышины, Их тщетные угрозы, оставясь неподвижной. [СЭ-II,таб.34-10,с.248]
Психология
Для психологов подъем в гору символизирует сильное стремление к самопознанию. Гора — самоочевидный символ мужского начала, хотя великая мать Кибела была также и богиней гор.
В снах высокая гора символизирует опасность, тревожную ситуацию. Подъем на нее означает внутренний рост.
Искусство
В сказках различных народов недоступность гор — необходимое условие для определения особенности места действия персонажа. Отсюда и «географические» характеристики: «За семью горами, за семью долами», «за десятью», «за ста горами», «за горами, за лесами» В сказке братьев Гримм «Ворон», золотой замок «Стромберг» стоит на стеклянной горе, и только волшебный, заколдованный конь сможет взобраться на такую гору, ведь всаднику нужно освободить принцессу из зачарованного сна. В сказке «Хрустальная пуля» замок Золотого Солнца находится тоже на недоступной горе, забраться на которую можно только в шапке-невидимке. В сказке «Про семь воронов» заколдованные братья заключены в Стеклянной горе.
Отзвуки подобных верований (о демоническом начале гор) нашли отзвук и в поэме М. Ю. Лермонтова «Демон», в произведениях русского художника Врубеля.
С древним мифологическим образом мировой горы связана длительная традиция изображения гор (священной горы) в архаичных формах искусства, ещё не отделённого от ритуала, в ранних формах христианской иконописи («иконные горки», часто с растущими на них деревьями), где прежде содержательный элемент становится формальным приёмом, своего рода рамкой; в раннеитальянской живописи (Джотто и др.), где предпринимаются попытки восстановить содержательность образа; в традиции т. н. «космического» горного пейзажа в североевропейской живописи 16-17 вв. (А. Альтдорфер, Й. Момпер, Р. Саверей, К. де Конинк и др.); у Н. Пуссена (с введением мифологического контекста); в дальневосточном искусстве (ср. изображения гор в китайской живописи или в «Легендах горы Сиги», 12 в., в «36 видах Фудзи» в японском искусстве).
В искусстве гора с двумя вершинами символизировала удвоенную силу.
в предромантическую эпоху, а также в период увлечения классицизмом (XVII—XVIII вв.), горы было принято считать некой аномалией Природы, антиэстетическим пейзажем, порождением сатанинских сил. Недаром в «Божественной комедии» Данте гора со входом в Чистилище расположена посередине острова.
Горы оказали огромное влияние на развитие архитектуры культового, религиозного направления — достаточно вспомнить индуистские и буддистские храмы, готические соборы, которые своими общими очертаниями как бы продолжают горные вершины, символизируя взлет Духа. Таковы Нотр Дам де ла Гард в Марселе, Вавель в Кракове, ратуша в Замостье и многие другие, поистине украсившие мир строения…
Ad vocem
«Станешь свободным, как горный ветер!» — говорит Просперо Ариэлю в «Буре» У. Шекспира. «В горы! В горы! Любимые братья! Там ждет нас свобода! („Песнь о земле“ В. Пола). „Гельветы свободны потому, что Природа им дала — и нищим, и богатым, надежную охрану — горы!“ („Письмо блудному сыну“ К. Кожмиана).
„Да принесут горы мир людям и холмы правду“ (Псалом 71: 3).
Присловье: „Гора родила мышь“.
„О Шекспир! О дух высокий! Ты создал горы, одна выше другой, подобно Богу“ („Кордиан“ Ю. Словацкого).
В то же время существовала и существует пословица „Гора с горой не сходится“.
„пуп Земли“, „через который проходит мировая ось и вокруг которого планируют драконы космических сил“ (Флейел).
Литература
B. Н. Топоров Потапов Л. П., Культ гор на Алтае, „Советская этнография“, 1946, No 2; Васильев Л. С., Культы, религии, традиции в Китае, М. 1970, с. 401-03; Ионова Ю. В., Пережитки тотемизма в религиозных обрядах корейцев, в кн.: Религия и мифология народов Восточной и Южной Азии, M., 1970; Иванов В. В., Топоров В. H., Славянские языковые моделирующие семиотические системы, М., 1965; их же, Исследования в области славянских древностей, М., 1974; их же, Мифологические географические названия как источник для реконструкции этногенеза у древнейшей истории славян, в кн.: Вопросы этногенеза и этнической истории славян и восточных романцев, М., 1976; Kirfel W., Die Kosmographie der Inder nach den Quellen dargestellt, Bonn-Lpz., 1920; Мus P., Barabadur v l-2, Hanoп, 1935; Przyluski J., Les sepf terrasses du Barabudur, „Harvard Journal of Asiatic Studies“, 1936, v. l, N 2; Parrot A., Ziggurats et tour de Babel, P., 1949; Eliade M., Traitй dhistoire des religions, P., 1449; его жe, Le chamanisme et les techniques archaпques de lextase, P., 1951; eго же, Centre du monde. temple, maison, в сб.: Actes de la confйrence internationale а Rome. 1955. Sйrie orientale, No 14, Rome, 1957; Leach M., The beginning. Creation myths around the world, N. Y., 1956; Jobes G., Dictionary of mythology, folklore and symbols, v. 2, N. Y., 1962, p. 1129-31.
Топоров В. Н. Гора // Мифы народов мира. М» 1987. Т. 1.С. 311—314; Токарев С. О культе гор и его месте в истории религии // Советская этнография. 1982. № 3. С. 107—113. Е. Е. Левкиевская < SMES
- Одноимённая статья в MNME
Иллюстрации
Божество на вершинах горы. Деталь аккадской печати, ок.2500 г.до н. э. Моисей принимает скрижали Закона на горе Синай. Иллюстрация к Библии Гольбейна Младшего, 1530 г.
Примечания и комментарии