Веретено
Прядение как сфера знаний и навыков женских божеств и жриц распространено у многих народов. Прядение нитей судьбы указывает на женские образы иного мира.
Веретено, прялка и само шитье — символы жизни и временности. Относятся к луне как символу преходящего характера жизни и всего, что происходит по фазам. Божества-воплощения луны, земли или растительности, обычно имеют в качестве атрибутов веретено или прялку (Иштар, Атаргатис и т. д.) [1]. Шнайдер отстаивает это в своем определении веретена как символа Великой Матери, которая занималась шитьем внутри каменной горы или на вершине Дерева Мира. Все богини судьбы — прядильщицы и ткачихи. Прядение зачастую связывается с триадой (трехликостью) существ (парки, мойры, норны), которые скручивают, наматывают и разрезают нити судьбы — образы рождения, жизни и смерти; прошлого, настоящего, будущего. Три основные фазы (полнолуние, ущербная Луна, новолуние) указывают на три лика богини мрака и тьмы Гекаты (Ранке-Гравес). Видимо, умирающая и воскресающая Луна указывает на определяющие судьбу женские образы в рамках понятийного поля «преисподняя и новое рождение». Играет важную роль в символике сказок, связанную с судьбой и смертью (Спящая Красавица). По очертаниям веретено является мандорлой с её символизмом двух взаимопересекающихся кругов — неба и земли, то есть жертвы, которая питает порождающую силу универсума. Идею взаимной жертвы и силы инверсии несут все веретенообразные символы (керл-50). Основные значения:
|
См. также:
|
Античность
У Нереид было золотое веретено.
Имеют веретено своим атрибутом:
- Парки;
- Мойры — Лахесис (Клото ???), прядущая нить человеческой жизни.
Северная традиция
Гэльские феи прядут и ткут для людей, к которым хорошо относятся.
Славяне
Орудие прядения, наделяемое магическими свойствами. Как символ женского занятия веретено присутствует в ритуалах и верованиях всех славян. У восточных славян новорожденной девочке часто пуповину перерезали на веретене, прялке или гребне. У сербов в случае затянувшихся родов через рубаху роженицы пропускали топор или веретено и говорили, обращаясь к ребенку:
- «Если ты мальчик, возьми топор, если девочка — возьми веретено!»
Сербка, сажая курицу на яйца, «мешала» их веретеном, «чтобы было больше курочек и меньше петушков».
У южных славян веретено использовалось для защиты от демонов:
- его клали, например, в колыбель ребенка;
- с помощью перевернутого веретена опознавали чертей, пришедших на праздник к девушкам под видом парней;
- выносили веретено во двор во время грозы вместе с другими предметами для отвращения молнии и т. п.
В Полесье с помощью веретена вызывали дождь, окуная его в воду.
Восточные славяне применяли веретено в лечебной магии:
- кололи веретеном больного, размахивали девятью веретенами, читая заговор;
- клали веретено в воду вместе с ножом и поили этой водой больного.
Русские в Онежском крае, когда ребенок не спал по ночам, делали из лучины маленькое веретёнце и прялку, клали у их изголовья и произносили:
- «Полунощница, щекотаренка! Не играй моим дитяткой, играй прялочкой, веретеночком да помельной лопаточкой!».
В любовной магии использовались и вращение, и острота веретена. Карпатские девушки крутили веретено, чтобы парни «так же крутились вокруг них». В Сербии девушки протыкали веретеном сердце крота с приговором:
- «Как веретено крутится, так пусть крутится Н. (имя парня) вокруг меня».
Запрет пользоваться веретеном (и даже видеть его) касался святок и других дней, когда нельзя было прясть, ткать, шить. В Сочельник прятали все веретёна, чтобы летом жнецы «не кололись»; в то же время эти веретёна должны быть «полными», то есть с намотанными на них нитками, чтобы в грядущем году такими же полными были кукурузные початки. Словаки прятали веретёна из опасения, что от взгляда на них могла появиться боль в боку. Сербы не позволяли прикасаться веретеном или веником к ребенку, так как считали, что от этого он перестанет расти.
Уподобление веретена змее выражено в полесском представлении, что оставленные на праздник в хате веретёна «пойдут в лес ужами», что сколько оставишь в хате веретён, столько увидишь летом змей. Согласно волынской легенде, большая и опасная змея веретенница произошла из веретена, которым женщина пряла на святки, а потом выбросила, вместо того чтобы сжечь.
Веретено является атрибутом таких мифологических персонажей, как восточнославянские Пятница и кикимора, которые проказят с веретеном и не убранной на ночь пряжей — путают и пачкают нитки и т. п. Словенская Перехта в рождественские вечера обходит дома и следит, все ли пряхи кончили прядение; нарушительниц она колет веретеном в живот, а не соблюдающим пост прокалывает живот и «высасывает все скоромное». В то же время женщины, прядущие в неурочное время, колют своими веретеном саму Параскеву Пятницу, Св. Варвару или Богородицу, которые являются к ним в истерзанном виде как укор в совершенном грехе.
Мезоамерика
Богиня Луны Ишь-Чель (покровительница ткачества, медицинских знаний и деторождения) у юкатанских майя изображалась за ткацким станком.
Христианство
В европейском средневековье является символом созерцательной жизни.
Благовещения с веретеном в руке изображается Дева Мария как указание на прародительницу Еву, которая также изображалась за прядением («Когда Адам пахал и Ева пряла…»).
Имеют веретено своим атрибутом:
- Жанна д’Арк, Св. — Орлеанская дева как пастушка;
- Маргарита, Св.;
- Женевьева, Св..
Эмблематика
Веретено и нить, свешивающаяся с прялки.
- Меня легко сломать.
- Символ олицетворяет хрупкость и незащищенность человеческой жизни и показывает, как тонка та ниточка, па которой мы подвешены, и как легко оборвать ее. Самая тонкая нить паутины, по сравнению с ниточкой нашей жизни, кажется просто веревкой или канатом — так тонка и непрочна нить, соединяющая человека с его земным существованием, которая рвется при малейшем ветерке.
- EMSI 37-6
Психология
Служит также фаллическим символом: в сказках и легендах веретено принадлежит злым феям, опасным существам — укол веретена погружает Спящую Красавицу в сон, который длится сто лет.
Литература
- Толстой Н. И. Одноимённая статья в SMES
Иллюстрации
- Парки с нитями жизни. В. Картари, 1647 г.
- Иллюстрация к сказкам. Людвиг Рихтер (1803—1884)