Агасфер
Персонаж христианской легенды позднего западноевропейского средневековья, — иерусалимский сапожник, отказавший Христу во время его крестного пути в кратком отдыхе (не дал скамейку для отдыха) и велевшего идти дальше. В наказание ему отказано в покое могилы: он проклят на безостановочное скитание (должен без отдыха пройти все страны земли) до второго пришествия Христа, который один может снять с него зарок. В народных (еврейских ?) легендах — олицетворение своего разбросанного народа. Имя Агасфер впервые появляется в 1602 г. как произвольное заимствование из ветхозаветной легенды об Эсфири. В более ранних версиях легенды встречаются и другие имена — Эспера-Диос, Бутадеус, Картафил. По рассказу английского монаха Роджера Уэндоверского, вошедшему в «Большую хронику» (ок. 1250) Матвея Парижского, архиепископ, прибывший в Англию из Великой Армении, уверял, что лично знаком с живым современником и оскорбителем Христа по имени Картафил («сторож претория»?); он покаялся, крестился, принял имя Иосиф и ведет жизнь аскета и молчальника, отвечая только на благочестивые вопросы паломников; при встрече с Христом ему было 30 лет, и теперь он после каждой новой сотни лет возвращается к 30-летнему возрасту. Атмосфера этой версии — отголосок эпохи крестовых походов и великих паломничеств. В XV в. известны варианты, в которых акцент переносится с раскаяния на наказание «Вечного жида». Напр., он непрерывно ходит вокруг столпа в подземелье, или живет в заточении, за 9 замками, нагой и заросший, и спрашивает всех входящих к нему: «Идет ли уже человек с крестом?». В 1602 г. выходит анонимная народная книга «Краткое описание и рассказ о некоем еврее по имени Агасфер» (первое упоминание имени Агасфер); переиздания, переводы и перелицовки на разных европейских языках следуют во множестве. Образ бывшего иерусалимского сапожника, высокого человека с длинными волосами и в оборванной одежде тяготеет над воображением целой эпохи:
В XVIII в. легенда о нём становится предметом всеобщих насмешек и уходит в деревенский фольклор. Печатное сообщение о встрече с Агасфером опубликовано в США в одной мормонской газете еще в 1868 г. В основе легенды, видимо, лежат религиозно-мифологические и символические представления о человеке, до некоего момента (эсхатологической развязки) исключенном из общего закона смертности. Считалось[1], что такова судьба каких-то очевидцев первого пришествия Иисуса Христа. В неё можно видеть реминисценцию таких образов и мотивов, как:
Легенда отразились и некоторые аспекты отношения средневековых христиан к евреям — в них видели:
В эсхатологическом будущем они должны примириться с богом через обращение к Христу наследников древнего обетования[2]. Все эти моменты присутствуют в легенде об Агасфере:
Структурный принцип легенды — двойной парадокс, когда темное и светлое дважды меняются местами: бессмертие, желанная цель человеческих усилий[3] оборачивается проклятием, а проклятие — милостью (шансом искупления). В фольклорной традиции оказывался в отношениях взаимозаменяемости с другими фигурами скитальцев или существами (Дикий охотник, привидение, просто дурное знамение), с которыми возможна неожиданная и странная встреча (Напр., Рюбецаль, горный дух средневековых легенд). Летучий Голландец сопоставим с Агасфером на суше. При этом он (необходимо по самой структуре мотива) выступает то жутким и опасным, то готовым на помощь и добрым. Лесорубы Тироля вырубали топором кресты на гладкой поверхности пней, и этот обычай означал, что здесь можно отдохнуть страннику. По другим версиям, он означал место отдыха преследуемой «диким охотником» «лесной женщины», женских духов леса.
|
|
Психология
По мнению Юнга, все такого рода образы представляют собой единый символ, указывающий на нетленную сторону человека, как в мифе о Диоскурах или Близнецах[4].
Искусство
Началом литературной жизни Агасфера можетсчитать рассказ Роджера Уэндоверского (13 в.). То его окончательное превращение из объекта веры в популярный предмет творческой фантазии следует отнести к XVIII веку:
- Молодой И. В. Гете обращается к образу, чтобы выразить новое, проникнутое историзмом представление о религиозно-психологической атмосфере в Иерусалиме времен Христа — фрагмент неоконченной поэмы «Вечный жид», 1774 г.
- К. Ф. Д. Шубарт трактует образ и сюжет в духе радикального просветительства — «Вечный жид», 1787 г.
Для романтиков сюжет легенды был особенно привлекателен, давая богатые возможности смены экзотических картин, эпох и стран, изображения эмоций обреченности и мировой скорби,; его разрабатывали:
- П. Б. Шелли,
- И. К. Цедлиц
- В. А. Жуковский — неоконченная поэма «Агасфер, Вечный жид»
Э. Кине превратил его в символ человечества, пережившего свои надежды, но чудесно начинающего свой путь заново — философская драма «Агасфер», 1833 г.
В авантюрном романе Э. Сю «Вечный жид» (1844-45 гг.) выступает как таинственный благодетель, антагонист иезуитов.
Современный вариант «агасферовского» сюжета о проклятии тяготящего, безрадостного бессмертия дал аргентинский писатель X. Л. Борхес в рассказе «Город бессмертных», героя которого примечательным образом зовут Иосиф Картафил, хотя топика христианской легенды как таковой полностью элиминирована (Картафил идентичен не то с римским легионером IV в., не то с Гомером, он не еврей и никогда не видел Христа).
Литература
- Аверинцев С. С. Одноимённая статья в MNME
- Веселовский А. Н., Легенды о Вечном жиде и об императоре Траяне, «Журнал министерства народного просвещения», 1880, № 7-8 < MNME
- К вопросу об образовании местных легенд в Палестине, там же, 1885, № 5 < MNME
- Еврейская энциклопедия, т. 5, СПБ. [б. г.], стб. 896—904; < MNME
- Zirus W., Ahasverus, der Ewige Jude, B.-Lpz., 1930 < MNME
- Liefmann E., Antichrist und Ahasverus, «Judaica», 1947, № 15 < MNME
