Артур, король
→ Кельтская мифология /
← 1). Arthur, одна из этимологии — от кельт, artos, «медведь».
2). Произв. от широко распространенного в Британии II в. латинского имени Арториус.
► Идеальный правитель и рыцарь;
через символику Круглого Стола связан с темой Грааля;
тесно связан с такими символами, как волшебные или чудесные мечи и щиты;
«священная война» или битва между добром и злом;
двенадцать рыцарей,
идея целостности.
Легендарный герой, король или вождь древних бриттов (силуров Карлсона, Уэльс). Герой кельтской мифо-эпической традиции, впоследствии персонаж европейских средневековых повествований о рыцарях Круглого стола, Граале и др. («артуровские легенды», «артуровский цикл сюжетов»).
Точные исторические сведения о нем отсутствуют (Персонаж, часто упоминаемый в мифах, фольклоре, литературе и (скудно) исторических хрониках), первые свидетельства о нем появились в IX веке.
Самые ранние упоминания ассоциируют его с севером острова, где он, знатный вождь кельтов-бриттов, был в кон. 5 — нач. 6 вв. одним из предводителей их борьбы против англосаксонского вторжения в Британию. Ненний и более поздние авторы упоминают о битве при Маунт-Бейден (ок. 500 г.), поныне не установленной местности, где предводительствуемые Артуром бритты одержали победу над саксами.
Упоминается в «Истории королей Британии» Уэйса в 1150 г.
Девятнадцатый в списке мифических королей Британии, составленном Джеффри.
Возможно, сын бретонского вождя Утера Пендрагона и Игерны. После смерти Утера был спасен Мерлином. Правил с 516 года. Завоевал всю Европу, включая Рим, и основал царство справедливости.
Большинство историй, связанных с именем короля, являются плодами мифотворчества. Во многих из них Артур сражается с чудовищами, великанами и волшебными зверями. Ряд источникови XII в. указывают на него как на властелина подземного мира, а более поздняя традиция представляет великаном самого короля Артура.
По легенде, утвердил свое владычество над Британией, вынув из под лежащего на алтаре камня чудесный меч либо добыв при содействии мага Мерлина (валл. Мирддин) Эскалибур — меч владычицы озера, который держала над водами таинственная рука.
Основывает в Карлионе (с явной символикой таинственного и труднодостижимого центра мира), дворец-резиденцию, где установлен знаменитый Круглый стол (первые сведения у авторов на рубеже 12 и 13 вв.), вокруг которого восседают лучшие (самые мужественные, храбрые, благородные, честные и преданные) рыцари короля. Центр пиршественного зала — добытый Артуром при путешествии в Аннон (потусторонний мир) магический котел (Символика магического котла играет большую роль в ирландской мифологии). Кульминация их многочисленных подвигов — поиски Грааля, героями которых были прежде всего Персеваль (валлийск. Передур) и Галахад.
К гибели рыцарское братство приводит утрата уз бескорыстной дружбы. Закат королевства знаменует смерть храбрейших рыцарей в битве при Камлане. Артур сражается и убивает своего племянника Мордреда, посягнувшего в отсутствие короля на его супругу Гиньевру (валлийск. Гвенуйфар).
Смертельно раненный Артур перенесен своей сестрой феей Морганой (Предтеча этого образа — ирландская богиня войны и смерти Морриган) на остров Аваллон. Согласно легенде, там он и возлежит в чудесном дворце на вершине горы, но появится снова в новом облике Артура, когда понадобится англичанам для победы над их врагами.
Ранняя традиция валлийских бардов не знает родства Артура и Мордреда, как и предательства последнего: сообщается лишь, что оба пали в битве при Камлане.
Кельтика
Образ принадлежит кельтской традиции в двух отношениях:
наличия его реального исторического прототипа;
участия в складывании легенды о короле Артуре тем и мотивов кельтской мифологии.
Наиболее прочно традиция об историческом Артуре укоренилась в юго-западной Британии, но в последующие века образ бытует преимущественно в валлийской традиции, приобретая (У Ненния, автора исторической хроники Британии, рубеж 8-9 вв., в «Триадах острова Британии», в валлийской повести «Куллох и Олуэн», в сочинениях английского хрониста 12 в. Джефри Монмаутского) новый облик:
из кельтского военного предводителя он превращается в мудрого короля,
окончательно устанавливается его происхождение от короля Утера Пендрагона и Игрейны,
число его подвигов и
выдержанных им сражений и т. д.
Облик и события, в которых он участвует, пронизаны множеством элементов кельтской символики и мифа.
Не позднее 11 в. легенды об Артуре широко распространяются на континенте среди кельтского населения Бретани, а затем воспринимаются и во многом переосмысливаются средневековой рыцарской литературой. Историческая реальность отступает и на первый план выходить куртуазная рыцарская атрибутика и христианские представления, происходит циклизация легенд с другими сюжетами. Мир артуровских легенд сам приобретает мифологические черты.
Образ Артур стоит в центре «кельтского варианта» широко распространенной мифилогемы о правителе мира, деградации и фатальной гибели его царства, несмотря на поиски некого универсального и очищающего принципа (Грааль). Его гибель и исчезновение — временные, и мир ожидает его нового появления. Мифологема становится полем для органичного слияния элементов разных традиций при огромной роли собственно кельтской.
Астрология
Созвездие Лиры получило в Британии название Лиры Артура, Большая Медведица — Колесница Артура.
Эзотерическая традиция
Двенадцать рыцарей (Ср. учеников Христа) ассоциируются с Зодиаком и с темой высшей инициации и цельности.
Психология
Архетип мифического короля, воплощение идеи рыцарства, надежды народа и «первого человека».
Для Риса он — воплощение галльского бога Меркурия Артерия, короля сказочной страны Оберон.
Гора Карлион с дворцом Камелот несет в себе идею восхождения и поиска центра.
Алхимия
Соотносится с циклом сублимации (opus circulatorum).
Искусство
Цикл легенд Круглого Стола, «Артуровский цикл сюжетов» — часть европейской литературной традиции.
Включает легенды о рыцарях Круглого стола, Священном Граале.
Самые ранние источники:
Ненний «История бриттов»;
Брут у норманнов (ок. 1155 г.);
Уэйс
Гальфрид Монмутский «История королей Британии» (ок. 1150 г.);
уэльская Mabinogion (Или «Красная Книга».) содержит историю о Кульвеч и Олвен (кон. 9 века).
В эволюции артуровских легенд отразился путь от мифа к литературе (через фольклор).
Важнейшие этапы ее развития в средние века:
стихотворный рыцарский роман Кретьена де Труа (Франция, 12 в.),
Гартмана фон Ауэ (Германия, кон. 12-нач. 13 вв.),
Вольфрама фон Эшенбаха (Германия, нач. 13 в.),
«Сэр Гавейн и Зеленый рыцарь» (Англия 14 в.),
«Смерть Артура» Т. Мэлори (Англия, 15 в.).
В 16-17 вв. образ использовали Э. Спенсер — аллегорическая поэма «Королева фей»,
Дж. Драйден — либретто оперы «Король Артур»,
в 19 в. А. Теннисон — цикл поэм «Королевские идиллии»,
У. Моррис — поэма «Защита Гиньевры»,
Р. Вагнер — оперы «Лоэнгрин»
«Тристан и Изольда»
«Парцифаль»
А. Ч. Суинберн (Английский поэт) поэмы,
М. Твен — «Янки…» (Пародийно-сатирическое преломление легенд)
в 20 в. Э. А. Робинсон (Американский поэт) — стихотворная трилогия,
Ж. Кокто (Французский писатель) — «Рыцари Круглого стола»,
Т. Уайт (Английский писатель) — «Король в прошлом и король в грядущем».
В изобразительном и пластическом искусствах
мозаика собора в Отранто (Италия),
рельефный декор дверей собора в Модене (Италия),
многочисленные скульптурные изображения,
средневековые миниатюры,
в архитектуре «двор Артуса» (Гданьск, 14 в.)
Дом черноголовых — «двор короля Артура» (Рига, 14 в.)
Блейк прочитывал в имени Артура название созвездия Арктурус, хранителя Северного Полюса. Он называет его величайшим завоевателем и идеальным воином со своим рыцарским кодексом и идеалом служения женщине. Он видит в Артуре аспект совершенного человека, который должен встать ото сна и «восстановить свое владычество над сушей и морем».
Библиография
Михайлов А. Д., Артуровские легенды и их эволюция, в кн.: Мэлори Т., Смерть Артура, М., 1974;
Потанин Г. Н., Восточные мотивы в средневековом европейском эпосе, М., 1899;
Jones W. L., King Arthur in history and legend, Camb., 1911;
Bruce J. D., The evolution of Arthurian romance…, v. 1-2, Gott.-Balt., 1923;
Arthurian literature in the middle ages, ed. by R. S. Loomis, Oxf., 1959. "
МНМ
AРТУP (Arthur, одна из этимологий — от кельт. artos, «медведь»), герой кельтской мифо-эпической традиции, впоследствии персонаж европейских средневековых повествований о рыцарях Круглого стола, Граале и др. («артуровские легенды», «артуровский цикл сюжетов»). Образ А. принадлежит кельтской традиции в двух отношениях: наличия его реального исторического прототипа и участия в складывании легенды о короле А. (далеко вышедшей за рамки деятельности реального лица) тем и мотивов кельтской мифологии. Хотя наиболее прочно традиция об историческом А. укоренилась в юго-западной Британии, самые ранние упоминания ассоциируют его с севером острова, где А., знатный вождь кельтов-бриттов, был в кон. 5- нач. 6 вв. одним из предводителей их борьбы против англосаксонского вторжения в Британию. В последующие века образ А. бытует преимущественно в валлийской традиции, приобретая (у Ненния, автора исторической хроники Британии, рубеж 8-9 вв., в «Триадах острова Британии», в валлийской повести «Куллох и Олуэн», в сочинениях английского хрониста 12 в. Джефри Монмаутского) существенно новый облик: из кельтского военного предводителя он превращается в мудрого короля, окончательно устанавливается его происхождение от короля Утера Пендрагона и Игрейны, число его подвигов и выдержанных им сражений и т. д. Облик А. и события, в которых он участвует, пронизываются множеством элементов кельтской символики и мифа. Не позднее 11 в. легенды об А. широко распространяются на континенте среди кельтского населения Бретани, а затем воспринимаются и во многом переосмысливаются средневековой рыцарской литературой. Историческая реальность А. отступает на второй план, на предания об А. заметное влияние оказывают куртуазная рыцарская среда и мир христианских представлений, происходит циклизация легенд об А. с другими сюжетами (о Граале и др.). Мир артуровских легенд сам приобретает мифологические черты. При этом образ А. оказывается в центре «кельтского варианта» имеющей широкое распространение мифилогемы о правителе мира, деградации и фатальной гибели его царства, несмотря на поиски очищающего контакта с неким универсальным принципом (в данном случае Граалем). Гибель и исчезновение правителя оказываются всё же временными, и мир ожидает его нового появления. Мифологема становится полем для органичного слияния элементов разных традиций при огромной роли собственно кельтской.
По легенде, А. утвердил своё владычество над Британией, сумев вытащить из-под лежащего на алтаре камня чудесный меч или добыв при содействии мага Мерлина, валлийского Мирддина, меч владычицы озера, который держала над водами таинственная рука (название меча «Экскалибур», лат. Caliburunus, валлийск. Caledvwlch; ср. Caladbolg — меч Фергуса, героя ирландских саг, или чудесный меч Нуаду, один из талисманов ирландских Племён богини Дану, см. в ст. Кельтская мифология). Он основывает резиденцию в Карлионе, отмеченную явной символикой центра мира, таинственного и труднодостижимого. Во дворце А. (Камелоте) установлен знаменитый Круглый стол (сведения о нём впервые появляются у авторов на рубеже 12 и 13 вв.), вокруг которого восседают лучшие рыцари короля. Центром пиршественного зала был добытый А. при путешествии в Аннон (потусторонний мир) магический котёл (символика магического котла играет большую роль в ирландской мифологии). Кульминация многочисленных подвигов рыцарей короля — поиски Грааля, героями которых были прежде всего Персеваль (валлийск. Передур) и Галахад. Закат королевства, гибель храбрейших рыцарей знаменует битва при Камлане, где А. сражается со своим племянником Мордредом, который в отсутствие короля посягнул на его супругу Гиньевру (валлийск. Гвенуйфар); Мордред был убит, а смертельно раненный А. перенесён своей сестрой феей Морганой (предтеча этого образа — ирландская богиня войны и смерти Морриган) на остров Аваллон, где он и возлежит в чудесном дворце на вершине горы (ранняя традиция валлийских бардов не знает родственных отношений А. и Мордреда, как и предательства последнего, а сообщает лишь, что оба пали в битве при Камлане).
С. В. Шкунаев
В эволюции артуровских легенд отразился путь от мифа к литературе (через фольклор). Важнейшие этапы её развития в средние века — стихотворный рыцарский роман Кретьена де Труа (Франция, 12 в.), Гартмана фон Ауэ (Германия, кон. 12 — нач. 13 вв.), Вольфрама фон Эшенбаха (Германия, нач. 13 в.), английский рыцарский роман в стихах «Сэр Гавейн и Зелёный рыцарь» (14 в.), роман «Смерть А.» Т. Мэлори (Англия, 15 в.). В 16-17 вв. образ А. использовали Э. Спенсер в аллегорической поэме «Королева фей», Дж. Драйден в либретто оперы «Король А.», в 19 в. — английский поэт А. Теннисон (цикл поэм «Королевские идиллии»), У. Моррис (поэма «Защита Гиньевры»), Р. Вагнер (оперы, связанные с «артуровским циклом», — «Лоэнгрин», «Тристан и Изольда» и особенно «Парцифаль»), английский поэт А. Ч. Суинберн (поэмы), М. Твен (давший в романе «Янки при дворе короля А.» пародийно-сатирическое преломление артуровских легенд), в 20 в. — американский поэт Э. А. Робинсон (стихотворная трилогия), французский писатель Ж. Кокто («Рыцари Круглого стола»), английский писатель Т. Уайт («Король в прошлом и король в грядущем»). В изобразительном и пластическом искусствах — мозаика собора в Отранто (Италия), рельефный декор дверей собора в Модене (Италия), многочисленные скульптурные изображения, средневековые миниатюры, в архитектуре — «двор Артуса» в Гданьске, 14 в., Дом черноголовых — «двор короля А.» в Риге, 14 в., и др.
Лит.: Михайлов А. Д., Артуровские легенды и их эволюция, в кн.: Мэлори Т., Смерть Артура, М., 1974; Потанин Г. Н., Восточные мотивы в средневековом европейском эпосе, М., 1899; Jones W. L., King Arthur in history and legend, Camb., 1911; Bruce J. D., The evolution of Arthurian romance…, v. 1-2, Gцtt. — Balt., 1923; Arthurian literature in the middle ages, ed. by R. S. Loomis, Oxf., 1959.
[Мифы народов мира. Энциклопедия: Aртуp, С. 5 и далее. Мифы народов мира, С. 708 (ср. Мифы народов мира. Энциклопедия, С. 110 Словарь)]