Бодхисаттва
Санскр. Bodhisattva / тибет. Diang tchoub sempa
«просвещенный являющийся, кто действует смело».
Bodhisattva — идеал, являющийся кто, через сострадание к человечеству, станет адептом Махаяны также как Ваджраяны (The Bodhisattva is the ideal being who, through compassion to humankind, will become an adept of the Mahayana (Great Vehicle) as well as of the Vajrayana (Diamond Vehicle).).
В отличие от архата (святой), достигающего через аскетизм личного избавления без мысли о других, бодхисаттва, кто справился, его собственное эго посвящает его просвещение пользе его товарищей (…who has mastered his own ego devotes his enlightenment to the good of his fellows…).
На пороге нирваны, его глубокая мудрость и бесконечное сострадание запрещают ему отказываться от мира, в который он будет повторно рожден. «хотя его просвещение освобождает его от сансары, он воплощается непрерывно для пользы всех существ („Although his enlightenment delivers him from SAMSARA, he manifests it continuously for the good of all beings.“)» (KALE).
Chenrezi (Avalokitesvara), когда-либо светлый со светом и состраданием, является типичным Bodhisattva. Практика чтения его мантры Om mani padme hum, «преобразовывает все нечистые звуки появлений и мысли в чистые аспекты, которые соответствуют им (transforms all impure appearances sounds and thoughts into the pure aspects which correspond to them)» (Kalu Rimpoche). В тибетских танка часто изображают Бодхисаттву Сострадания, Chenrezi, восседающего на лунном диске, поддерживамом белым лотосом и излучающим пятицветное сияние. Он имеет четыре руки: одна пара рук сжата, другой он держит кристаллические четки и белый лотос. Его голова коронована Eupame (Amitabha), Будда Бесконечного Света (His head is crowned by Eupame (Amitabha), the Buddha of Infinite Light).
Chenrezi часто изображается с тысячей рук, готовых помочь бесчисленным существам, испытывающих страдание. На ладони каждой руки — открытый глаз мудрости. Его одиннадцать лиц возникли как следствие размышлений о человеческих страданиях. Напряжение и необъятность задачи, раскололи его голову. Amitabha вернулся к снова с десятью другими головами, чтобы иметь возможность выполнять её во всех направлениях, поверх всех возвышается его собственная голова оранжевого цвета. Темное синее лицо ниже её с гневным выражением, олицетворяет насилие, которое бодхисаттва иногда использует против сил зла (KALE).
Существует также Бодхисаттва женщина, Курукулла, происходящая из западной Индии, где её имя носит гора. Идентифицирована с Венерой как защитница влюбленных и как богиня подчинения (submission). Тара Ваджраяны — одно из ее мирных проявлений. Ее название означает «та, кто разрешает (permits) переход», подобно утренней звезде, пересекающей небеса, чтобы стать вечерней звездой, она следит за судьба человечества и позволяет людям проходить через темноту. Эта Бодхисаттва Ваджраяны, известна также как «Великое Основание („the Great Deliverer“)», представляющее не внешние проявления, но аспект преобразованного эго («…does not represent an external being but an aspect of the transmuted ego».). Подобно большинству божества тибетского тантрического Буддизма, она символизирует победу над эго, то есть над внутренней суматохой, которая побуждает использование энергии в течение эгоистичных концов (inner turmoil which prompts the use of energy for selfish ends). Женская персонификация мудрости, она держит Амитабху, Будду Бесконечного Света, в своих объятиях в то время как он, жестом бесстрашия, благословляет все существа.
Хотя Тара представляет появление мирности, Курукулла — гневная, алая богиня, удивительная эманация Пустоты, которая танцует на телах мертвых, натягивает лук, подобно Эросу, и размахивает военным топором, без которого избавление является невозможным. Она — чистая энергия, окруженная в огне(пожаре), который получает высоты влюбленного в экстаза. Ее наиболее пылкие поклонники освобождают ее пользу(покровительства) (Her most fervent worshippers dispense her favours). «Здесь стремления к избавлению смешаны с и затемнены в соответствии с волшебными и любовными проектами („Here aspirations towards deliverance are mingled with and overshadowed by magical and amorous designs“)» (TUCK).
МНМ
- Бодхисатва
- бодхисаттва
- санскр. bodhisattva, пали bodhisatta — букв. «существо, стремящееся к просветлению»
В буддийской мифологии человек (или какое-нибудь другое существо), который принял решение стать буддой. Побуждением к такому решению считают стремление выйти из бесконечности перерождений — сансары и спасти все живые существа от страданий. Концепции Б. мифологий хинаяны и махаяны совпадают в общих чертах. Однако, по хинаяне, путь Б. прошли только бывшие будды (их число не превышает 24) и будда современной эпохи Шакьямуни, а также пройдёт будда будущего мирового порядка — Майтрея, все остальные люди могут достичь лишь состояния архата. Таким образом, число Б. в хинаяне невелико, и путь Б. не считается универсальным. В махаяне путь Б. доступен для всех (поэтому махаяну называют и бодхисатваяной — колесницей Б.). Число Б. в махаяне теоретически бесконечно, и они обитают не только в земном мире, но и в других мирах (число которых тоже приближается к бесконечности). Путь Б. начинается с «поднятия духа просветления» (бодхичиттотпада), после чего Б. (обычно в присутствии какого-нибудь будды или другого Б.) даёт обеты спасти все живые существа от оков сансары. Используя на своём пути шесть парамит — духовных совершенств (щедрость, нравственность, терпеливость, мужественность, способность к созерцанию, мудрость), Б. достигает «противоположного берега», то есть нирваны; с помощью парамит Б. добивается высшего понимания и высшего сострадания ко всем живым существам, что и считается идеальным состоянием Б. Поскольку будды после достижения полной нирваны уже не могут оказать помощь живым существам, то величайшие Б. (махасаттвы — «великие существа») предпочитают остаться в сансаре, подчиняясь добровольно законам кармы, пока все живые существа не спасены.
Путь Б. разделён на уровни (бхуми). В ранних махаянских сутрах этих уровней семь, но примерно с 3 в. н. э. их число увеличивается до десяти. Длительность пути Б. равняется примерно трём «неисчислимым кальпам» (каждая — миллионы лет), причём в течение первой достигается только первый уровень, в течение второй — седьмой, а в течение третьей — десятый. На своём пути Б. перерождается много раз, причём в облике не только человека, но и любого другого существа, находящегося в сансаре. Б. десятого уровня может сам выбирать форму своего существования, он даже может одновременно иметь несколько воплощений.
В пантеон махаяны в качестве Б. включены реально существующие люди, которых впоследствии (а отчасти уже прижизненно) наделили мифологическими чертами. Среди них — индийские учителя и теоретики буддизма (Нагарджуна, Шантидева, Асанга и др.), основатели тибетских школ буддизма (Цзонкаба, Марпа и др.). Но главную роль в махаяне играют чисто мифологические Б. Имена их встречаются уже в самых ранних махаянских сутрах. В «Садхармапундарике» упоминается 23 Б., в «Вималакиртинирдеше» — более 50. В литературе махаяны часто приводится список из восьми Б.: Самантабхадра, Ваджрапани, Авалокитешвара, Манджушри, Майтрея, Акашагарбха, Кшитигарбха, Сарваниваранавишкамбхин; к ним иногда прибавляют ещё двух — Махастхамапрапту и Трайлокявиджаю. В Индии наиболее популярными были Манджушри, Авалокитешвара, Махастхамапрапта и Майтрея, в Китае и в Японии — Авалокитешвара (Гуань-инь, Каннон) и Кшитигарбха (Дицзан-ван, Дзидзо), в Тибете и в Монголии — Авалокитешвара, Ваджрапани и Манджушри. Мифологические Б. принадлежат к определённым буддам (напр., Авалокитешвара выступает как эманация Амитабхи) и представляют собой активный аспект данного будды. В мифологии ваджраяны каждому из пяти дхьяни-будд (см. в ст. Будда) соответствует определённый Б. Таким образом, мифологические Б. не обязательно прошли путь Б., иногда они скорее эманации будд. Из мифологических Б. могут эманировать другие Б. и идамы (напр., Ямантака — из Манджушри). В Тибете высшие духовные иерархи считаются воплощениями мифологических Б. (далай-лама и Кармапа считаются воплощениями Авалокитешвары).
Лит.: Daуal. H., The Bodhisattva doctrine in Buddhist Sanskrit literature, L., 1932; The jewel ornament of liberation, translated and annotated by H. V. Guenther, L., 1959.
Л. Э. Мялль
[Мифы народов мира. Энциклопедия: Бодхисатва, С. 3 и далее. Мифы народов мира, С. 1200 (ср. Мифы народов мира. Энциклопедия, С. 182 Словарь)]