Грааль
≈ «Чудесный кормилец» ← видимо, греч. Krater (лат. Cratale), что впоследствии вообще означало столовую посуду. Грааль означает одновременно и сосуд (grasaSe), и книгу (gradaie). ◄ чаша, ваза или сияющий кубок с сердцем, копье, меч, блюдо, стоящий на вершине треугольник, магический камень. иногда поиск Грааля символизируется книгой, в этом случае ведется поиск Потерянного Мира. ► воды жизни, источник изобилия и плодородия и бессмертия; сил для физической (плотской) и духовной жизни; Святая Святых, космический центр, сердце , святое Сердце Христа; мистическая (магическая) чаша вечного обновления (волшебника); имеет евхаристическое значение, чашей для совершения мессы; одновременно духовное откровение и органическая жизнь, догма и ритуал; поиск небесных благ, духовных ценностей; скрытого смысла и тайны жизни; возврат в рай, духовный центр человека и вселенной; инициация через испытания, проверки и встречи со смертью;
Один из самых замечательных и легендарных символов: прославленный символический предмет средневековых легендах и мистических произведениях, цель рыцарских подвигов в артурианском цикле. Чаще всего описывается как сосуд (чаша или блюдо), обладающий способностью исполнять любые желания, от того, чтобы «каждый рыцарь мог поесть и попить, сколько его душе угодно», до обретения искупления и благодати. Обилие разночтений в описании и разнообразие символизирующих Грааль образов заставляет определять его как нечто, сделанное из (подобия) золота или драгоценного камня, излучающее ослепительное сияние, способное к самостоятельному появлению и предвижению без видимой поддержки (воздействия) извне. В западной традиции занимает то же место, что и «восточная» жертвенная чаша с ведической сомой, маздейской хаемой, греческой амброзией. Утверждается, что Грааль пришел с Востока и должен туда вернуться (32), что говорит о его значении как «источника света». Самостоятельное значение имеют символика собственно Грааля и его поисков.
В наиболее популярной легенде, восходящей к апокрифическому Евангелию от Никодима, Грааль – пасхальная чаша Тайной Вечери в которую Иосиф Аримафейский собрал кровь распятого Христа . Согласно другой легенде, Грааль сделан ангелами из камня (изумруда), выпавшего из короны (упавшего со лба) низвергнутого в бездну Люцифера. Это небесное сокровище - последнее, что осталось от рая. Т.о. подобно Деве Марии, искупившей грех Евы, Спаситель своей кровью «смывает» грех Люцифера. Генон доказывает, что этот изумруд - реминисценция ??? и третьего глаза Шивы (своеобразный орган «чувства вечности»). Поиски реликвии, способной даровать вечную молодость своему обладателю, обычно предпринимает солярный герой, часто сын вдовы, перенесший заключение и не имеющий представления о своей истиной природе. По преданию, Грааль хранится в горном замке и наполнен ангелами священными гостиями, служащими для причастия и придающими чудесные силы. Согласно Вольфраму фон Эшенбаху (роман «Парцифаль»), храм-хранилище чаши Последней Вечери герой Титурель основал в Галлии, на границах Испании (керл-27). Миниатюра манускрипта 112 «Ланселот Озерный» (Национальной библиотек. Париж) изображает двух ангелов, водружающих Грааль в центре мистического Круглого Стола, что весьма близко к символике китайского образа неба (Пи - аналог чаши или кубка). Согласно легенде «Король-Рыбак», древнего монарха, хранителя тайны Грааля, поражает таинственная болезнь : все, что находится вокруг него, увядает, как и сам Король. Животные вырождаются, деревья не плодоносят, высыхают источники. День и ночь у ложа больного монарха - нескончаемый поток лекарей и рыцарей; наконец сэр Парцифаль спрашивает у него напрямик «Где Грааль?». Внезапно король выздоравливает и возрождается сама Природа (18). Соединение носителем жизни (кровь, священная жидкость), стекающим в чашу, двух элементов: чаши опрокинутый треугольник; женское, воспринимающее, водное начало; копья треугольник обращенный вверх; мужское, активное, огненное начало. Масонство Розенкрейцеры изображали чашу Грааля в центре своего креста — там, где находится сердце Иисуса. Алхимия Магический Камень (lapis exilis), вдыхающий новую жизнь в Феникса и дающий вечную юность тем, кто служил Граалю. Предположительно имеет отношение к символике Философского Камня. Кельтика Имеются аналогии с кельтским сиволизмом чаши жизни и сердца, как центра жизни, а также - с котлами магических ритуалов, дарующих возрождение в обряде посвящения, рождение нового Человека после испытания. Христианство Потеря Грааля - потеря Золотого Века, рая, изначальной духовности, чистоты и невинности человека. В христианской легенде Грааль после грехопадения был оставлен в Раю Адамом и до сих пор находится в его центре. Его нужно вновь найти, т.к. искупитель обретает чашу и восстанавливает рай для человечества. Литература Фанатичные поиски реликвии рыцарями-крестоносцами способствовали формированию легенды о Граале, оформленной при участии многих авторов Вольфрам фон Эшенбах, Кретьен де Труа, Робер де Борон и др. Достигает своей кульминации в сказаниях о Парсифале и Гала(х)аде. Тема Короля-Рыбака использована в «Падение дома Эшеров» Эдгар По; «Бесплодная земля» Элист ---Психология Путешествие во внутренний мир. Как утверждает А.Э.Уэйт в книге «Святой Грааль» (Лондон, 1933), с «символикой Грааля связаны идеи добровольной жертвы и искупления (в частности, идея оскопления). Очевидно, что сублимация такой жертвы также связана с Граалем, как в легендах о Парцифале и сэре Галахаде. [КЕРЛОТ] Как символ глубинной психологии Грааль является началом женственным, пассивным, при этом источающим ощущение духовного порождения им как матерью всех, кто причастен к тайне. Поиск Грааля Мерлином, Парсифалем, Иосифом Аримафейским, основа рыцарства,— это символ духовного приключения, каковым и является поиск Бога, абсолюта, или, согласно Юнгу, внутренней наполненности, которой соответствует господство чувств. Это приключение рыцаря, давшего обет бедности и представлявшего тип идеального мужчины, обладателя трех добродетелей: отваги, верности, целомудрия. Потеря Грааля равнозначна потере внутренней устойчивости, связана ли она с внутренней опорой в вере или - в выродившихся (психологизированных) формах таинства - с каким-либо иным «источником счастья». Поэтому такая утрата памяти влечет за собой потерю первобытного или райского состояния, а также смерть и увядание Природы (т.е. собственно духовной жизни). С другой стороны, поиск в широком смысле символизирует «поиск сокровища», что при ближайшем рассмотрении является инверсией бесконечного преследования, в которое вовлечен «Проклятый Охотник», - т.к. этот последний преследует феноменальные формы в их непрерывной игре и взаимопереходе бытия и небытия, в то время как Грааль прежде всего предполагает поиск мистического Центра - «неподвижного перводвигателя» Аристотеля или «неизменной середины» в Дальневосточной традиции (28).
- в средне-вековых легендах и мистических произведениях прославленный символический предмет, священ-ный сосуд искупления и благодати. Согласно апокрифическому Еван-гелию от Никодима, речь идет о чаше, которая служила Христу при вечере и в которую затем была собрана его кровь. Название Гра-аль происходит, видимо, от греч. Krater (лат. Cratale), что впослед-ствии вообще означало столовую посуду. По преданию, Грааль хра-нится в горном замке и наполнен ангелами священными гостиями, служащими для причастия и при-дающими чудесные силы. Другие сказания превращают его в некий камень, выпавший из короны Лю-циферапри его низвержении с не-бес, небесное сокровище, к тому же последнее, что осталось от быв-шего рая. Поиски Грааля равно-значны в связи с этим символу ис-кания небесных благ, духовных ценностей. В свете восточных представлений Грааль сопоставим с чашей, в которой содержится эликсир жизни - сома ведийских текстов, т. е. магический источник сил для плотской и духовной жиз-ни. Сюда же можно отнести чаши или (у кельтов) котлы магических ритуалов. Фанатичные поиски ре-ликвии рыцарями-крестоносцами во многом способствовали созда-нию легенды о Граале, обработан-ной и оформленной при участии многих авторов (Вольфрам фон Эшенбах, Кретьен де Труа, Робер де Борон и др.) и достигшей куль-минации в сказаниях о Парсифале и Галааде. Как символ глубинной психологии Грааль является нача-лом женственным, пассивным, при этом источающим ощущение ду-ховного порождения им как мате-рью всех, кто причастен к тайне.
МНМ
- Грааль
- святoй Грааль
- старофранц. Graal, Grвl
- лат. Gradalis
- Sangreal
- Sankgreal
В западно-европейских средневековых легендах таинственный сосуд, ради приближения к которому и приобщения его благим действиям рыцари совершают свои подвиги. Обычно считалось, что это чаша с кровью Иисуса Христа, которую собрал Иосиф Аримафейский, снявший с креста тело распятого Христа (т.е. Г. - мифологизированный прообраз средневековых реликвариев - драгоценных вместилищ для материализованной святыни, само благородство материала которых имело по ходячим представлениям целительную силу). Часто предполагалось, что эта чаша первоначально служила Христу и апостолам во время Тайной вечери, т.е. была потиром (чашей для причащения) первой литургии. Всё это ставит Г. в ряд евхаристических символов, почему легенды о нём часто переплетаются с рассказами о чудесных видениях, удостоверявших "реальность" пресуществления хлеба и вина в тело и кровь Христа. По другим, более редким версиям, Г. - серебряное блюдо, иногда - с окровавленной головой, мотив, дошедший в валлийской передаче и связанный не только с христианским образом Иоанна Крестителя, но и с магической ролью отрубленной головы в кельтской мифологии (см. в ст. Бран). От Г. неотделимы ещё два предмета, образы которых иногда сливаются: чудодейственное копьё, некогда пронзившее тело распятого Христа, - питающее, разящее и целящее, и заветный меч царя Давида (библейской традиции), уготованный рыцарю-девственнику. Некоторая неясность, что же такое Г., - конструктивно необходимая черта этого образа: Г. - это табуированная тайна, невидимая для недостойных, но и достойным являющаяся то так, то иначе, с той или иной мерой "прикровенности". Г. обладает способностью чудесно насыщать своих избранников неземными яствами (что впервые обнаружилось во время заточения Иосифа Аримафейского). Эта черта, играющая важную роль в легендах, сближает Г. с мифологическими символами изобилия (рог Амалфеи в греческой мифологии, котёл в мифах и ритуалах кельтов и др.), но также с христианской мистикой причащения как "хлеба ангелов" и манны небесной. Путь Г. из Палестины на запад легенда связывала с путём Иосифа Аримафейского, миссионерская деятельность которого неопределённо соотносилась с различными географическими районами и пунктами Западной Европы - от британского монастыря в Гластонбери, где показывали могилу короля Артура, чьё имя сплетено с легендами о Г. и где, по-видимому, сохранялись какие-то дохристианские воспоминания, до Пиренейского полуострова. Из мест, где хранится и является Г., фигурирует город Саррас, где Иосиф Аримафейский обратил в христианство местного короля, а также таинственный замок Корбеник или Карбоник. Так как Г. и сопутствующее ему священное оружие терпят близ себя только непогрешимых в целомудрии, всякий недостойный, приблизившийся к святыне, бывает наказан раной и недугом, однако он может ожидать избавления всё от той же святыни.
Генезис легенд о Г. вызвал в науке 19-20 вв. много споров. Спорна сама этимология слова "Г.": Sangreal - переосмысление от Sang real - "истинная кровь" (подразумевается кровь Иисуса Христа), Gradalis - от Cratalem (греч. kratns - большой сосуд для смешения вина с водой), Gradalis - от Graduale (церковное песнопение), Graal - от ирл. cryol - "корзина изобилия" и т.п. Название замка Корбеник возводится к франц.-валлийск. Cor(s) Benoit, "благословенный рог" (рог изобилия). Ортодоксально- христианский, апокрифический (наиболее подробный источник легенд об Иосифе Аримафейском - апокрифические евангелия, особенно Евангелие от Никодима) или язычески-мифологический исток той или иной детали легенды о Г. остаётся предметом дискуссий; но бесспорно, что образ Г. нельзя сводить без остатка ни к метафорике церковного таинства, ни к кельтскому мифу, лишь "переодетому" в христианский наряд. Роль символики Г., важной для рыцарской культуры средневековья, состояла в том, что она соединяла дух рыцарско-приключенческий, вольную игру фантазии, использующей осколки полузабытой мифологии с христианской сакраментальной мистикой.
Лит.: Дашкевич Н. П., Сказание о Святом Грале, в его кн.: Из истории средневекового романтизма, К., 1877; Beселовский А. Н., Где сложилась легенда о Святом Грале?, СПБ, 1900; Михайлов А. Д., Артуровские легенды и их эволюция, в кн.: Мэлори Т., Смерть Артура, М., 1974; Lot-Borоdine M., Trois essais sur le Lancelot du Lac et la Quкte du Saint-Graal, P., 1921; Gilson E., La mystique de la Grвce dans la queste du Saint Graal, "Romania", 1925, t. 51, No 203; Roques M., Le Graal de Chrйtien et la Damoiselle au Graal, "Romania", 1955, t. 76, No 301; Beguin A., La Quкte du Saint Graal, [P., 1958]; Marx J., La lйgende arthurienne et le Graal, P., 1952; Loomis R. S. (ed.), Arthurian literature in the Middle Ages, Oxf., 1959.
С. С. Аверинцев
В средневековой рыцарской литературе мотив Г. впервые возникает в двух французских стихотворных романах кон. 12 в. "Роман об истории Г." Робера де Борон (1-я часть - "Иосиф Аримафейский"; от 2-й части - "Мерлин" сохранились лишь фрагменты, здесь спасителями святыни оказываются Мерлин и его воспитанник король Артур). В "Персевале, или Повести о Г." Кретьена де Труа героем-искателем Г. выступает Персеваль, один из рыцарей Круглого стола короля Артура (а затем и Говен, племянник Артура). В романе поэта Вольфрама фон Эшенбаха "Парцифаль" (нач. 13 в.) Г. - не чаша, а камень, принесённый ангелами на землю и обладающий чудесной силой.
Одна из последующих разработок сюжета - роман Альбрехта "Младший Титурель" (2-я половина 13 в.) посвящён истории "королей Г.". Выдвигаются новые герои: во французской литературе - Ланселот и его сын Галахад (прозаический цикл "Повесть о Ланселоте Озёрном" или "Ланселот-Г."; "Поэма о святом Граале" - 1-я половина 13 в.), а в немецкой сын Персеваля Лоэнгрин (поэма Конрада Вюрцбургского "Рыцарь с лебедем"; анонимная поэма "Лоэнгрин" - 2-я половина 13 в.). С темой Г. связан роман английского писателя Т. Мэлори "Смерть Артура" (15 в.). В новое время немецкие романтики разрабатывают сюжет Г. в поэзии (Л. Уланд) и драматургии (незаконченная пьеса Ф. Фуке, "Мерлин" К. Л. Иммермана); английский поэт А. Теннисон обращается к нему в "Королевских идиллиях".
В музыкально-драматическом искусстве легенда о Г. нашла монументальное воплощение в операх Р. Вагнера "Лоэнгрин" (либретто композитора по анонимному роману кон. 13 в.) и "Парцифаль" (либретто композитора по произведению Вольфрама фон Эшенбаха). В книжной миниатюре (иллюстрации в рукописях 13-15 вв.) Г. изображался преимущественно в виде потира.
[Мифы народов мира. Энциклопедия: Грааль, С. 5 и далее.Мифы народов мира, С. 2070 (ср. Мифы народов мира. Энциклопедия, С. 319 Словарь)]