Запад
Запад. Символизирует осень, умирающее солнце, средний возраст. Западное направление повсеместно ассоциируется с умиранием - «уходом на запад». У индейцев Америки запад - Дом Громовержца; у китайцев - осень, сухость, печаль, стихия металла, белый цвет и животное Белый Тигр; у египтян - район бога с головой ястреба, который символизирует запад. В еврейской традиции запад символизируется крылатым человеком.
Традицонно — сторона смерти, духов предков.ХРИСТИАНСТВО
Как одна из четырех сторон света запад обозначает страну тьмы, обитель демонов. По св. Иерониму, запад - место обитания дьявола. Таким образом, если Восток символизирует царство Христа, то Запад - царство дьявола (смерть солнца). Сказано, что для пребывающих во мраке круглое окно-розетка наверху западной стены церкви делает видимым свет Евангелия. В христианском храме западная стена — место изображения сцен Страшного Суда. При крещении, отрекаясь от дьвола, смотрят на Запад.
[HRFR]
ЧЕРНОВЫЕ МАТЕРИАЛЫ
» --
Соответствия - черный цвет, год Обезьяны.
У египтян и греков Запад - место, где заходит солнце - есть то место, где должно находиться царство духов. В раннем средневековье скандинавские народы верили, что на Западе находится отравленное море разрушения и пучина вод.
В мифах рассказывается также, что она была обручена с титаном Астреем и родила ему звезды и ветры, но вследствие заклятия богини любви Афродиты испытала много других приключений, например с охотником Орионом (см. Скорпион). От Тифона, брата троянского царя Приама, она имела сына по имени Мемнон, убитого в Троянской войне Ахиллом. В печали по сыну пролила Эос слезы, упавшие на землю в виде росы (См.т.ж. Цикады). "Розовоперстая богиня" Гомера — греческая персонификация зари, называемая также Гемерой (День), когда она утром шествует перед колесницей своего брата Гелиоса (Солнца) в сопровождении утренней звезды (Венеры). Вместе с Солнцем проходит она по небу и покидает его на далеком Западе у омывающего землю Океана как Геспера (Вечер).
У персов бог посмертия Йима был властителем золотого века и создателем Рая. находящегося на Западе. Традиция финикиян и греков помещает их рай «далеко на Западе»: финикийские сады Гесперид с золотыми яблоками, Олимп («на з ападной окраине известного мира», «в океане за Африкой»), т.е. там, где Платон поместил Атлантиду.
Активность В мистическом смысле не существует никакого иного вида активности, кроме духовного продвижения по пути развития и спасения. Любая другая форма активности - это лишь возбуждение и суета, а не подлинная действительность. В этой мысли полностью совпадают и Запад, и Восток.
Американец В ЭМСИ приводится как одна из персонификаций Запада.
Букв. "Безграничный свет". Амида Будда. Сокр. форма выражения Намах Амитабха, "Услышь нас, о Амида Будда!" Изображение Амитабхи можно нередко увидеть во втором зале буддийского монастыря рядом со статуей Шакьямуни Будды. Этот известный Будда впервые заявил о себе в нач. V в. н.э. Существует несколько вариантов объяснения его происхождения. Одни утверждают, что он стал инкарнацией девятого сына древнего Будды Маха бхиджна бхибху, другие считают его вторым сыном одного индийца лунной расы или небесным отражением Шакьямуни Будды. Амитабха т.ж. известен под именем Беспристрастный Будда. Он является весьма распространенным объектом поклонения и, согласно традиции, управляет Раем Запада, Чистой Землей, в которой может родиться душа праведника, чтобы отдохнуть там в блаженстве и счастье.
АНУБИС "Инпу (егип. inpw), в египетской мифологии бог - покровитель умерших; почитался в образе лежащего шакала черного цвета или дикой собаки Саб (или в виде человека с головой шакала или собаки). А.-Саб считался судьей богов (по-египетски "саб" - "судья" писался со знаком шакала). Центром культа А. был город 17-го нома Каса (греч. Кинополь, "город собаки"), однако его почитание очень рано распространилось по всему Египту. В период Древнего царства А. считался богом мертвых, его основные эпитеты "Хентиаменти", т. е. тот, кто впереди страны Запада (царства мертвых), "владыка Расе-тау" (царства мертвых), "стоящий впереди чертога богов". Согласно "Текстам пирамид", А. был главным богом в царстве мертвых, он считал сердца умерших (в то время как Осирис главным образом олицетворял умершего фараона, который оживал подобно богу). Однако постепенно с конца 3-го тыс. до н. э. функции А. переходят к Осирису, которому присваиваются его эпитеты, а А. входит в круг богов, связанных с мистериями Осириса. Вместе с Исидой он ищет его тело, охраняет его от врагов, вместе с Тотом присутствует на суде Осириса.
Первоначально, видимо, Атлант был титаном второго дня недели, который отделил небесную твердь от земных вод. Почти все дожди приходят в Грецию со стороны Атлантики (особенно когда на небосводе появляются звёздные сёстры Атланта — Гиады). Это частично объясняет почему его дом традиционно помещали на западе, кроме того, там находилась самая высокая из известных грекам гор. В различных греческих преданиях Атлант является царем западного островного государства Атлантида, а наряду с этим персонификацией оси мира или каменной колонны, которая разделяет небо и землю. Прообразом такой легендарной высочайшей горы на далеком Западе нередко называют вулкан Тейде на острове Тенериф.
Грейвс же ищет объяснение не в аллегории, а в ритуале. По его мнению
...кандидат на царский престол должен был одолеть змея и забрать у него золото, что и совершает Геракл в этом мифе и в битве со змеем. Однако золото, которым он овладевает, по сути, не должно иметь форму золотых яблок. Яблоки он получает как пропуск в райский сад от триады богинь, когда кончается его правление. В погребальном контекстве змей не является его противником, а той формой, которую примет его собственный вещий дух, когда его тело будет принесено в жертву. Ладон был стоголовым и говорил множеством языков потому, что что многие вещие герои могли называть себя "Геракл" в том смысле, что представляли Зевса и посвящали свою жизнь службе Гере. Сад трёх Гесперид, чьи имена отождествляют их с закатом, располагался на далёком Западе потому, что закат был символом смерти царя-жреца. Геракл получает яблоки в конце своего правления, точно соответствующего ста лунным месяцам Великого года. Он берёт на себя бремя сакральной и светской власти, перенимая его от своего предшественника, причём вместе с ним ему достаётся имя "Атлант", т.е. "сильно-страждущий". Весьма вероятно, что первоначально бремя это имело не форму свода, а форму солнечного диска.
Аристотель (384-322 до н.э.) считал этот рассказ просто басней, но все же, начиная с античных времен, бесчисленное множество ученых пыталось найти фактическую основу этого мифа и определить местонахождение острова. Так как первые сведения о большом острове, которыми располагал Платон, дошли до него от его предка Солона, получившего их из Нижнего Египта, то возможно, что древнеегипетская "мифическая география" создала основу изображенной Платоном и, вероятно, переделанной фантазией автора мифической истории о находящейся на далеком Западе "стране счастья". Сюжет о некогда доступной счастливой островной стране, которая исчезла по вине людей, а также о кольцах столицы позволяет думать о символическом характере обсуждаемого в бесчисленных книгах платоновского мифа, привлекательность которого неоспорима. Вероятно, корни его кроются в широко распространенном образе о доисторическом Золотом веке, который в мифах древних культур тоже занимает значительное место. Атлантида часто ассоциируется с "островами блаженных", куда Зевс поселил после смерти людей четвертого века, которые были при жизни героями-полубогами. На островах живут они счастливой, беспечной жизнью, земля даёт им трижды в год сладкие как мёд плоды.
АТЛАНТИДА (АДЛАНТИДА) «Священный остров под солнцем» (Платон) - счастливый остров, на котором царило согласие между богами и людьми. В форме философского мифа выражает идею мира перед потопом, идею пра-цивилизации - общего домавсех цивилизаций, мира, где божественное и человеческое были сгармонизованы под началом Божественных принципов. Платон определил его онтологические, и нравственные, а также физические, географические и исторические параметры. Тема Атлантиды развивает тему Золотого века, описанного также как сад Эдема в Библии, сады Гесперид, Елисейские Поля, Острова Блаженных, Олимп, Мезомфалос ранних греков, Омфалос критян, священный Асгард, «волшебные сады» китайцев, орошаемые четырьмя фонтанами бессмертия, «небесная земля» в индуизме, золотая гора Меру буддистов. Содержит в себе как тему земного рая, так и катастрофы, явившейся результатом измены человека своему Божественному принципу. Развивает тему утраты рая через судьбу утонувшего в водах океана континента. Амбивалентный символ, ассоциируется, с одной стороны, с идеей Центра, с другой стороны - с темой подземного мира. Развивает тему потерянного континента, погрузившегося в воды Тихого и Атлантического океанов. Работает с идеей духовной восприимчивости земли и трансформирующей силы воды. Рассматривает динамический и инерционный аспекты земли, разрушительный и созидательный аспекты воды: воды творения, превратившиеся в воды разрушения, идею смерти и возрождения. Амбивалентный образ, в котором Запад - место захода Солнца, предстает как страна смерти и как источник возникновения цивилизаций.
ба-гуа КаньводаДождь, реки, природа желаний, эмоции, нестабильность, очищение, воображение, затруднение, угроза.ЛунаСвиньяЗапад
Что касается места действия, то Лука упоминает лишь, что ангел "вошел" в Марию в Назарете. Итальянские художники Возрождения стремились, однако, изображать внешнее пространство, в котором происходит действие: открытую лоджию или портик (галерею) и лишь в редких случаях - интерьер покоев Марии. Северные мастера того же периода включают в картины церковную архитектуру, которая, как продемонстрировали новейшие исследования, несет в себе символическое значение. Готический стиль с его длинными стрельчатыми арками и тонкими каннелированными колоннами, который для старых нидерландских мастеров был современным, знакомым и ассоциировался с Западом, символизировал христианство и Церковь. С ним контрастировало то, что можно охарактеризовать как романское - закругленные своды, строгие колонны и купола - и что являло собою архитектурный стиль Восточного Средиземноморья и таким образом символизировало иудаизм.
Этот Бык-Дхарма похож на бизона (символ Вселенной, всей совокупности проявленных форм) из мифологии индейцев сиу, воплощение первоосновы Земли, представленной в видимом земном образе. Каждая из частей его тела соответствует одной из категорий мироздания, а ноги - четырем космогоническим эпохам. Находясь в начале цикла на Западе, он сдерживает воды, угрожающие Земле. Каждый год бизон теряет по шерстинке, а в каждую из циклических эпох - по ноге. Когда он потеряет всю свою шерсть и все четыре ноги, вода затопит Землю, и цикл закончится.
Шива путешествует на быке Нандине, хранителе Запада.
четыре учителя церкви на Западе - Августин, Амвросий, Иероним, Григорий Великий),
В китайском буддизме четыре небесных стража, охраняющих каждую сторону света, - это Мо-ли Цин (Восток) с яшмовым кольцом и копьем; Вирупакша Далекосмотрящий (Запад) с четырехструнной лютней; Вирудхака (Юг) с зонтом хаоса, темтноты и землетрясений; Вайшравенна (Север) с бичами, мешком из шкуры пантеры, змеей и жемчужиной.
В противоположность западноевропейскому восприятию дракон в Восточной Азии в большинстве случаев считается символом счастья, ибо он сумел добыть напиток бессмертия. В древнекитайской картине мира он представляет первосущество ян (см. Инъ^ян), т. е. персонифицирует размножение, плодородие и активность, и благодаря этому часто становится мотивом декора с функцией защиты от демонов. Во многих легендах и сказках драконы играют доминирующую роль, а в изобразительном искусстве и в художественных промыслах они становятся основным сюжетом. Количество драконов на парчовых одеждах генералов в Древнем Китае было точно регламентировано, и девять драконов могло быть только на императорском одеянии. Со времен династии Хань (206 до н.э.- 220 н. э.) зеленовато-голубой дракон (лун) считается символом императора, покровителем пятого знака китайского зодиака и символом Востока, восхода Солнца и весеннего дождя, напротив, белый дракон правит Западом и смертью. Зимой, как Свидетельствует народная традиция, драконы живут под землей, однако во второй месяц поднимаются в небо и вызывают при этом гром и первые дожди. Во многих случаях на второй день второго месяца устраиваются в честь дракона торжества с фейерверками. В декоративном искусстве часто изображаются два дракона, играющих жемчужиной (шаром грома), благодаря чему они вызывают плодотворный дождь. В Японии дракон также олицетворяет бога дождя; поэтому на территориях храмов часто можно встретить фонтаны в виде бронзовых драконов, извергающих воду из пасти.
Первое упоминание гарпии по имени мы находим в Илиаде, где упоминается гарпия Подагра, родившая от Зефира (Западного ветра) бессмертных коней Ксанфа и Балиоса, подаренных Посейдоном Ахиллу.
Пылающий глаз бога солнца Ра» знак его огненной природы» изображался в виде урея — стоящего на хвосте змея с шароко открытым глазом, символизировавшего божественность, царственность, два уровня неба, Восток и Запад, а также Египет (Верхний и Нижний). На множестве памятников встречаются изображения крылатого глаза, или Уджата, бога войны и справедливого возмездия. Амулеты с одним, двумя или четырьмя изображениями служили знаком жертвоприношения (Возьми этот глаз Гора...— говорится в одном из текстов на пирамидах XIX династии). Божественный глаз считался также эманацией этого могущественного, воинственного и мстительного божества.
(греч. Gorgo - ужасающая) - персонажи античных мифов, внушающие безотчетный страх. Они воплощают опасность, исходящую от далекого неизвестного Запада для обитателей восточных пространств, примыкающих к Средиземному морю. Имена их: Сфено, Эвриала и Медуза. Они крылаты, змееволосы подобно эриниям, изо рта у них торчат клыки. Только Медуза смертна. Но зато ее взгляд настолько ужасен, что каждый, кто на нее только взглянет, окаменеет. Герою Персею удалось отрубить Медузе голову, лишь используя свой щит в качестве зеркала, дабы избежать ее прямого взгляда (см. Атлант). Согласно некоторым вариантам мифа, "голова Медузы" позднее стала украшать круглый щит богини Афины, символизируя предостережение, отпугивание. Гротесковые сестры горгон-грайи (graiai - седовласые) также образуют троицу (см. Трехликость)'. Энио, Пемфредо и Дино. Это "прекраснощекие", но седовласые женщины, имеющие на троих один глаз и один зуб. Персей смог заставить их помочь ему в борьбе с Медузой, похитив у них и то и другое и возвратив похищенное лишь после того, как ему была обеспечена их поддержка.
западный ном — рядом с лодкой, оборудованной гарпуном, знак "запад" есть рисунок
С большими опасностями Геракл должен был достать и привезти яблоки Гесперид с далекого Запада.
У египтян ястреб - королевская птица, дух, и душа, воодушевление, Птица Кенсу, Ра, Солнца. Другие боги, сопровождаемые ястребом или имеющие голову ястреба, - это Пта, Гор, Менту, Регу, Сокар, Кебсенуф. Имеется также крокодил с головой ястреба, Себек-Ра, а иногда сфинкс имеет голову ястреба. Является эмблемой Аменти, Великой Матери и богини Запада и подземного мира.
как роза (на Западе) и лотос (на Востоке),
Пространство является, так сказать, промежуточной зоной между космосом и хаосом. Если воспринимать пространство в качестве царства всего потенциально сущего, то оно — хаотично; если же рассматривать его в качестве сферы, где пребывают все структуры и формы, то оно ближе к космосу. Позже пространство стало ассоциироваться со временем, и это ассоциирование является одним из способов, позволяющих вступить в борьбу с его непокорной природой. Другой (и более важной) была концепция пространства как трехчастной структуры, базирующейся на его трех измерениях. Каждое измерение имеет два возможных направления движения, включая возможность двух полюсов или двух смыслов. К шести точкам, полученным таким способом, была добавлена седьмая: центр; и, таким образом, пространство становится логической структурой. Для того, чтобы завершить его истолкование, в итоге были созданы символизмы уровня и ориентации. Три измерения пространства иллюстрируются с помощью трехмерного креста, оконечности которого ориентированы вдоль этих шести пространственных направлений, составленных из четырех точек компаса плюс точки зенита и надира. Согласно Рене Генону, этот символизм (благодаря его структурному построению) идентичен с каббалистическим символизмом Священного (или Внутреннего) Дворца, расположенном в центре — точке, из которой расходятся шесть направлений. В трехмерном кресте зенит и надир соответствуют вершине и дну, передняя и задняя стороны — Востоку и Западу, правая и левая — Югу и Северу. Вертикальная ось является полюсной, ось Север-Юг — то линия солнцестояния, Запад-Восток — линия равноденствия. Значение вертикального или уровневого символизма соотносится с аналогией между высшим и добрым, низшим и низменным. Индуистское учение о трех гунах — саттва (высшее, превосходное), раджас (промежуточная зона мира видимости или двойственности) и тамас (низменное, или темное) — является само по себе достаточным для объяснения значения символизма вертикальной оси с верхним и нижним уровнем. Следовательно, это — промежуточный план креста с четырьмя направлениями (того, в котором воплощены стороны света и который подразумевает квадрат), представляющий мир видимости.
в целом, в восточных традициях - это лотос, и роза или лилия - на Западе.
На ведическом огненном алтаре зажигаются три огня на Юге, на Востоке и на Западе, олицетворяющие Солнце и Небо, эфир и ветры, и Землю. Черный, ужасающий аспект огня символизируется Кали (Дургой), которая является также всепожирающим Временем; обычно изображается в виде черной или красной фигуры с длинными клыками и языками огня, держащей атрибуты ее мужа Шивы: трезубец, меч, барабан и сосуд с кровью. Разжигание огня - это воспроизведение акта творения, интеграции и воссоединения посредством жертвоприношения. Кольцо пламени вокруг Шивы олицетворяет космический цикл творения и разрушения. Огонь как жизненное пламя - это Кришна: "Я огонь, помещенный в телах всех живущих" (Бхагавад Гита). В иранской мифологии огонь был Священным Центром персидского храма, меСтом божества и Божественным Светом в душе человека. Это также сила Солнца, символизируемая Атаром, божественным огнем в Небесах и в дереве. Он также ассоциируется с законом и порядком. В зороастризме семя человека и быка имеют источником огонь, а не воду. В исламе огонь и пламя - это свет и жара, божество и преисподняя. У пифагорейцев огонь ассоциируется с тетраэдром, поскольку является первым элементом, а тетраэдр - первой фигурой в геометрии. В шумеро-семитской мифологии Мардук был богом огня, "пожигающим врагов пламенем". Рис. 114. Бог огня Хьехьетлотль с печью 11С1 голове, Рис. 115. Три короны, окружающие земной шар, символизируют разных царей, которые, каждый па свой лад, поклоняются единому высшему трансформирующему огню. (Иллюстрация из алхимического трактата, XVII век.)
На павлине или павлиньем троне обычно восседает Авалокитешвара (Гуань-инь в Китае) — один из наиболее почитаемых бодхисатв буддийской мифологии, олицетворение сострадания, правитель буддийского рая на Западе, согласно китайской традиции. Будучи постоянным атрибутом этого дхьяни-будды, павлин сам по себе символизирует сострадательную предусмотрительность, нередко соотносится с западом.
ПЕРЕСЕЧЕНИЕ МОРЯ.НОЧИ (НОЧНАЯ ПЕРЕПРАВА)
Это выражение, часто встречающееся в работах по символологии, берет свое начало в древнем представлении о солнце, о его ночном переходе через бездну пустоты, где оно претерпевает смерть (которую иногда понимают как реальную смерть с последующим воскрешением, в других случаях — чисто фигурально). Эта бездна ассоциируется с водными глубинами третьего — или инфернального — уровня, будь то в смысле нижнего океана, или в смысле подземного озера. Согласно Фробениусу (в книге "Век солнечного бога"), все обитающие в море боги являются символами солнца. Во время их перехода они были заключены в ящик, закрытую корзину или сундук (которые символизируют материнское лоно) и подвергались различным испытаниям. Направление их путешествия всегда было противоположным видимому дневному курсу солнца. Уместно привести оценку, данную Фробениусом архетипическим аватарам этого весьма важного путешествия: "Герой поглощается морем — чудовищем на Западе. Животное путешествует с героем в желудке на Восток. Во время этого путешествия герой светит огнем в желудке чудовища, а когда чувствует голод, отрезает кусочек от его сердца. Несколько позже он замечает, что рыба достигла земли; затем он начинает срезать плоть животного до тех пор, пока не получает возможность выбраться наружу. В желудке рыбы такая жара, что у героя выпадают волосы. Часто его освобождает тот, кто был поглощен до него, и они убегают вместе" (31). Эта базовая ситуация в различных модификациях положена в основу большого числа легенд и народных сказок, но в них всегда присутствуют такие существенные черты: поглощение, заключение, магическое действие и бегство. Для Юнга этот символ является разновидностью путешествия в Ад, сравнимого с теми путешествиями, которые описаны Вергилием или Данте, а также типом путешествия в Страну Духов, или, другими словами, погружения в бессознательное (33). Юнг, однако, отмечает что тьма и водные глубины, в добавление к символическому бытию бессознательного, также означают смерть — не в смысле тотального отрицания, но как другой стороны жизни (или жизни в ее латентном состоянии) и как тайны, оказывающей очаровывающее воздействие на сознание в процессе перехода от его мест обитания в бездну. Конец путешествия представляется как воскрешение и преодоление смерти (тот же прием применяется в случае окончания сна или болезни). Близки к этому по символике истории Иосифа, брошенного в яму братьями, и Ионы, пребывающего в желудке кита (32).
Юпитер: величественная сидящая фигура, иногда на колеснице, с жезлом и копьем. Это Творец, душа, ограниченное пространство, организующая сила, решительность, энергичность, экспрессия, экспансия, рассудочная воля, энергичность и мужество, воздух. Его цвет — синий, фиолетовый или оранжевый, металл- олово, день — четверг, положение на небе — Запад, возраст — зрелость, цветок — репяшок.
Венера: женщина в том или ином облике, обычно пышно одетая и с лавром в руках. В качестве утренней или вечерней звезды она может быть либо солнечной, либо лунной и символизирует соединение противоположностей. Следует за Луной и предшествует Солнцу. Как "натягивающая лук и метательница дротиков" она означает пуск новой Луны в плавание по морю ночи, охраняет Луну от чудовищ тьмы, символизирует воды, женскую пассивность, страсть, желание, творческое материнское начало, синтез, воображение. Ее цвет — зеленый, бледно-желтый или бирюзовый, металл — медь, положение на небе — Запад, день — пятница, возраст — юность, цветок — белая роза, вербена.
Пространство является, так сказать, промежуточной зоной между космосом и хаосом. Если воспринимать пространство в качестве царства всего потенциально сущего, то оно — хаотично; если же рассматривать его в качестве сферы, где пребывают все структуры и формы, то оно ближе к космосу. Позже пространство стало ассоциироваться со временем, и это ассоциирование является одним из способов, позволяющих вступить в борьбу с его непокорной природой. Другой (и более важной) была концепция пространства как трехчастной структуры, базирующейся на его трех измерениях. Каждое измерение имеет два возможных направления движения, включая возможность двух полюсов или двух смыслов. К шести точкам, полученным таким способом, была добавлена седьмая: центр; и, таким образом, пространство становится логической структурой. Для того, чтобы завершить его истолкование, в итоге были созданы символизмы уровня и ориентации. Три измерения пространства иллюстрируются с помощью трехмерного креста, оконечности которого ориентированы вдоль этих шести пространственных направлений, составленных из четырех точек компаса плюс точки зенита и надира. Согласно Рене Генону, этот символизм (благодаря его структурному построению) идентичен с каббалистическим символизмом Священного (или Внутреннего) Дворца, расположенном в центре — точке, из которой расходятся шесть направлений. В трехмерном кресте зенит и надир соответствуют вершине и дну, передняя и задняя стороны — Востоку и Западу, правая и левая — Югу и Северу. Вертикальная ось является полюсной, ось Север-Юг — то линия солнцестояния, Запад-Восток — линия равноденствия. Значение вертикального или уровневого символизма соотносится с аналогией между высшим и добрым, низшим и низменным. Индуистское учение о трех гунах — саттва (высшее, превосходное), раджас (промежуточная зона мира видимости или двойственности) и тамас (низменное, или темное) — является само по себе достаточным для объяснения значения символизма вертикальной оси с верхним и нижним уровнем. Следовательно, это — промежуточный план креста с четырьмя направлениями (того, в котором воплощены стороны света и который подразумевает квадрат), представляющий мир видимости. Рассматривая далее ось Восток-Запад, традиционный ориентационный символизм связывает Восток — являющийся точкой восхода солнца — с духовным просветлением; а Запад — точку, где солнце садится, — со смертью и тьмой. Переходя далее к оси Север-Юг, отметим, что она не имеет однозначндй интерпретации. Во многих восточных культурах зенит сойпадает с мистическим "Отверстием", через которое осущййь твляется переход и выход за пределы, т.е. тропа из мирА явлений (пространственных или временных) в мир вечности. Но он также идентифицируется с центром трехмерного креста, рассматриваемого в качестве сердца пространстве.Редуцированный к двум измерениям (горизонтали и вертикали), крест становится репрезентацией гармонии ме протяженностью (отождествляемой с шириной) и возвыошением (связанным с высотой). Горизонталь креста имеет отношение к контексту данного постепенного перехоДа^цйЬ- моменту в индивидуальном существовании, а верттйМЙЗ соотносится с нравственным возвышением (25). Вильж"^^ Сен-Тьерри, описывая семь градаций души, замечает, ^"^^^ она поднимается по этим ступеням для того, чтобы дос-f нуть небесной жизни (14). Если мы ищем интерпретвщ которая объяснила бы, как четыре точки горизонталья плана были сведены к двум (левой и правой), то мы смой найти основание для нее в утверждении Юнга, что тыль сторона совпадает с бессознательным, а фронтальна^ манифестируемым или сознательным, и поскольку лете также может быть приравнено к бессознательному, а прахи — к осознанному, то тогда тыльная сторона становий эквивалентной левой, а фронтальная — правой (32). Д^ гими соотносимыми понятиями являются: левая сторона"'^ с прошлым, зловещим, подавляемым, инволюцией, нев" мальным и незаконным; правая сторона — с будуц; благоприятным, явным, эволюцией, нормальными лепп ным (42). Во всем этом есть явное противоречие с coon ствующей символикой чисел: Панет замечает, что в бВЛ шинстве культур нечетные числа рассматриваются в ка^й тве мужских, а четные — в качестве женских. Так как летИ сторона является зоной происхождения, а правая — сфер результата, то в соответствии с числовой символикой оД (нечетное, или мужское число), по-видимому соответсТв^ левой стороне (т.е. прошлому), а два (четное, или жейсЯ число) — правой стороне (последующему или резульп"^ Решение может быть найдено в том факте, что число (единство) никогда не соответствует области проявляемого мира или пространственой реальности; это — символ центра, но не в том смысле, что он занимает какое-то положение в пространстве, которое должно предполагать продолжение. Отсюда следует, что два является числом, соответствующим левой стороне, а три — то число, относящееся к правой. Генон в изложении соответствующего индуистского учения, согласно которому правосторонняя зона !"вляекя солнечной сферой, а левосторонняя — лунной, объясняет; каким образом связан космический порядок со всем этим. Во временном аспекте этого символизма. Солнце и правмй глаз соответствуют будущему. Луна и левый глаз __ прошлому; лобный ("третий") глаз соответствует настоящему, которое, в плане его проявления, служит лишь невоспркнимаемым моментом, сравнимый с геометрической точкой, не имеющей размеров в пространственной сфере; вот почему один-единственый взгляд из "третьего глаза" разрушает все проявления (что символически выражено в высказывании, что он превращает все в пепел), и вот почему также он не репрезентирует никакого телесного органа; но когда кто-то поднимается над этой случайной точкой зрения, то настоящее видится как содержащее всю реальность (точно так же, как точка содержит в себе все возможности пространства). И когда последовательность превращается в одновременность, то все пребывает в "вечном настоящем", так что видимое разрушение поистине является "превращением" (26). Теперь уже семь аспектов, которые определяют пространство, были рассмотрены в качестве источника всех семеричных групп, и в частности, семи планет, семи цветов и семи видов ландшафта (50). Это дало Люку Бенуа основание утверждать, что Христианская Церковь, построив на земле огромный трехмерный каменный крест, тем самым создала для целого мира координатные линии сверхъестественной геометрии. Затем Бенуа цитирует Климента Александрийского, утверждавшего, что шесть направлении пространства символизируют — или являются эквивалентными — одновременное и вечное присутствие шести Дней творения, и что седьмой день (отдыха) означает возвращение к центру и началу (6). Так однажды космический смысл пространственного символизма был доказан просто путем редуцирования к его психологическим применениям. И коль скоро статические законы были определены, то уже легко было схватить динамические контексты, всегда имевшие место в ориентационном символизме. Здесь мы должны подчеркнуть, что свастика — солнечный или полюсный символ — подразумевает движение справа налево подобно видимому движению солнца; и что Клото — одна из Парк — вращала свое "колесо судьбы" в том же самом направлении, т.е. путем, противоположным существованию, тем самым разрушая его. Все символы естественной жизни характеризуются правосторонностью (28); отсюда в египетской системе иероглифов "входить" предполагает идти направо, а "выходить" — идти налево (19); ориентируясь на эти иероглифы, мы приходим к выводу, что правое соответствует восходу, а левое — заходу солнца. Подобным же образом правая сторона принимает дополнительное значение рождения и жизни, тогда как левая сторона ассоциируется со смертью (17). Другим следствием (проявляющимся в аллегориях и в эмблемах) является то, что правая сторона соответствует высшим добродетелям, таким как сострадание, а левая сторона — справедливости. Все вышеупомянутые заключения являются логическими дедукциями, выведенными в процессе изучения восточной традиции, подкрепленные находками экспериментальной психологии. Однако они также являются заключениями, которые были подтверждены антропологами и социологами в их изучении обычаев различных народов. Например, А. Тейяр сопоставила массу фактов; она цитирует Ф.Бахофена, утверждавшего (в "Материнском праве и прарелигии древности"), что в этом важном и весьма распространенном уравнении "правая рука = мужественности", левая рука дает приют магическим силам, а правая — силе разума, а также, что в матриархальных обществах всегда обнаруживается идея превосходства, присущая левой стороне, и наоборот. Повернуть налево значит оглянуться на прошлое, бессознательное, подразумевающее внутреннюю сосредоточенность; повернуть направо — взглянуть на внешний мир, включающий действия и экстравертность. В то же время, этнологи согласны, что на протяжении первой стадии периода солнцепоклонничества правая сторона становится превалирующей, тогда как в лунных культах преобладает именно левая сторона (56). В живописи, в изображении рельефа и в других художественных творениях человека левая сторона характеризуется более яркой проекцией "я" (т.е. самоидентификацией), а правая сторона является более экстравертной. .
Представления о загробной жизни у кельтов Северо-Западной Европы нередко связывают идею "счастливых островов" в Западном море с образом счастливой страны под волнами, недоступной живущему, которая по части чувственных радостей сравнима с исламскими представлениями. В сказках этого региона о мореплавателях упоминаются пятьдесят островов, на которых мужчинам прислуживают тысячи прекрасных женщин, звучит сладкая музыка, здесь неведомы ложь, забота, болезнь и смерть. К этим мифическим островам счастья принадлежат, например, Маг Мелль, богато усеянная цветами область радостей. Маг Мон, область игр, Циуин, добрая страна, и Имхиуин, очень добрая страна. Остров Эмаин называется также страной женщин, где обитают бесчисленные пылающие любовью женщины и девушки. Мифы такого рода, очевидно, были предназначены для того, чтобы посредством обещаний счастья в раю, который напоминает доведенную до гротеска картину страны бездельников, освободить людей от страха перед смертью и подготовить их к чуду ожидаемой будущей загробной жизни, где праведник - как на полях иару древнеегипетского изображения загробной жизни - без усилий и мучений продолжает жить в соответствии со своими желаниями. В аналогичном смысле Древней Мексике была знакома картина рая бога дождя Тлалока, который в первую очередь был открыт для утопленников. Очень часто повторяется образ Золотого века безгрешного доисторического времени, восстановленного для избранных, после конца света и Страшного суда. Привычный для нашего региона образ "сада Эдема" получил прописку в географически точно не зафиксированном, большом ареале древневосточных культур, причем в средние века господствовало представление, согласно которому земной рай находился недалеко от центра мира в Иерусалиме (см. Гора, Пуп, Скалы). Это недоступное уровню человеческого понимания государство счастья охраняется огненными мечами ангелами и лишь расплывчато сопоставимо с земным местом (подобно острову Тильмун из шумерской мифологии, поверхностно отождествленному с Бахрейнскими островами в Персидском заливе, однако помещенному в другой области). И "небесный Иерусалим" Откровения Иоанна Богослова соответствует земному городу такого названия только как осязаемому архетипу. В готике величественные соборы тоже понимались как отображения рая, из-за чего главный портал часто наделялся рельефом, воспроизводящим Страшный суд. Эзотерические символы отходят от земных представлений об идеальном состоянии и толкуют его iax близость к Богу в одухотво: решой форме, к примеру - буд"дайское представление о "нирваие", восхождении личности в сверхличностную сферу абсолютного бытия (см. Небо). Стремление видеть рай оправданных святых не как последнюю и единственную цель абсолютного существования обнаруживается в легенде, рассказывающей о представительнице суфизма Рабиа (ум. 810 н. э.). Ее собратья спросили у нее, почему она в одной руке несет чашу, полную воды, в другой - чашу с огнем. Ее ответ гласил: "Я спешу внести в рай огонь и залить ад водой, чтобы покровы перед глазами тех, кто направляется к Богу, исчезли и они познали цель; тем самым Божьи слуги смогут увидеть Его без какой-либо надежды или повода к страху..." Живший немного позднее суфий Абу Язид Бистами добавил к этому: "Рай является конечным покровом, так как избранные для рая остаются в раю; и кто там пребывает, тот не живет у Бога. Он есть Он, скрытый под покровом".
ЗАПАД. Символизирует сон, отдых, тайну смерти, в Северной Америке — Счастливые Охотничьи Земли, а в индоиранской, египетской и древнегреческой традициях — Царство Духов. В некоторых культурах символизм Запада наполнен страхом. На западе находится, как счит али в Северной Европе, море смерти — Пучина. Святой Иеремия считал, что на западе — сатана. Для многих африканских племен запад — это направление, в котором уходят души плохих людей после смерти.
Неопределенность, амбивалентность, область между двумя состояниями. Пороговый, переходный символ. Западный свет, окончание жизни, конец одного цикла и начало другого. . Таинственный полумрак и темная граница смерти. В Северной Европе мифы о сумерках богов — германский Готтердаммерунг и скандинавский Рагнарек — символизируют грустное угасание солнечного тепла и света в мощном образе конца света и прелюдию к новому циклу бы тия. Связь между сумерками и западом прослеживается во многих мифах о богах, героях и мудрецах, исчезающих на западе, таких, как Кецалькоатль в Мексике и Лао-цзы в Китае.
У мусульман Азиисвастика означает четыре стороны света и контроль над четырьмя временами года со стороны ангелов: Запад - Ангел Записывающий, Юг - Ангел- Смерти, Север - Ангел Жизни, Восток - Ангел Возвещающий.
христ Ворота. Имеют общий символизм, с порогом(см.) в аспекте входа в новую жизнь, сообщения между мирами, живыми и мертвыми. Ворота олицетворяют защиту Великой Матери. В христианстве Дева Мария - это Врата Небесные. Ворота и порталы обычно охраняются символическими животными, такими как лев, дракон, быки, собаки или сказочными животными. Каждые врата Дома Озириса охраняются богиней, и чтобы пройти в них, необходимо знать ее имя. Врата Востока и Запада являются дверями Храма Мира, через которые Солнце проходит утром и вечером. «Узкие Врата» — центральный пункт сообщения между нижним и высшим мирами, проход в «духовной бедности» для инициируемых и мертвых, ведущий к новой жизни. Подобно «игольному ушку», он олицетворяет непространственность души в этом переходе. Ворота ассоциируются с мудростью: короли вершили свой суд у ворот, так как ворота, невидимому, считались священным местом, обладающим божественной силой. (См.т.ж. дверь и проход).
У персов бог посмертия Йима был властителем золотого века и создателем Рая. находящегося на Западе.
Традиция финикиян и греков помещает их рай «далеко на Западе»: финикийские сады Гесперид с золотыми яблоками, Олимп («на з ападной окраине известного мира», «в океане за Африкой»), т.е. там, где Платон поместил Атлантиду.
Американец (индеец) В ЭМСИ приводится как одна из персонификаций Запада.
Букв. "Безграничный свет". Амида Будда. Сокр. форма выражения Намах Амитабха, "Услышь нас, о Амида Будда!" Изображение Амитабхи можно нередко увидеть во втором зале буддийского монастыря рядом со статуей Шакьямуни Будды. Этот известный Будда впервые заявил о себе в нач. V в. н.э. Существует несколько вариантов объяснения его происхождения. Одни утверждают, что он стал инкарнацией девятого сына древнего Будды Маха бхиджна бхибху, другие считают его вторым сыном одного индийца лунной расы или небесным отражением Шакьямуни Будды. Амитабха т.ж. известен под именем Беспристрастный Будда. Он является весьма распространенным объектом поклонения и, согласно традиции, управляет Раем Запада, Чистой Землей, в которой может родиться душа праведника, чтобы отдохнуть там в блаженстве и счастье.
"Инпу (егип. inpw), в египетской мифологии бог - покровитель умерших; почитался в образе лежащего шакала черного цвета или дикой собаки Саб (или в виде человека с головой шакала или собаки). А.-Саб считался судьей богов (по-египетски "саб" - "судья" писался со знаком шакала). Центром культа А. был город 17-го нома Каса (греч. Кинополь, "город собаки"), однако его почитание очень рано распространилось по всему Египту. В период Древнего царства А. считался богом мертвых, его основные эпитеты "Хентиаменти", т. е. тот, кто впереди страны Запада (царства мертвых), "владыка Расе-тау" (царства мертвых), "стоящий впереди чертога богов". Согласно "Текстам пирамид", А. был главным богом в царстве мертвых, он считал сердца умерших (в то время как Осирис главным образом олицетворял умершего фараона, который оживал подобно богу). Однако постепенно с конца 3-го тыс. до н. э. функции А. переходят к Осирису, которому присваиваются его эпитеты, а А. входит в круг богов, связанных с мистериями Осириса. Вместе с Исидой он ищет его тело, охраняет его от врагов, вместе с Тотом присутствует на суде Осириса.
- животное, которое бродит у мест захоронения и поэтому, как правило, считается предвестником смерти. В большинстве случаев древнеегипетский бог смерти Анубис изображается с шакальей головой, но предположительно он являет собою смешанное существо - помесь дикой собаки, волка-шакала и человека. В иконографии этот божественный охранитель пути в царство мертвых изображается черным, т. е. имеет окраску священной смолы для бальзамирования, которая символизирует веру в продолжение жизни в потустороннем мире. В индийских баснях шакал зачастую играет роль, которая на Западе отводится лисе.
Описанное в двух диалогах философа Платона (427-347 до н.э.) островное государство, затонувшее в во время катастрофы в Западном океане. Его столица была построена на концентрических кругах земли и воды. Согласно традиционным описаниям, эта страна, первоначально напоминавшая своего рода рай, благословенная природой и управляемая мудрыми царями, существовала до тех пор, пока ее жители не стали надменными и безнравственными и боги решили уничтожить остров.
(АДЛАНТИДА) «Священный остров под солнцем» (Платон) - счастливый остров, на котором царило согласие между богами и людьми. В форме философского мифа выражает идею мира перед потопом, идею пра-цивилизации - общего домавсех цивилизаций, мира, где божественное и человеческое были сгармонизованы под началом Божественных принципов. Платон определил его онтологические, и нравственные, а также физические, географические и исторические параметры. Тема Атлантиды развивает тему Золотого века, описанного также как сад Эдема в Библии, сады Гесперид, Елисейские Поля, Острова Блаженных, Олимп, Мезомфалос ранних греков, Омфалос критян, священный Асгард, «волшебные сады» китайцев, орошаемые четырьмя фонтанами бессмертия, «небесная земля» в индуизме, золотая гора Меру буддистов. Содержит в себе как тему земного рая, так и катастрофы, явившейся результатом измены человека своему Божественному принципу. Развивает тему утраты рая через судьбу утонувшего в водах океана континента. Амбивалентный символ, ассоциируется, с одной стороны, с идеей Центра, с другой стороны - с темой подземного мира. Развивает тему потерянного континента, погрузившегося в воды Тихого и Атлантического океанов. Работает с идеей духовной восприимчивости земли и трансформирующей силы воды. Рассматривает динамический и инерционный аспекты земли, разрушительный и созидательный аспекты воды: воды творения, превратившиеся в воды разрушения, идею смерти и возрождения. Амбивалентный образ, в котором Запад - место захода Солнца, предстает как страна смерти и как источник возникновения цивилизаций.
КаньводаДождь, реки, природа желаний, эмоции, нестабильность, очищение, воображение, затруднение, угроза.ЛунаСвиньяЗапад
Готический стиль с его длинными стрельчатыми арками и тонкими каннелированными колоннами, который для старых нидерландских мастеров был современным, знакомым и ассоциировался с Западом, символизировал христианство и Церковь.
У индусов является символом силы, скорости, плодородия, репродуктивной силы природы. Шива путешествует на быке Нандине, хранителе Запада.
В Индии бык и корова считаются символами мужского и женского начал, порождения и пропитания, божественного могущества. Шива восседает на быке Нанди, символизирующем справедливость, силу и закон (дхарму). Вришабха, ведический бык, соответствует Соме, Отцу изобилия, верховному пятнистому быку, во всем многообразии его проявлений. Каждая нога быка служит символом эпохи (юга) полного цикла (маха-яна), и с каждой эпохой он теряет по одной ноге. Этот Бык-Дхарма похож на бизона (символ Вселенной, всей совокупности проявленных форм) из мифологии индейцев сиу, воплощение первоосновы Земли, представленной в видимом земном образе. Каждая из частей его тела соответствует одной из категорий мироздания, а ноги - четырем космогоническим эпохам. Находясь в начале цикла на Западе, он сдерживает воды, угрожающие Земле.
В китайском буддизме четыре небесных стража, охраняющих каждую сторону света, - это Мо-ли Цин (Восток) с яшмовым кольцом и копьем; Вирупакша Далекосмотрящий (Запад) с четырехструнной лютней; Вирудхака (Юг) с зонтом хаоса, темтноты и землетрясений; Вайшравенна (Север) с бичами, мешком из шкуры пантеры, змеей и жемчужиной.
В противоположность западноевропейскому восприятию дракон в Восточной Азии в большинстве случаев считается символом счастья, ибо он сумел добыть напиток бессмертия. В древнекитайской картине мира он представляет первосущество ян (см. Инъ^ян), т. е. персонифицирует размножение, плодородие и активность, и благодаря этому часто становится мотивом декора с функцией защиты от демонов. Во многих легендах и сказках драконы играют доминирующую роль, а в изобразительном искусстве и в художественных промыслах они становятся основным сюжетом. Количество драконов на парчовых одеждах генералов в Древнем Китае было точно регламентировано, и девять драконов могло быть только на императорском одеянии. Со времен династии Хань (206 до н.э.- 220 н. э.) зеленовато-голубой дракон (лун) считается символом императора, покровителем пятого знака китайского зодиака и символом Востока, восхода Солнца и весеннего дождя, напротив, белый дракон правит Западом и смертью. Зимой, как Свидетельствует народная традиция, драконы живут под землей, однако во второй месяц поднимаются в небо и вызывают при этом гром и первые дожди. Во многих случаях на второй день второго месяца устраиваются в честь дракона торжества с фейерверками. В декоративном искусстве часто изображаются два дракона, играющих жемчужиной (шаром грома), благодаря чему они вызывают плодотворный дождь. В Японии дракон также олицетворяет бога дождя; поэтому на территориях храмов часто можно встретить фонтаны в виде бронзовых драконов, извергающих воду из пасти.
Первое упоминание гарпии по имени мы находим в Илиаде, где упоминается гарпия Подагра, родившая от Зефира (Западного ветра) бессмертных коней Ксанфа и Балиоса, подаренных Посейдоном Ахиллу.
Пылающий глаз бога солнца Ра» знак его огненной природы» изображался в виде урея — стоящего на хвосте змея с шароко открытым глазом, символизировавшего божественность, царственность, два уровня неба, Восток и Запад, а также Египет (Верхний и Нижний). На множестве памятников встречаются изображения крылатого глаза, или Уджата, бога войны и справедливого возмездия. Амулеты с одним, двумя или четырьмя изображениями служили знаком жертвоприношения (Возьми этот глаз Гора...— говорится в одном из текстов на пирамидах XIX династии). Божественный глаз считался также эманацией этого могущественного, воинственного и мстительного божества.
«Западный ном» эмблема нома с названием "запад" (в других словосочетаниях без птицы)
С большими опасностями Геракл должен был достать и привезти яблоки Гесперид с далекого Запада.
У египтян ястреб - королевская птица, дух, и душа, воодушевление, Птица Кенсу, Ра, Солнца. Другие боги, сопровождаемые ястребом или имеющие голову ястреба, - это Пта, Гор, Менту, Регу, Сокар, Кебсенуф. Имеется также крокодил с головой ястреба, Себек-Ра, а иногда сфинкс имеет голову ястреба. Является эмблемой Аменти, Великой Матери и богини Запада и подземного мира.
В трехмерном кресте зенит и надир соответствуют вершине и дну, передняя и задняя стороны — Востоку и Западу, правая и левая — Югу и Северу. Вертикальная ось является полюсной, ось Север-Юг — то линия солнцестояния, Запад-Восток — линия равноденствия. Значение вертикального или уровневого символизма соотносится с аналогией между высшим и добрым, низшим и низменным.
Эта реализация потенциальных возможностей изображается в различных символических формах как распускание цветка на поверхности "вод"; в целом, в восточных традициях - это лотос, и роза или лилия - на Западе.
Юпитер: величественная сидящая фигура, иногда на колеснице, с жезлом и копьем. Это Творец, душа, ограниченное пространство, организующая сила, решительность, энергичность, экспрессия, экспансия, рассудочная воля, энергичность и мужество, воздух. Его цвет — синий, фиолетовый или оранжевый, металл- олово, день — четверг, положение на небе — Запад, возраст — зрелость, цветок — репяшок.
Венера: женщина в том или ином облике, обычно пышно одетая и с лавром в руках. В качестве утренней или вечерней звезды она может быть либо солнечной, либо лунной и символизирует соединение противоположностей. Следует за Луной и предшествует Солнцу. Как "натягивающая лук и метательница дротиков" она означает пуск новой Луны в плавание по морю ночи, охраняет Луну от чудовищ тьмы, символизирует воды, женскую пассивность, страсть, желание, творческое материнское начало, синтез, воображение. Ее цвет — зеленый, бледно-желтый или бирюзовый, металл — медь, положение на небе — Запад, день — пятница, возраст — юность, цветок — белая роза, вербена.
Рассматривая далее ось Восток-Запад, традиционный ориентационный символизм связывает Восток — являющийся точкой восхода солнца — с духовным просветлением; а Запад — точку, где солнце садится, — со смертью и тьмой.
Представления о загробной жизни у кельтов Северо-Западной Европы нередко связывают идею "счастливых островов" в Западном море с образом счастливой страны под волнами, недоступной живущему, которая по части чувственных радостей сравнима с исламскими представлениями. В сказках этого региона о мореплавателях упоминаются пятьдесят островов, на которых мужчинам прислуживают тысячи прекрасных женщин, звучит сладкая музыка, здесь неведомы ложь, забота, болезнь и смерть. К этим мифическим островам счастья принадлежат, например, Маг Мелль, богато усеянная цветами область радостей. Маг Мон, область игр, Циуин, добрая страна, и Имхиуин, очень добрая страна. Остров Эмаин называется также страной женщин, где обитают бесчисленные пылающие любовью женщины и девушки. Мифы такого рода, очевидно, были предназначены для того, чтобы посредством обещаний счастья в раю, который напоминает доведенную до гротеска картину страны бездельников, освободить людей от страха перед смертью и подготовить их к чуду ожидаемой будущей загробной жизни, где праведник - как на полях иару древнеегипетского изображения загробной жизни - без усилий и мучений продолжает жить в соответствии со своими желаниями.
Шумеро-семитская традиция: скорпионы или человеко-скорпионы были стражами Ворот Солнца, Гор Запада и Двойных Ворот.
Неопределенность, амбивалентность, область между двумя состояниями. Пороговый, переходный символ. Западный свет, окончание жизни, конец одного цикла и начало другого. .
умусульман Азии свастика означает четыре стороны света и контроль над четырьмя временами года со стороны ангелов: Запад - Ангел Записывающий, Юг - Ангел- Смерти, Север - Ангел Жизни, Восток - Ангел Возвещающий.
Ворота. Имеют общий символизм, с порогом(см.) в аспекте входа в новую жизнь, сообщения между мирами, живыми и мертвыми. Ворота олицетворяют защиту Великой Матери. В христианстве Дева Мария - это Врата Небесные. Ворота и порталы обычно охраняются символическими животными, такими как лев, дракон, быки, собаки или сказочными животными. Каждые врата Дома Озириса охраняются богиней, и чтобы пройти в них, необходимо знать ее имя. Врата Востока и Запада являются дверями Храма Мира, через которые Солнце проходит утром и вечером. «Узкие Врата» — центральный пункт сообщения между нижним и высшим мирами, проход в «духовной бедности» для инициируемых и мертвых, ведущий к новой жизни. Подобно «игольному ушку», он олицетворяет непространственность души в этом переходе. Ворота ассоциируются с мудростью: короли вершили свой суд у ворот, так как ворота, невидимому, считались священным местом, обладающим божественной силой. (См.т.ж. дверь и проход).