Мельхиседек
В преданиях иудаизма и раннего христианства современник Авраама, царь Салима[2], священнослужитель пред-монотеистического культа Эльона[3], отождествленного библейской традицией с Яхве. Библейские упоминания о Мельхиседеке скудны и загадочны. Одно из них сообщает, что когда Авраам возвращался с победоносной войны против союза четырёх царей во главе с Кедорлаомером, Мельхиседек вышел навстречу Аврааму, вынес хлеб и вино, благословил его «от бога Эльона, владыки небес и земли», а затем и самого Эльона, благодаря его за победу Авраама; Авраам дал Мельхиседеку десятую часть того, что имел (Быт. 14, 18-20). Второе упоминание — обращение к царю с чертами мессии:
По некоторым гипотезам, это изречение из времен Давида[4]; очевидно, что оно обосновывает право царя в Иерусалиме, городе Мельхиседека, на какое-то особое, экстраординарное священство, отличное от священства касты потомков Аарона. Эти данные дают толчок для противоречивой традиции. Одна линия этой традиции относится к Мельхиседеку с большим почтением, как к образу древнейшей, доавраамовской праведности; например, он отождествляется с Симом, сыном Ноя[5]. Но этого мало: в качестве идеального явления царского и первосвященнического достоинства Мельхиседек — прототип мессии. С наибольшей силой такая точка зрения выражена в кумранском тексте «Мидраш Мельхиседек», где избранники Яхве названы «людьми жребия Мельхиседека», мессианское время искупления обозначается как «год благоволения Мельхиседека», а сам Мельхиседек выступает как небожитель, глава «вечных ангелов» и совершитель эсхатологического возмездия. Эти воззрения секты ессеев проникли и в раннехристианскую среду, для которой Мельхиседек (отчасти в силу своего не названного, а потому таинственного происхождения) есть подобие Иисуса Христа:
Среди христиан были известны еретики-мельхиседекиане, приписывавшие Мельхиседеку богочеловеческое достоинство. Вторая линия представляет собой реакцию против возвеличения Мельхиседека. Талмуд усматривает в том, что Мельхиседек сначала благословил Авраама, и лишь потом — Яхве, вину Мельхиседека и основание для передачи священства на будущее династии потомков Аарона[6]; в новозаветном тексте, напротив, священство Ааронидов принадлежит прошлому и уступает место вечному священству Христа «по чину Мельхиседека»[7]. Отсутствие родословия Мельхиседека тоже могло истолковываться не только как знак высокой тайны, но и как указание на низкое происхождение: по свидетельству христианского автора Епифания Кипрского, «иудеи повторяют, что… так как он был сыном блудницы, то мать его не упоминается, а отец его неизвестен». Возможно, что это предание — сниженный в духе эвгемеризма отголосок ханаанейской мифологемы о сакральном персонаже — сыне богини плодородия (заменяемой на следующей стадии жрицей этой богини, блудницей). Но в кругах иудейских сектантов, чтивших Мельхиседека, версии о божественном и о постыдном происхождении Мельхиседека примиряются на ином уровне. Согласно славянскому изводу книги Еноха, восходящему к ессейскому оригиналу, бесплодная и престарелая жена Нира, брата Ноя, чудесно зачала без плотского общения с мужем, была им обвинена в блуде, пала к его ногам, умерла и была положена в гроб, а Нир и Ной пошли рыть для неё могилу; по возвращении они нашли около гроба таинственного мальчика как бы трех лет с печатью священства на груди; его облачили в священнические одежды и нарекли Мельхиседек. Через 40 дней архангел Гавриил уносит Мельхиседека в Эдем, где тот должен пережить время потопа, чтобы исполнить свою миссию и быть священником вовек. Свойство особой притягательности для воображения иудейских апокалиптиков, эсхатологически настроенных сектантов, ранних христиан ортодоксальной и еретической ориентации Мельхиседек разделяет с такими фигурами, как Сиф и особенно Енох. В христианской иконографии Мелхиседек выступает как прообраз христианского священника[8]. Статуи Мельхиседека и вооруженного Авраама в Реймсском соборе (сер. XIII в.) превращают этих ветхозаветных персонажей в идеальные прототипы достойного иерея и почтительного рыцаря. В литературе XX в. эсхатологическая символика образа Мельхиседека играет известную роль у русского поэта-символиста Вяч. Иванова («Человек», венок сонетов) и у английского писателя-фантаста К. С. Льюиса («Эта омерзительная мощь»).
|
|
Иллюстрации
Черновые материалы
В отношении христианского священства и связанного с ним фундаментального инициатического ритуала следует напомнить загадочного персонажа Библии — Мельхиседека, поскольку апостол Павел ясно указывает, что христианское священство резко отличается от иудейского именно в том, что второе устроено «по чину Ааронову», а первое — «по чину Мельхиседекову». В другом месте у него же сам Христос назван «Первосвященником по чину Мельхиседека»(143).
Мельхиседек был царем Салима, которому Авраам принес десятину (знак почти феодальной зависимости) после поражения своих врагов — царей; сам Мельхиседек называется апостолом Павлом «царем мира». Апостол Павел говорит о нем: «Без отца, без матери, без родословия, не имеющий ни начала дней, ни конца жизни, уподобляясь Сыну Божию, пребывает священником навсегда»(144). Генон также замечает существование иерархии между именем Бога, которому поклонялся библейский Мельхиседек (El Elion, дословно, «Наивысший», «Всевышний»), и именем Бога Авраамова — Shaddai, то есть «Всемогущий». Сам Генон считает, что в этом библейском эпизоде символически описано происхождение сугубо иудейской традиции, традиции «Авраама», из Изначальной Традиции (высшей, более полной, интегральной), которую в данном контексте представляет собой Мельхиседек(145).
В вопросе о священстве «авраамическом» (а позднее «левитском»), с одной стороны, и священстве «сверхавраамическом», с другой, в эсхатологическую эпоху предельно ясно видна метафизическая природа христианской инициации в великие мистерии. Левитское священство или авраамическое (креационистское) жречество, в более широком смысле, выполняет совершенно иные функции, нежели священство христианское. Более того, левитское священство не обладает и не может обладать собственно инициатическим характером. Апостол Павел подчеркивает, что оно (левитское священство) находится под законом и не только не выводит за его рамки, но и само не может за них выйти.
Однако в строго креационистской перспективе движение от причины к следствию необратимо, и утраченное райское состояние заново обрести невозможно ни пастырям, ни пастве. Апостол произносит в «Послании к Евреям» фразу, метафизическое значение которой трудно переоценить: «закон ничего не довел до совершенства»(146). Это означает, что соблюдение закона, священство, основанное на креационистской теологии только Ветхого Завета, — это лишь компромиссное решение онтологической «драмы» вселенной, не способное реально «обратить течение Иордана вспять», то есть эффективно преодолеть однонаправленный, постоянно усугубляющийся процесс разрыва между Творцом и творением. Воды Иордана потекли, по преданию, вспять, когда в них вступил Христос, пришедший к Иоанну Крестителю, что знаменует начало новой метафизической эры. «Но вводится лучшая надежда»(147).
Православное священство является соборным отражением священства самого Христа. Следовательно, литургическое действие и совершение обрядов осуществляется православными иереями вместе с Христом и Святым Духом, а, в некотором смысле, самим Христом и Святым Духом сквозь них. Христианский клир, состоящий из всех рукоположенных иереев (бывших, настоящих и будущих), представляет собой «соборного Мельхиседека», царя Салима, царя мира. В отличие от левитского священства, священство православное «по чину Мельхиседека» не отделяет более от нетварной реальности та алтарная завеса, которая висела в Иерусалимском храме. Она была разодрана в момент крестной смерти Спасителя. Вместе с законом и авраамическим креационизмом было преодолено и таинство ветхозаветного священства, которое, не будучи способным «ничего довести до совершенства», открывается в сопоставлении со священством христианским, «мельхиседековым» как зло и «дьяволопоклонничество», начиная с того момента, когда (в отличие от самого Авраама) отказывается принести десятину и скромно признать свою подчиненность царю Салима, царю мира, христовой Церкви.
Генон замечает по этому поводу, что числовое значение слова «El Elion» («Всевышний») совпадает с числовым значением слова «Emmanuel» («С нами Бог»), которым назывался Исус Христос. Здесь интересно поставить вопрос: каким образом христианская традиция, настаивающая на креационизме, допускает существование особой фигуры или антропологической инстанции, явно выпадающей из креационистских норм, из закона не только после прихода Христа (это мы объяснили), но задолго до этого события, и притом не в райском адамическом состоянии, а в водовороте конкретной истории, последовавшей и за грехопадением, и за Ноевым потопом, и за Вавилонским столпотворением? С точки зрения эллинохристианства, тяготеющего к максимально манифестационистской перспективе и стремящегося, где только возможно, релятивизировать жесткость креационизма и в самом Ветхом Завете (желание «платонически» переосмыслить Ветхий Завет, исходя из метафизики Нового Завета, характерно для Оригена, Климента Александрийского, Мелитона Сардийского и т. д.), Мельхиседек был полюсом универсального эзотеризма и обладал прямой связью с нетварной реальностью, то есть был осью проявления (а не творения). Нет нужды снова повторять, что такое утверждение метафизически соответствует «выбору павших ангелов» (ясно отдававший себе в этом отчет Ориген поэтому и выдвинул анафематствованную позднее ортодоксией теорию «апокатастасиса», финального «спасения денницы»). Для иудеохристанской традиции свойственно, напротив, всемерно занижать роль Мельхиседека; существует даже версия, основанная на лингвистическом анализе данного пассажа в Библии, согласно которой не Авраам якобы принес десятину Мельхиседеку, но, наоборот, Мельхиседек Аврааму. Напомним также, что в Новом Завете апостол Павел, говоря о Мельхиседеке, обращался именно к евреям, то есть к иудаистам-креационистам и иудеохристианам иерусалимской общины, склонявшимся к евионитской доктрине о Христе «человеко-ангеле» и к необходимости обрезания для всех христиан, и тема Мельхиседека была центральным богословским оружием для радикального отвержения ветхого креационизма, иудаизма и иудеохристианства как в доктринальном, так и в культовом плане. Сами же креационисты стремятся вообще обойти молчанием фигуру Мельхиседека, как и другие места Библии (в частности, эпизоды с Енохом или Илией), которые вписываются в креационистский контекст с большим трудом.
Подлинное христианство, христианство третьего пути, должно иметь свой особый метафизический взгляд на фигуру Мельхиседека, чтобы не впасть ни в одну из крайностей: «ни иудейскую, ни эллинскую». Очевидно, здесь следует обратиться к той же реальности, что и в случае Богородицы, указав на необходимость вечного присутствия метафизической традиции третьего пути, актуализовавшейся в истории только с момента Воплощения.
Мельхиседек, царь мира, существовал всегда, существует сейчас и будет существовать до конца истории. Но жречество его, его бескровная жертва «хлеба и вина», не есть служение «ни иудейское» (авраамическое), «ни эллинское» (манифестационистское). Это особый парадоксальный культ, основанный на инициации в великие мистерии, но не сходный ни с манифестационистскими аналогами (мистерии Озириса и Изиды, Елевсинские мистерии, культы Митры и Аттиса и т. д.), ни с чисто экзотерической тканью креационистской иудейской литургики.
Трудно сделать даже самое отдаленное предположение относительно этого священства и его природы. Можно лишь пойти по пути символических соответствий и продолжить линию Генона по сближению трех волхвов с тремя аспектами «короля мира» — в нашем случае, Мельхиседека(148).
Православное предание в трактовке евангельского сюжета поклонения волхвов уточняет, что речь идет о трех персидских жрецах, хранителях древнейшего знания, передававших по цепи посвященных пророчество о приходе Спасителя и о появлении на небосводе особой звезды, которая возвестит об этом. Указание на Персию, то есть на древнеиранскую традицию, может быть косвенным намеком на существование в ее лоне особого эзотерического течения, которое и было прикровенным прообразом исторической христианской традиции в дохристианский период.
В подтверждение этого предположения свидетельствуют многие особенности иранской традиции — ее эсхатологизм (крайне близкий к библейским пророкам), ее циклология (воспроизведенная у пророка Даниила в сюжете о толковании снов Навуходоносора) и т. д. Но любопытнее всего тот факт, что именно иранская традиция, принадлежащая в целом к семейству типично индоевропейских манифестационистских доктрин, дальше всего среди них отстоит от классического ведантизма или эллинского платонизма. Неслучайно, даже имена богов и демонов у индусов и персов строго противоположны(149). С другой стороны, маздеизм (или зароастризм) отличается ярко выраженным дуализмом, драматическим и страстным пониманием борьбы добра и зла, что характерно для креационистских, авраамических религий. В некотором смысле, именно иранская традиция ближе всего подходит к сугубо христианской сакральности, к тому сочетанию креационизма и манифестационизма, которое составляет суть православной метафизики. Не случайно, иранский эзотеризм (и позже манихейство) так повлиял на христианских гностиков, увидевших в зароастризме и его версиях доктрину очень близкую к учению Евангелий.
Ормазда, иранского «бога» света, можно сопоставить с нетварной божественной реальностью. Он сопряжен с благодатью и спасением, с манифестационистской линией. Ахриман, иранский «бог» тьмы, весьма напоминает того зловещего персонажа, которого гностики называли «злым демиургом», то есть автора отчужденного творения, деспота и узурпатора. Саошьянт (Спаситель) как проявление Ормузда должен прийти в конце времен во вселенную, власть в которой узурпировал Ахриман, и проявиться через «непорочное зачатие» от избранной девы(150) (после ее купания в озере Завета), чтобы спасти всех «детей света» и победить своего вечного противника.
Эсхатологический сценарий зароастризма, как мы видим, имеет множество параллелей с христианской традицией. Но дело не только в текстуальных соответствиях. Сам строй зароастрийской метафизики удивительно напоминает «третий выбор» ангелов, о котором мы уже на раз говорили и который сопряжен с фигурами Богородицы и Мельхиседека. Так, в отличие от чистого манифестационизма зароастризм пронзительно осознает трагичность и анормальность тех онтологических условий, в которых пребывает человечество. Серьезность этой драмы ощущается иранцами гораздо глубже, чем индусами или неоплатониками. Отсюда центральность проблемы «зла». Это резкое и отчетливое переживание «отчужденности», «мертвенности» проявленного роднит зароастрийцев с иудеями (шире, с авраамической, семитской традицией) и сближает их доктрину с креационизмом, где также болезненно и остро ощущается дистанция между Творцом и тварью. Но в отличие от строгого монотеизма, который смиряется с ничтожной участью твари, иранская традиция решает эту проблему в пользу «денницы», «ангела света», который восстает на Ахримана-узурпатора.
Неудивительно теперь, что волхвы пошли именно за звездой, «денницей». Это был заповеданный им знак о Рождении Истинного Бога, призванного освободить «сынов света» от закона, от «зрака раба». И теперь совершенно понятно, почему звезда является символом Богородицы: ведь через нее осуществляется таинство Воплощения, то есть явления в центре отчужденной вселенной самого Бога. Главным же отличием значения этой богородичной «утренней звезды» от знака Люцифера является благодатная, свободная природа Воплощения, тогда как классический люциферизм настаивает на необходимости, фатальной предопределенности обожения твари(151).
Из всех этих соответствий можно сделать вывод, что таинство «священства по чину Мельхиседекову» каким-то образом связано с иранской традицией, и неслучайно, согласно Библии, рай располагался на Востоке, а исходя из сакральной географии Израиля «Востоком» для земли обетованной была именно Персия (Иран). Кроме того, надо напомнить, что еврейское слово «pardes» (дословно «рай») есть заимствование из древнеперсидского «paradesha», что означало «волшебный сад».
Полная духовная реализация рукоположения должна привести иерея к отождествлению с самой сутью того, кто «без отца, без матери, без родословия, не имеющий ни начала дней, ни конца жизни». И в лоне Мельхиседека, царя мира, как в лоне Авраама для иудеев, должен покоиться дух высших христианских посвященных, жрецов Бога Живого, Исуса Христа.
А. Г. Дугин «Абсолютная Родина», М., 2000
В масонской традиции ANNO BENEFACIO (A.B.) — «год Благословения». Исходное событие благословение Мельхиседеком Авраама (Быт.14:17-20). Прибавить 1913 лет к христианской эре. Например, 1930 г. н. э. будет 3843 A.B.
Ключ Мельхиседека
«Три возникают из Одного. Семь возникают из Трех».
На кулоне «Ключ Мельхиседека» («Ключ Шалема») изображена фигура, соединяя линии которой можно получить семиповоротный лабиринт (см. диаграмму № 2). Это древняя структура, встречающаяся во многих местах нашей планеты. Она символизирует развитие человека от животной стадии до наивысшего уровня духовности. В Книге Бытия рассказана история встречи патриарха Авраама и Мельхиседека, царя Шалема. «И Мельхиседек, царь Шалема, вынес хлеб и вино; он служитель Бога Всевышнего (Эль Эльон). И благословил он его и сказал: „Благословен Авраам от Бога Всевышнего, обретшего небо и землю. И благословен Бог Всевышний, Который отдал твоих притеснителей в руки тебе“. И дал ему десятину от всего».
Авраам дал Мельхиседеку символическое подношение — десятину. Мельхиседек описан как верховный священник Господа, владеющего небом и землей. Сфера полномочий Мельхиседека и его титул подчеркивают, что он священник Бога Единого. В древней ханаанской культуре имя «Эль» (в современном иврите — Бог) означало бога, владевшего небом, в то время как бога, владевшего землей, называли Ваалом. Поэтому титул Мельхиседека подчеркивает, что речь идет о священнике Бога Единого. Традиционно считается, что Авраам был первым, кто принял идею Бога Единого, однако этот текст показывает, что такое понятие существовало и ранее.
Надпись на иврите на одной стороне кулона «Ключ Мельхиседека» гласит: «Три возникают из Одного». На другой стороне написано: «Семь возникают из Трех». Нумерологическое значение слова «Шалем» равно 370, что приводит нас к изображению эннеаграммы (девятиконечной звезды) на одной из сторон кулона. Бородка ключа сделана в форме буквы ПЕ (на иврите это значит «рот»). В Книге Бытие сказано, что Господь «говорил», сотворяя мир. Если присмотреться к пустоте внутри буквы ПЕ, вы увидите, что она имеет форму буквы БЕЙТ — первой буквы слов БЕРЕШИТ — «В начале» (Книга Бытие) и БРИЯ — «творение».
http://www.ka-gold-jewelry.com/russian/p-products/melchizedek-key-silver.php
Мельхиседек
Встреча Авраама и Мелхиседека — Дирк Боутс Ст., 1464—267 Мел(ь)хиседе́к (ивр. מַלְכִּי־צֶדֶק Малкице́дэк; царь справедливости — от малки — «мой царь», цедэк — «справедливость»), в Библии — царь Салимский, священник Всевышнего.
Содержание 1 В Библии 1.1 В Ветхом Завете 1.2 В Новом Завете 2 О личности Мелхиседека 3 Упоминания в литературе 4 См. также 5 Примечания 6 Внешние ссылки
В Библии
В Ветхом Завете В Ветхом Завете Мелхиседек упоминается в Быт.14:18, Пс.109:4 и др.
По возвращении Авраама с отбитыми у четырёх восточных царей людьми и имуществом, Мелхиседек вышел к нему навстречу с хлебом и вином, благословил его и принял от него десятую часть всей отнятой у врага добычи. Пребыванием его, по всей вероятности, было место, на котором впоследствии был построен Иерусалим. Его священство признавалось не только Авраамом, но также и теми лицами, из имущества которых ему была дана десятина.
Изображение Мелхиседека из Киевской Псалтири (1397).
В Новом Завете Согласно Новому Завету, Мелхиседек пользовался большой известностью (Евр.7:1). У него не было ни земного отца, ни матери, ни предков, у жизни его нет ни начала, ни конца; уподобляясь Сыну Божию, он остается священником навсегда (Евр.7:3).
О личности Мелхиседека Мелхиседека так таинственен, как по отношению к своему лицу, так и к своему служению, что на этот счёт существует множество разнообразных мнений, часть из которых необоснована.
По позднейшему еврейскому преданию, это был Сим, который мог жить еще 150 лет одновременно с Авраамом. По другому преданию, он принадлежит к семейству Хама и Иафета.
В Книге Урантии утверждается, что под именем Мелхиседека жило некоторое время среди людей воплощённое сверхъестественное существо.
Наконец, некоторые христиане видели в нём ветхозаветное явление Сына Божия, в то время, как другие склонны предполагать, что Мелхиседек был простым потомком Адама по естественному происхождению от него, хотя и являлся личностью великой и значительной.
Упоминания в литературе В символическом романе Пауло Коэльо «Алхимик» Мелхиседек встречается на пути главного героя пастуха Сантьяго и помогает ему советом, взяв за это десятую часть его стада. Царь Салима представляется бессмертным наставником сомневающихся, который рассказывает притчи.
В Книге Урантии «мелхиседеки» — чрезвычайные Сыны, представители одноименной категории, которые служат в качестве учителей и советников. В соответствии с Книгой Урантии, один из таких Сынов, библейский Мелхиседек, был именно таким сверхсуществом, посетившим Землю с целью подготовки мирового распространения монотеизма. Делая акцент именно на этой доктрине единого Бога, Макивента Мелхиседек апеллировал к человеческой потребности в поклонении, а также готовил путь для последующего появления Иисуса Христа как Сына того же Бога и учил этому людей. Именно поэтому многочисленные последующие учители считали, что Иисус является священником, или священнослужителем, «навек подобным Мелхиседеку».[1]
См. также Апокриф Мельхиседека — памятник древнерусской литературы. Доминион Мельхиседека — виртуальное государство, названное в честь Мельхиседека.
Примечания ↑ Книга Урантии, Документ 93. Макивента Мелхиседек
Внешние ссылки Мелхиседек — царь мира: знамение для нашего времени. Библия-центр При написании этой статьи использовался материал из Библейской энциклопедии архимандрита Никифора (1891—92).
См. также в других словарях:
Мельхиседек I — 34-й архим. Высоцкого серпуховского мон. с 6 июня 1802 г., † 5 окт. 1813 г. Дополнение: Мельхиседек, до 1802 г. строит. Екатерининской пустыни, оттуда перев. архим. в Серпухов. Высоцкий мон. {Половцов}… (Большая биографическая энциклопедия) Мельхиседек II — 44-й архим. Высоцкого серпуховского мон., переведен из московского Сретенского мон. 23 ноября 1843 г., † 16 марта 1850 г. Дополнение: Мельхиседек (Хламов?), архим. серпуховского Высоцкого и московск. Сретенского; магистр (1822 г.) Моск. дух.… Мельхиседек Борщов — 1725 г. игумен Кашинского-Клобукова мон., 1717 г. архимандр. старицкого Успенского мон., 1723 г. Иосифово-Волоколамского мон., 1727 г. перев. в Новый Иерусалим и 1730 г. по суду лишен сана. Дополнение: Мельхиседек Борщов, при воцарении Елизаветы… Мельхиседек Заболотский — (Михаил) ректор Троицкой семинарии, наместн. Троицк. лавры, рект. Московской академии, писатель, р. 1750 г., † 1794 г. Дополнение: Мельхиседек Заболотский, до ректорства в Москов. ак. был архимандр. монастырей Савина Сторожевского и… Мельхиседек Значко-Яворский — Мелхиседек (в миру Михаил) см. Значко-Яворский. {Брокгауз} �Мельхиседек Значко-Яворский(до пострижения Михаил Карпович) мученик за православие от униатов 1766 г., архим. Петропавловского лубенского мон., автор Записок; род. 1720 г. в Лубнах, †… Мельхиседек Сокольников — Мелхиседек (1773 1853) архимандрит. Слова и приветственные речи М. изданы в Москве в 1843, 1845 и 1853 гг. Написал историю Рыхловской пустыни. Ср. В. Пассек, «Историческое описание Московского Симонова монастыря» (М., 1843).{Брокгауз}… Мельхиседек в древнерусской письменности — Мелхиседек апокриф, известный в древнерусской письменности в трех видах. К первому виду относятся те сказания, в которых излагается родословие М.: он происходил от нечестивого племени Хамова, был сын Мельхила, сына Сида, сына Ламехова; эти… (Энциклопедический словарь Ф. А. Брокгауза и И. А. Ефрона) Мельхиседек, в древнерусской письменности — Мелхиседек апокриф, известный в древнерусской письменности в трех видах. К первому виду относятся те сказания, в которых излагается родословие М.: он происходил от нечестивого племени Хамова, был сын Мельхила, сына Сида, сына Ламехова; эти…
http://dic.academic.ru/dic.nsf/ruwiki/1032672
Мелхиседек — безусловно, самая загадочная личность среди упоминаемых в Библии. Он — единственный, о ком повествуется как в начальной книге Бытия, так и в последних главах Нового Завета. В равной степени его имя свято для иудеев и для евреев-христиан. Он — царь и первосвященник на все времена, предвестник Иисуса Христа. Впрочем, воздавая ему хвалы, авторы библейских книг упоминают о Мелхиседеке как бы помимо своей воли. И потому его имя, в отличие от праведника Ноя, праотца евреев Авраама, спасителя народа Моисея, героя Давида, мудреца Соломона или силача Самсона — относительно малоизвестно. Причина такого казуса весьма простая: Мелхиседек не был евреем. Он правил Салимской землей до прихода в нее беженцев из Египта, стало быть, был ханаанеем — ваном. Впрочем, и подобное утверждение было бы ошибочным. Как Иисус Христос — Сын Божий, телесно родился от еврейских родителей, так и Мелхиседек не был, в полном смысле, человеком, о чем писал апостол Павел: «Ибо Мелхиседек… во-первых, по ознаменованию имени царь правды, а потом и царь Салима, то есть, царь мира, без отца, без матери, без родословия, не имеющий ни начала дней, ни конца жизни, уподобляясь Сыну Божию, пребывает священником навсегда».
Последняя фраза, о священстве навсегда, находит сегодня подтверждение в существовании Ордена Мелхиседека. В программном документе братства, принятом в марте 1994 года в канадском городе Банффе, провинция Альберта, отмечается: «Сакрально и божественно это имя, говорящее о вечном. Вовсе не обязательно, что Мелхиседек — это имя человека, который, как многие считают, некогда жил на Земле. Это имя космического священства». Пусть так, но все, же сакральный принцип некогда существовал на земле в теле царя и священника Салима, — города, давшем название столице Израиля — Иерусалиму. Что же нам известно о той части вечного бытия Мелхиседека, которая прошла в нашем бренном мире? И что имел в виду апостол Павел, когда называл его царем мира?
На арамейском Мелхиседек означает — «царь правды», что, скорее всего, являеется титулом царя-мага. Этруски называли таких правителей-волшебников лукумонами. Естественно, что жители страны, которой правил Мельхиседек, величали его на родном языке — как именно это звучало по-ханаанейски, теперь установить уже невозможно.
Салим — город в той части Иорданской долины, которая некогда называлась Салимской землей. Название означает «мир» и потому столица края в ханаанейские времена вполне могла именоваться Миргородом, который в израильские века превратился — в Иерусалим. Или, как о том поется в 75-ом псалме: «Ведом в Иудее Бог; у Израиля велико имя Его. И было в Салиме жилище Его и пребывание Его на Сионе».
После того, как Авраам, спасая своего незадачливого племянника Лота, сокрушил врагов своего народа, Мелхиседек вышел ему навстречу с караваем хлеба и вином, поздравил с победой над недругами и, хотя был другой веры, благословил чужеземца. Это был обряд политического союза, по которому Мелхиседек брал Авраама под свою опеку. Предводитель евреев, польщенный благосклонным вниманием столь известной личности (многие считали его воплощенным ангелом), отблагодарил царя «десятиной» от своих военных трофеев. В Библии это событие описано следующим образом: «И мелхиседек, царь Салимский, вынес хлеб и вино. Он был священник Бога Всевышнего. И благословил его (Авраама), и сказал: благословен Авраам от Бога Всевышнего, Владыки неба и земли; И благословен Бог Всевышний, который предал врагов твоих в руки твои. Авраам дал ему десятую часть из всего».
Библейская сцена чрезвычайно важна для понимания дальнейшей истории Израиля. Александр Мень в этой связи писал: "Моисей не дал союзу колен (родовых кланов) никакого политического устройства. Все его правление было основано на Завете с Богом и религиозном единении. Даже религиозный центр не был определен им… "Теперь же, после встречи с Мельхиседеком, стало ясно, что первосвященник, должен в одном лице объединять и светскую власть над своим народом, а столица еврейского государства обязана быть и культовым центром. Словом, всё как у Мелхиседека в его Салиме. То же самое сказал Бог Давиду, будущему царю евреев: «Ты священник во век по чину Мелхиседека». Эта идея стала основополагающей. Яхве устами пророка Иеремии возвестил: «Вот, наступят дни, когда Я выполню то доброе слово, которое изрек в доме Израилевом и в доме Иудином. В те дни и в то время возвращу Давиду Отрасль праведную, — и будет производить суд и правду на земле».
Таковы были устремления, на деле же очищение испытанием царства и подлинного священства осуществилось только в Иисусе Христе. Ему присуще царское священство Мессии, сына Давидова, приемника Мельхиседека. Именно об этом проповедовал верный спутник Петра, Павел, в «Послании к евреям»: Так и Христос не Сам Себе присвоил славу быть первосвященником, но Тот, Кто сказал Ему: «Ты Сын Мой, я ныне родил Тебя»; Как в другом месте говорит: «Ты священник вовек по чину Мелхиседека».
Таким образом, Мелхиседек, чуждый Израилю, принадлежавший к «народам» (то есть, к инородцам и иноверцам), но человек достойный, «самоучка в познании Бога» (по утверждению Филона Александрийского), могущественный друг и покровительАвраама, признанный Давидом, предвосхищающий Христа, был необычайно возвышен. Он — свидетель всемирности Божьих замыслов, которые воплощаются в людях, не зависимо от их конфессии и национальности. Жаль только, что среди потомков Мелхиседека — ванов, его имя не только не свято, но и неизвестно. Орден последователей древнего первосвященника, где каждый брат носит имя Мелхиседека, существует далеко от России.
Таков итог земной жизни сакрального принципа обозначенного именем Мелхиседек. Со смертью тела дух вернулся в небеса. Известный мистический писатель Айванхов считает, что Мелхиседек сделал на небесах то же, что Христос на Земле. Что именно это означает все мы узнаем позже, когда встретимся, в своё время, с тем, кто некогда был ванским царем правды.
nnm.ru/blogs/norno/tsar_pravdy_melhisedek/
Образ Мелхиседека, царя и первосвященника, стал камнем преткновения для теософов. Странным оказывается и канонизация его «иудейского» имени у православных и католиков. Как же иудейские и христианские книжники и законоучители, которые сумели 'комара процедить, а верблюда проглотить', не увидели и не уяснили образы религиозного боготворчества? А может умышленно не захотели увидеть ? Они ведь читали пророчество Захарии, где речь идет о муже, который одновременно и царь, и священник. В наше время утверждают, что для Израиля это было нечто неслыханное, так как из колена Левия никто не должен был носить царского венца, равно как из колена Иудина не мог никто стать служителем алтаря. Это удивительно так как члены известного клана «саддукеев» (мы и имеем дело с Мелхи+седеком-саддиком, саддукеем) такими лицами и были — царями священниками. И все же, согласно «пророческому тексту» в одном лице должна будет соединиться власть царя и священника и имя тому лицу — ОТРАСЛЬ. Почему же иудейские законоучители не разобрались, кто это лицо под именем Отрасль? Возможно дело в том, что Отрасль есть нечто незначительное, едва заметно проявляющееся с земли, такое, что люди часто попирают ногами. К тому же в еврейском языке понятие 'Отрасль' родственно названию 'Назарет'. Эту «Отрасль»- Отрока мы наблюдаем с древнейших времен на фресках и росписи сосудов. «Отрасль» растения или цветка у славян зовется «Бут+он». Это слово в различных вариациях (Бутила, Батила, Бутильда, Бутеня и т. п.) станет в раннем средневековье символом и понятием « Тело».
Сам Бог называет Сына Божия по-еврейски 'Малки', что значит 'царь Мой'. В Иер.23:6 Бог называет Иисуса Христа 'Цедек', что значит 'Справедливость наша' или просто 'Праведность'. Вот из этих двух слов: 'Малки' и 'Цедек' состоит имя 'Мелхиседек'. Кроме того, Мелхиседек был царем Салима. Это название понимается в смысле мира и в смысле города Иерусалима. Во Христа и то, и другое осуществилось: Он - Князь мира , и Он - царь Иерусалима. Из названия 'Салим' потом образовалось наименование Иерусалим. Приставка 'Иеру' означает учреждение, установление. Иерусалим буквально означает 'установление мира'. Писание ничего не говорит о том, когда началось и когда окончилось священство Мелхиседека. Не сказано, когда и где Он родился, когда и как он умер. Создается впечатление, как будто он жил всегда и первосвященство его бесконечно. Иудейские комментаторы утверждают, что Мелхиседек был человеком, потому должен иметь и мать и отца. Но никаких записей в Библии об этом не имеется. Объявляют все же , что Он, "конечно", не был Ангелом или сверхъестественным существом. Не был он, по их мнению, и ветхозаветным проявлением Иисуса Христа, а был Он был реальным человеком, реальным царем и реальным священником в реальном городе. Но согласно записей он не был рожден и не умер. Очень высоко сходство Мелхиседека с ... Бутадеем-Агасфером( "Отцом Сфер", который тогда оказывается ... Бутусом-Волопасом). Известнейший еврейский комментатор Раши предполагает, что Мелхиседек - это Сим, сын Ноя, от которого произошли семиты и народ еврейский. Но это все лукавство. Причина таких полярных представлений о Мелхиседеке лежит в другом. Несмотря на то, что подлинных саддукейских текстов, разъясняющих хоть что-либо о них самих, не осталось, все же известно, что саддукеи исповедовали необычный по современным религиозным меркам Культ, в котором странно сочетались атеизм и боговерие ( отрицание существования Души после смерти, "равнодушное" отношение к телам покойников ) . Возможно, это была более Философия-Мудрость, чем Религия. Садокиды, привилегированная древнейшая каста жрецов, были посвящены в сакральные знания, возможно, уходящие в домоисеево и домесопотамское прошлое праевреев. Весьма солидные ученые полагают, что автор Пятикнижия, Ездра, принадлежал к Садокидам. С саддукеями были тесно связаны позднее боэциане, которые придерживались взглядов, близких к саддукейским. Большинство исследователей связывает возникновение боэциан с Симеоном бен Боэцием ( Боэтий почти созвучно и тождествеено по записи Боот-Волопас, Шепперд ) , которого Ирод в 24 г. до н.э. назначил первосвященником, чтобы тот приобрел достаточный статус для брака с дочерью Ирода Мариам (II).
Поздние гностические тексты иудеев пытаются решить загадку рождения Мелхиседека и порождают еще более серьезную проблему. Они по сути находят или создают первоисточник легенды рождения Иисуса Христа. Посмотрите, что они писали или передавали устно !
"Еще чудеснее рождение Мельхиседека. По вознесении Еноха первосвященство принял Мефусалам, который, умирая, облек в ризы святитель-ства внука своего Нира и поставил его у главы алтаря. 202 года его царственного священства были периодом мира и порядка, но затем начались смуты, нечестие и идолопоклонство. И вот жена Нирова, Софанима (Софа+Анима то есть Живительная Мудрость ?), с которой Нир не имел сожительства за все время священства, зачала. Нир хотел прогнать ее, но она пала мертвою к его ногам; он пошел за братом Ноем, чтобы втайне похоронитьее, но вернувшись, они увидали младенца, вышедшего из нее и сидящего одесную ее; на вид ему можно было дать три года (Бог непосредственно образовал его в «ложеснах» Софанимы, и Мельхиседек родился на свет в виде трехлетнего младенца.), он был одет и славил Бога, а на груди его была печать святительства. Ной и Нир поняли, что Бог обновляет священство; они омыли отрока, облекли его в священнические ризы, дали ему хлеб священнический и нарекли ему имя Мельхиседек. Затем, когда беззаконие умножилось, Бог явился Ниру во сне и открыл ему, что пошлет на землю великое погубление, а Мельхиседек будет перенесен Михаилом-архангелом в рай, где пребывал Адам 7 лет до своего грехопадения. Отрок спасется от общей гибели, говорит Господь, «яка Аз показал да будет жрец жрецем священним вовеки Мельхиседек и поставлю его, да будет глава иереам прежде бывшим». Проснувшись, Нир благодарит Господа, образовавшего «иереа велика» в ложеснах Софанимы, и размышляет о том, как через Мельхиседека сохранится преемство первосвященства — от Сифа и допотопных праотцев «в род ин» после потопа. Через 40 дней Мельхиседек переносится в рай, а по смерти Нира прекращается жречество и наступает потоп. " Но тогда этот «текст» должен быть устной передачей событий допотопных времен.
Автор «Послания к Евреям» основывает свои мысли на текстах Священного Писания. По старой истории, изложенной в книге Бытия, Мелхиседек является странной и почти сверхъестественной фигурой. Он появляется вдруг, ниоткуда. Он дает Аврааму хлеб и вино, что звучит как таинство. Он благословляет Авраама. А потом он исчезает с исторической сцены столь же необъяснимо и внезапно, как и появляется. Неудивительно, что в этой таинственной истории автор Послания к Евреям видит символ Христа. Мелхиседек был, по своему имени, царем справедливости (в русской Библии — «Царь правды»), а по имени своей страны(Салим значит мир (покой)) — царем мира. Оба определения примечательны тем, что " Справедливость всегда должна предшествовать миру. Без справедливости не может быть мира вообще. Порядок, последовательность всегда те же — сперва справедливость, а потом — мир. В данном случае Мелхиседек фактически отождествляется с Богом-Отцом, Иеговой.
У нас есть есть серьезные доводы за то, что и Иисус всего лишь поздняя персонификация Мелхиседека — " Праведного Милха ", а потом и Михаэля — « Милха-Майкла Бога». Сходство Культа которого с Манихейством в средние века сделало невозможным более сохранять его имя как имя Верховного Божества, но не лишившее, тем не менее, его высокого положения в культовой иерархии — он распался на два образа и стал одновременно архангелом Михаилом и … Иисусом Христом (так как его меч, оставшийся теперь у арх. Михаила, прежде имел сию форму) . МЕЛХИСЕДЕК, царь и священник Салима (Уру-салим — Иерусалим), называемый в Ветхом Завете 'священником Бога Всевышнего', упоминается впервые в "Послании к Евреям ". Сегодня еще существует незначительная по численности секта Мелхиседеков, как одна из беспоповских «согласий» старообрядчества. Отличительной особенность мелхиседеков является обязательное совершение таинства евхаристии, без участия священника. Они берут в пример ветхозаветного царя Салимского Мелхиседека, который, якобы, не будучи священником, приносил Богу в жертву хлеб и вино. То есть Мелхиседек манихей ? Апостол Павел в Послании к евреям, опираясь на важные места Писания, фактами подтверждает, что Иисус Христос истинный Первосвященник-понтифик, и доказывает превосходство Мелхиседека над священниками-левитами. Доводы оказываются весьма неожиданными. Левиты получают десятину от своих собратьев-иудеев. Мелхиседек же не был иудеем, а чужаком. Десятину же он получил не от рядового иудея, а от самого Авраама, родоначальника всего народа. Левиты получали десятину согласно заповедям и положениям закона. Мелхиседек же получил десятину, благодаря своим личным качествам. Он сам настолько велик, что ему не нужны ни заповедь, ни закон, чтобы получать ее (это сходно с положением Рав в иудейском обществе). Левиты получали десятину, будучи смертными; Мелхиседек же живет вечно. И, наконец, автор приводит странный довод, за который он сперва извиняется. Левий был прямым потомком Авраама и лишь он получил право взимать десятину. Так как он был прямым наследником Авраама, он уже тогда был в чреслах Авраамовых. Следовательно, в момент, когда Авраам платил Мелхиседеку десятину, ее платил и Левий, бывший в чреслах его. Вот последний довод, подтверждающий превосходство Мелхиседека над Левием. Этот, несомненно, странный довод казался достаточно убедительным тем, кому он был адресован. Иисус, по словам Апостола Павла, 'воссиял из колена Иудина' и по повелению Самого Бога поставлен на небесах Первосвященником навсегда, на все время Нового Завета. До конца шестой главы «Послания» речь идет в основном о служении Иисуса Христа на земле, прообразом которого было «священство Аарона». Начиная с седьмой главы и далее раскрывается служение Иисуса Христа на небесах и Его Первосвященство «по чину Мелхиседека». Прообразом служения Иисуса Христа по очищению греха является служение Аарона, а то, что Он воссел по правую руку Отца на высоте небес — согласно чину Мелхиседека. Это раздел, который можно назвать ВЫСШЕЕ СВЯЩЕНСТВО. И если допустить, что «Отец» есть Атум (а мы еще увидим это имя на иконах), то Мелхиседек=Иисус. Желание автора Послания к Евреям доказать божественную природу рождения Иисуса приводит к парадоксам. Он утверждает, что Иисус был без родословной (агенеалогетос). До того это слово не употреблялось не одним греческим писателем. В своем страстном желании подчеркнуть тот факт, что сила и власть Иисуса зависели не от Его родословной, он стал изобретателем этого слова. Очень похоже на то, что для обозначения нового феномена было употреблено новое слово. Мелхиседек тоже был без отца и без матери, правда при этом употребляются знакомые апатор и аметор, но это имеет простое и очевидное объяснение — некий более ранний автор тоже стремился доказать, что сила и власть Мелхиседека были в Нем Самом и не были даны Ему человеком. Главное отличие Иисуса, которое он обрел как Мелхиседек-понтифик, от прежних священников в том, что :
а) Его священство установлено навечно . В соответствии со старой системой не было постоянства, потому что священники были смертны. Теперь же пришел священник, который будет жить вечно.
б) Его священство основано на клятве Божьей — "Клялся Господь и не раскается: «Ты священник вовек по чину Мелхиседека». Совершенно очевидно, что Бог не клянется легкомысленно. Он никогда не говорил ничего подобного об обычном священстве. Это было чем-то совершенно новым.
в) Ему нет нужды приносить ежедневно жертвы за себя . Обычно священник сперва должен был приносить жертвы за свои собственные грехи, прежде чем он мог принести жертвы за других. Иисус Христос новый Первосвященник, однако, был безгрешен и Ему не нужно было приносить жертвы за Себя.
г) Ему не нужно было ежедневно приносить жертвы и за других . Он принес одну совершенную жертву, которую не нужно больше повторять, потому что она навечно открыла людям доступ к Богу.
Новое священство было «обетовано» (слово " Бет-Бат-Бут =Бытие стало частью многих славянских и англосаксонских имен, фамилий), и это показывает, что прежнее священство было несовершенным.
rabbat23.boxmail.biz/cgi-bin/guide.pl?action=…
Saint Melchizedek, King of Salem and Priest August 26, Second Millennium BC
«Melchizedek, king of Salem and priest of God Most High» is mentioned twice in the Old Testament. He met Abraham, offered him bread and wine and blessed him. In return, Abraham gave him a tithe of the booty recently conquered (Gen 14:18-20). When Jerusalem became the capital of the Kingdom of Israel, King David was proclaimed «a priest forever after the manner of Melchizedek» (Ps. 110.4). This allusion to another priesthood, different from the Levite, was used in Hebrews: Christ is a priest not of carnal descent, but «the manner of Melchizedek» (Hebrews 6:20). The Christian tradition saw in Melchizedek a prophecy of Christ and the offering of bread and wine the prophecy of the Eucharist. Etymology: = Melchizedek the King, that God is justice Emblem: Bread and wine
Roman Martyrology: Commemoration of St. Melchizedek king of Salem and priest of God Most High, who greeted Abraham returning from the victory with his blessing, giving the Lord a holy sacrifice, a spotless victim, and was seen as a foreshadowing of Christ, King of peace and justice and a priest for ever, without genealogy. "Melchizedek king of Salem brought bread and wine he was priest of God Most High and he blessed Abram with these words: Blessed be Abram from God Almighty, Creator of heaven and earth, and blessed be God Most High who has put in hand your enemies. " So the book of Genesis (14:18-20) mentions this mysterious personage, who lived around the second millennium BC, the Canaanite king of Salem, archaic name of the future city of Jerusalem and the capital of King David, and at the same time priest of the gods Local’eljòn el-, meaning «God Almighty».
The signs of bread and wine that Melchizedek presented to the biblical patriarch Abraham, for the Christian became a sign of a higher mystery, the Eucharist. Precisely in this new light the story of Melchizedek acquires a new meaning compared to the original. For the author of Genesis because the supply of bread and wine to Abraham and his troops starving, passing through the territory of the king of Salem returning from a military expedition against the four eastern kings to free his nephew Lot, is intended as a sign of hospitality, security and transit permit. The territory of Salem, and then Jerusalem will indeed be torn as is well known only centuries after the Jebusites by King David. Abraham accepted the benevolent gesture of Melkisedek and returned with a tenth of the spoils of war, so as to implement a kind of bilateral treaty.
The second Old Testament quotation is given in Psalm 110.4, where about King David says, «You are a priest forever, the way Melkisedech», perhaps also to ensure the sovereign of a quality Gerusalemine priestly different from Leviticus priesthood, as David and his successors belonged to the tribe of Judah rather than priestly Levi.
So far the historical heart of the story, for another non-exempt issues and questions of exegesis, however, that dwell too much on this discussion. It’s rather interesting to highlight the symbolism that the king of Salem has gained from the subsequent Christian tradition. " In the New Testament, the Epistle to the Hebrews (chapter 7) it began to glimpse into the profile Melchizedek Jesus Christ, priest perfect. Fact, the author of the New Testament book, wanting to present Christ as a priest in a unique and new way compared to the ancient Jewish priesthood, he decided to have recourse to the ancient figure of Melkisedek. This name means "the King, that God is justice, " while «king of Salem» means «king of peace.» It thus combining the two in the king-priest messianic gifts for excellence, justice and peace. Noting also the fact that Abraham allowed himself to be blessed by him, thus recognizing the primacy, implicitly affirms the superiority of the priesthood of Levi Melkisedek than descent of Abraham. There remains, therefore, only to conclude that as Christ, Davidic descendant, is «a priest forever in the manner of Melkisedech» just as predicted in Psalm 110. It is therefore in this light that the Christian tradition did not hesitate to recognize in the bread and wine offered by the king of Salem Abraham a prophecy of the Eucharist.
The famous father Turoldo, religious and poet of the twentieth century, she sang it: "Nobody has ever heard of him, whence he came, who his father we know only this: that he was the priest of God Most High. Was a figure of another, the expected, the only king who will free us and save us: a king who prays for the man and love him, but going to die for the others, one who offers the bread and wine the Most High God as a token of thanks: the bread and wine of free men, behind Abraham’s always on the move. "" In this Melchizedek also became part of the Latin liturgical heritage, so as to deserve a mention in the so-called Roman canon, that after Vatican II, Eucharistic Prayer I: "You who have been willing to accept the gifts of Abel the just and the sacrifice of Abraham, our father in faith, pure and holy el’oblazione of Melchizedek, your high priest, turn on our offer, your look serene and benign. "" This implies some influence also in iconography and in this direction have to report the mosaics of the Roman basilica of Saint Maria Maggiore, dating from the fifth century, when the scene Melchizedek was placed near the altar in order to better highlight the intrinsic link with the Eucharist. Also on the inner wall of the facade of Rheims Cathedral, thirteenth century, depicts the encounter between Abraham and the king priest just as if it were the Eucharistic communion. Finally, it mentions that in Rubens ‘600 inserted the biblical scene in a tapestry entitled «The Triumph of the Eucharist.» The bread and wine are in fact now definitely understood as those set down on the table of the Last Supper by Jesus and the explanation of their value consists of the words that Christ spoke in the synagogue of Capernaum: "If anyone eats this bread will live forever and the bread that I will give is my flesh for the life of the world. […] He who eats my flesh and drinks my blood abides in me, I in him "(Jn 6,51.56).
Venerated as a saint, Mechisedek is remembered on 8 September in the calendar of the Ethiopian Church, while the new Martyrologium Romanum incorporated him on 26 August, the "Commemoration of St. Mechisedek, king of Salem and priest of God Most High, who blessed Abraham greeted returned victorious from war. Offered to God a holy sacrifice, a spotless victim. Is seen as a figure of Christ the King of justice, peace and eternal priest, without genealogy ". Author: Fabio Arduino / http://theblackcordelias.wordpress.com/2009/08/26/saint-melchizedek-august-26/
Литература
- Аверинцев С. С., статья «Мелхиседек» в MNME
- Амусин И. Д., Новый эсхатологический текст из Кумрана (11 Q Melchisedek), «Вестник древней истории», 1967, No 3 < MNME
- Амусин И. Д., Тексты Кумрана, вып. 1, M., 1971, с. 287—303 (лит.) < MNME
Примечания
- ↑ Теофорное имя, включающее название общесемитского божества zedek.
- ↑ Шалем, будущий Иерусалим
- ↑ В русском переводе — «бога всевышнего»
- ↑ Интронизационное приветствие пророка Нафана?
- ↑ Псевдо-Ионафанов Таргум, Быт. 14,18; талмудический трактат «Недарим», 326 и др.
- ↑ «Недарим», 32б
- ↑ Евр. 7, 5-24
- ↑ Ср. изображение на мозаике церкви Сан-Витале, Равенна, VI в., Мельхиседек с евхаристическими субстанциями хлеба и вина в руках и Авеля как совершителя угодного богу жертвоприношения