Мышь

греч. mus < глаг. воровать Мыши как символически значимые животные известны с глубокой древности и занимают видное место в мифологии и в традиционных народных верованиях. Сравнительно однородное ядро «мышиной» мифологии в разных традициях обрастает более специфическими локальными мотивами. В некоторых традициях мышь участвует в космогонических мифах или выступает в роли культурного героя. В целом, мифологические значения образа мыши согласуются с её ролью в народной медицине, ритуалах, магии. Роль мыши в мифопоэтических представлениях в значительной степени объясняется такими её особенностями как: малый в сравнении с другими млекопитающими размер; плодовитость; скрытный подземный образ жизни; пугливость; вред, наносимый этими грызунами запасам пищи, строениям и утвари; подвижность и активность; характерные шум и писк, производимые мышами. Прежде всего широко распространены представления о хтоническом характере мышей и её связи с землёй: к древнейшим примерам относятся обильные захоронения мышей в неолитическом погребении жрицы (Чатал-Хююк, Малая Азия. Ок. VI-го тыс. до н. э.), которые находятся среди предметов, символизирующих подземный мир и смерть; Представления о происхождении мышей из земли общеприняты у народов древнего Средиземноморья (Египет, Палестина, Греция); нередки изображения мыши у корней Древа Жизни (грызущей их). Устойчива связь мышей в мифологии и фольклоре различных народов с грозой (громом): мыши нередко выступают детьми неба (обычно громовержца) и земли; известен мотив падения мышей с неба на землю во время грозы; часто упоминается о поражении мышей молнией; в средние века бытовали представления о зарождении мышей от грозы. Оживлённое движение мышей перед грозой («танцы») и их «пение», соотносимое со звуковым эффектом деятельности громовержца (гром), могли трактоваться как своеобразный земной пролог, в котором излагалось (с соответствующим снижением) содержание небесной драмы. В этом контексте свист, звон, барабанный бой, которыми изгоняли крыс и мышей, можно сопоставить со звоном колоколов, битьём по железу и стрельбой в воздух с целью разогнать ведьм перед грозой. Мифологический мотив превращения женщин в мышей... Основные значения: силы тьмы, беспрестанное движение, бессмысленное возбуждение, суматоха робость В бытовом восприятии и в массовой культуре (мультипликация, детская литература и комиксы) играет роль малютки, противопоставляющей хитрость превосходству противника.

Животные См. также: Крыса

Африка

В Африке мышей используют для предсказаний, так как полагают, что те знают тайны загробного мира.

Египет

в Египте боялись увидеть мышей в определённый день (напротив, белая мышь часто рассматривалась как благое предзнаменование). В некоторых рукописях египетской «Книги мёртвых» появляется богиня с мышиной головой, олицетворяющая преисподнюю и смерть.

Античность

Страбон называет мышей из земли рождёнными (gngeneis), по его же свидетельству, тевкры называли их сыновьями земли.

У греков является атрибутом Зевса (Юпитера), Сабазия и Аполлона (предполагается, что мышь служила пищей для его змей).

Согласно Плинию, персидские маги считали мышей наиболее относящимися к религии животными. Античные авторы (Теофраст, Элиан) отмечали способность мышей своим поведением предсказывать погоду, особенно грозовую. У малоазийских греков существовало убеждение, что при нарушении супружеской верности мыши производят страшное опустошение в доме. В Греции начиная с гомеровской эпохи был распространён культ Аполлона Сминфейского (от sminyts «мышь»), атрибутом, символом и священным животным которого была мышь. Иногда Аполлон Сминфейский изображался стоящим на мыши. Аполлон был не только истребителем мышей и охранителем от них, но и их покровителем. Возможно, он и сам первоначально представлялся в виде мыши.Многие мифологические представления о мышах обнаруживают сходство с представлениями о музах в греческой мифологии и генетически связанных с ними персонажах. Родителями мышей являются громовержец (или небо) и мать-земля (жена громовержца), родителями муз — Зевс-громовержец или Уран (небо) и Мнемосина или Гея (земля). Место рождения или обитания мышей и муз — гора (ср. буквальный смысл пословицы «Гора родила мышь»). Мыши соотносятся с огнём, водой, мировым деревом, музы — с каменным столпом. Предводитель мышей — мышиный царь или Аполлон Сминфейский, предводитель муз — Аполлон или Дионис. Форма организации мышей и муз — хоровод, атрибут — стрела (через гонителей у мышей, через Аполлона у муз), функции (деятельность) — болезнь — здоровье (нанесение ущерба — исцеление), ослепление, пение, танцы, прорицание (ворожба), память — забвение (вкусивший пищу, к которой прикасалась мыши, забывает прошлое; ср. роль мёртвой воды, Леты, противостоящей Мнемосине, а также образ мышей как олицетворения смерти в разных традициях), «неистовство», дрожь, хаотическое оживление (у мышей перед грозой, у муз в связи с вдохновением, творчеством) и др. Античная зоология упоминала об их устрашающем действии на слонов, их мнимом зачатии через взаимное облизывание и о воззрении, согласно которому мыши в Египте произошли из нильского ила и их печень увеличивается и уменьшается в зависимости от лунных фаз. Мнимая сладострастность мышей послужила причиной того, что они изображались на монетах вместе с богиней любви Афродитой (Венерой).

Терракотовые фигурки мышей найдены в раскопках акрополя Аргоса в Ларисе (восточный Пелопоннес). Аполлон Сминтейский - защитник от причиняемого мышами вреда

Европа

В народных поверьях мыши — это души, которые выбегали изо рта мёртвых (красные — если покойные были добродетельны, чёрные — если грешны), подобно голубям, которые, как утверждалось, вылетают изо рта святых, когда их души покидают мёртвые тела. Те мыши, которые сожрали жестокосердного епископа Гатто в его «Мышиной башне» в Бингене на Рейне, истолковываются как души людей, которых он из алчности обрёк на голодную смерть.

Славяне

Нечистое животное, относимое в народном сознании к «гадам». Согласно сербской легенде, мыши, змеи, ящерицы и другие «гады» вышли на свет Божий из чрева змеиного чудовища халы, убитого Св. Нестором

В легендах отражена и дьявольская природа мышей. У болгар мыши. произошли от дьявола, лопнувшего в церкви от запаха ладана, у сербов — от одной из уцелевших в церкви мышей, в которых превратился разлетевшийся на мелкие осколки чёрт, ударившийся в закрытое окно при попытке вылететь из церкви. В легендах о всемирном потопе мыши или дьявол прогрызают дыру в Ноевом ковчеге.

В облике мышей белорусы представляют души умерших, которые питаются ночью недоеденным хлебом. Если кошка поймает такую мышь, домашним грозят бедствия за гибель предка. В связи с этим мыши в приметах предвещают смерть:

• когда погрызут кому-то одежду — у русских, мораван;
• шуршат под кроватью — у белорусов;
• плодятся в доме — у сербов.

В поверьях мышей, так же как змей и ящериц, характеризуют мотивы свиста и музыки. Так, сербы считают, что музыкальная игра ночью приманивает мышей в дом, а запрет свистеть в доме объясняют тем, что от этого плодятся мыши; в кашубской сказке мышь наделяет человека волшебной дудочкой и т. п. Ср. также польское поверье о выманивании свистом крыс из дома.

Ущерб, причиняемый мышами, метафорически уподобляется ущербу от кражи. У южных славян знаком того, что кто-то из домашних крадёт что-то в доме, служит поеденная мышью одежда или появление их в доме. Распространённое представление о том, что беременной женщине нельзя отказывать в любой просьбе, иначе виновнику отказа мыши погрызут одежду, основано на соотношении прибыли и убытка: ущерб, наносимый беременной (отказ дать что-либо), компенсируется ущербом, наносимым мышами виновнику такого отказа.

Чаще всего для изгнания, изведения мышей и оберегов от них используются освящённые предметы и соблюдаются запреты на еду, у южных славян — запреты на работу с применением острых предметов. Для избавления от мышей:

• у поляков обходят вокруг дома с освящённой пасхальной едой;
• у болгар кладут в чулане дубовую ветку;
• у белорусов не упоминают о мышах за едой;
• у украинцев не вынимают одежду из сундуков на Рождество, не едят в амбаре, невеста едет к венчанию натощак.

Чтобы мыши не поели зерна, поляки

• оставляют им в поле последний пучок несжатых колосьев;
• свозят снопы с поля ночью, когда все спят;
• по дороге сквозь спицы колёс бросают камни;
• опрокидывают на бок первый сгруженный воз;
• оставляют мышам зерна на дне телеги.

У южных славян оберегам от мышей посвящены специальные «мышиные праздники», из которых наиболее распространён день Св. Нестора, 27.XI. В этот день:

• не режут ножом хлеб, не стригут ножницами, не рубят дрова, чтобы мыши не грызли одежду и посевы своими острыми зубами;
• также не прядут, не вяжут;
• не берут в руки иголку;
• не месят хлеб;
• не открывают сундуков с одеждой;
• не берут зерно из амбаров;
• не наливают молоко и не достают сыр из кадушек
• не открывают чуланы, где водятся мыши;
• не трогают попорченные ими предметы;
• не упоминают мышей.
• Совершают имитативные магические действия, чтобы залепить или замазать мышам пасть и глаза: мажут навозом очаг или пол в погребе, зашивают подол спереди и сзади.
• В мышиную нору втыкают головешку, побег чеснока, перевёрнутый наоборот.

Обереги от мышей приурочены также:

• к дню Св. Екатерины, Андрееву дню — у болгар,
• дню Св. Еремии — у болгар, македонцев,
• дню Св. Мартина — у македонцев,
• к субботе Масленой недели («мышиной субботе») и к субботе накануне масленицы — у сербов.

У болгар для изгнания мышей из села совершали обряд «мышиной свадьбы». Две женщины ловили пару мышей, наряжали их, как молодожёнов, мышиной «невесте» надевали фату, связывали их и сажали в тыкву или в корзину. Крестьяне изображали сватов, священника, свадебных кума и куму, обходили с мешами село, а за селом бросали их с высокого холма или оставляли в лесной чаще. При этом желали им пожениться в другом селе и больше не возвращаться. Потом устраивали пирушку с песнями и плясками, как на настоящей свадьбе. С мышами связано много примет:

• мыши покидают дом — к пожару или беде (у русских),
• мышь перебежит дорогу — к неудаче (у болгар),
• если мышь погрызёт девушке приданое, она выйдет замуж за богатого (у болгар),
• если мыши попортят купцу товар, его можно будет продать скорее и выгоднее (у русских) и т. д.

Ряд поверий и действий, связанных с мышью как грызуном, касается зубов. В народной медицине широко известны способы лечения грыжи с помощью мышей. Живую мышь дают есть больному падучей или неизлечимой болезнью. Настоем мыши на растительном масле лечат больные суставы, ушную боль и т. д.

С мышами связаны и такие женские персонажи, как баба-яга, Холле, Мокошь, Параскева Пятница (у болгар со святой Петкой соотносился мышиный праздник — «мишин день»).

Индуизм

В Древней Индии мышь связывались с Ганешей — сыном Рудры, который типологически сопоставим с Аполлоном и Асклепием.

Библия / Ветхий Завет

Согласно ветхозаветной традиции, филистимляне приносили в жертву фигурки золотых мышей для сохранения страны от чумы.

Иудаизм

У евреев означает лицемерие и двуличие. символ лицемерия

Христианство

В христианстве символизирует дьявола, пожирателя. символ злой, разрушительной деятельности св. Гертрудис защитник от причиняемого мышами вреда

Ислам

Согласно исламской вере в некоторых из мышей живут души представителей израильского племени.

Гадания

Их посвистывание и танец должны были предвещать бурю, обгрызывание ими культовых предметов — злые удары судьбы. В Средиземноморье (особенно восточном) долгое время сохранялось немало мышиных гаданий и примет. Часто с мышами связываются предзнаменования смерти, разрушения, войны, мора, голода, болезни, бедности; греки изготовляли монеты с изображением мышей, использовавшиеся в качестве амулетов против всего недоброго,

Использование мышей в гаданиях и ворожбе — постоянная тема средневековых ведовских процессов. «Киприанов кодекс» указывает особый вид предсказаний — «мышеписк» (наряду с «громовником»). По украинской примете, «як миша пст волот [верхнюю часть снопа], так буде хлiб дорог».

Эмблематика

Мышь в ловушке.

Символ судьбы воров, их неизбежной поимки и смерти.

EMSI 7-3, с.133

Психология

Негативный аспект образа мышей основывается на наблюдении, что они не только уничтожают съестные запасы, но вместе с крысами могут переносить эпидемические заболевания. Из-за этого они стали символами враждебных человеку сил и дьявольских злых духов.

Пребывающие в состоянии полного опьянения видят в бреду белых мышей. «Поэтому вид этих прожорливых животных наполняет человека омерзением и отвращением», пишет Э. Эппли относительно символики сновидений с мышами. «Как правило, в сновидениях отдельный мышонок имеет смысл чего-то утончённого, хотя и не безопасного, равно как и слово стало ласковым именем инстинктивного языка любви… На ступени телесного выравнивания органов в сновидениях молодых людей это животное обычно представляет женский половой орган. Другой аспект тайком грызущего — гораздо шире…»

Искусство

В европейском средневековом искусстве мышь выступает как олицетворение:

• сатаны — например, на триптихе т. н. Флемальского мастера (Нидерланды, XV в.) Св. Иосиф, мастерит мышеловку «против козней лукавого»;
• смерти — мышь в изображениях эпидемий в XV—XVII вв.;
• бренности и мирской суеты — образы «мира-обманщика» в графике XVI—XVII вв.).

Популярны темы мыши (и мышеловки):

• в эмблематической литературе — ср. обработку этой темы в шекспировском «Гамлете»;
• в фольклорных композициях с мотивами сказочного «мира наизнанку» — русский лубок «Как мыши кота хоронили»;
• в «чёрных гротесках» романтиков _ Э. Т. А. Гофмана;
• в литературе XX в. — Ф. Кафка.

В древнеегипетских папирусах уже также изображалась война кошек и мышей. Античной пародией на героическую эпическую поэзию является сатира «Война лягушек и мышей» («Батрахомиомахия») неизвестного автора, вошедшего в предание под именем Гомера. Обилие сказочных мотивов с участием мышей [малость мыши в сочетании с большим эффектом её деятельности: мышь спасает льва, пугает до смерти человека, разбивает золотое яйцо, помогает сделать то, что непосильно многим (русская сказка о репке), и др.; борьба (в частности, мыши и кошки); мышь — превращённая невеста (заколдованная невеста или невеста дьявола) и т. п.].

Мифологический мотив превращения женщин в мышей определённо реконструируется на основе фольклорных данных, в частности на основе сказочного мотива превращения ведьмы (женщины, девицы) в мышь (ср. также мотив превращения дьявола или человека в мышей и, наоборот, превращения мыши в человека; в мотиве «мышь, прогрызшая дыру в ковчеге» мышь выступает как превращённый дьявол или даже женщина). Имеется и ряд других фольклорных сюжетов, основанных на взаимопревращении или тождестве девиц и мышей: русские сказки типа «Морской Царь и Василиса Премудрая», Афанасьев, № 219—226; «Ночные пляски», Афанасьев, № 288—298; в этом же ряду стоит сказка, записанная в 1-й половине XIX в. на острове Рюген: мать проклинает семь дочерей за нарушение ими запрета в великую пятницу, дочери оборачиваются мышей и бросаются в воду, мать с горя превращается в камень, вокруг которого ночью танцуют и поют дочери-мыши.

Ad vocem

Согласно легенде, египетский фараон Тахос был сильно разочарован тщедушным видом своего спартанского союзника и сказал насмешливо: «Гора родила, Юпитер застыл в ужасе, мышь убежала».

Черновые материалы

Аполлон Сминтей — тотемное божество, охранитель урожая.

Рим — белая крыса означает урожай.

Плодовитость и неистребимость.

Трикстер, посредник м/д небом, землёй и преисподней.

Мифы о падении мышей с неба и их преломление в средневековых легендах о рождении мышей от грома и молнии.

Микки-Маус — символ Диснейленда.

? соотнесения значений мыши, крысы и летучей мыши…

Белые мыши/ крысы — лабораторные животные.

Пасха — крыса как символ горя (ЭСЗЭ, с.340)

Культовое животное персидских магов ???

Предзнаменование чумы, мора и войны.

Гадание по мышиному писку ???

Литература

• Топоров B. H. Одноимённая статья в MNME
• Соколов M. Н. Одноимённая статья в MNME
• Гура А. В. Одноимённая статья в SMES
• Сумцов Н. Ф. Мышь в народной словесности // Этнографическое обозрение, 1891. Кн. 8. № 1. С. 49-94 < SMES
• Гура А. В. Символика животных в славянской народной традиции. М., 1997. С. 403—416 < SMES
• Потебня А. А., О мифическом значении некоторых обрядов и поверий. II. Баба-Яга, в кн.: Чтения в императорском обществе истории и древностей российских, кн. 3, М., 1865 < MNME
• Афанасьев А. Н., Поэтические воззрения славян на природу, т. 3, М., 1869, с. 505-06 < MNME
• Сумцов Н. Ф., Мышь в народной словесности, «Этнографическое обозрение», 1891, No 1 < MNME
• Волошин М., Аполлон и мышь, в сб.: Северные цветы, альманах 5, М., 1911, с. 85-115 < MNME
• Топоров В. Н., Музы: соображения об имени и предыстории образа, в сб.: Славянское и балканское языкознание, в. 3, М., 1977 < MNME
• Grohmann J. V., Apollo Smintheus und die Bedeutung der Mдuse in der Mythologie der Indogermanien, Prag, 1862 < MNME
• Gregoire H., Goossens R., Mathieu M., Asklepios, Apollon Smintheus et Rudra, Brux., 1949 < MNME

Иллюстрации

• Малая пластика из бронзы. Поздняя эпоха Древнего Египта
• Мыши в кладовой. Басни Эзопа. Ульм, 14751 г.
• Мышь. Вильгельм Буш