Оккультизм
Оккультизм (от лат. occultus — скрытый, тайный) — общее название учений и традиций, считающих, что существуют скрытые и неизвестные науке силы и явления в человеке и космосе (природе), опыт которых доступен лишь людям с «особыми способностями» или «посвящённым»[1][2]. К таким учениям относятся эзотеризм и его практические формы: алхимия, астрология, каббала, розенкрейцерство, спиритуализм, теософия, теургия. С которыми связаны: гадания, онейрокритика, некромантия, хиромантия, спиритизм, колдовство, магия, шаманизм, парапсихология, паранормальные явления, экстрасенсорика, верования в связь с потусторонним миром и другие учения, основанные на суеверии и сохраняемые в тайне[3].[4] Впервые термин «philosophia occulta» («тайная философия») был употреблен в XVI веке Агриппой Неттесгеймским[5], а термин «оккультизм» был введён французом Элифа́сом Леви́ (1810—1875)[6].
Оккультизм часто понимается синонимом эзотеризма, или обозначает лишь традиции ритуальных практик. Иногда называется герметизмом, по имени одного из его мифических пророков, Гермеса Трисмегиста[5]. Современная наука классифицирует большинство оккультных учений как псевдонауку или как паранормальные верования[7].
Содержание [показать]
Сущность[править | править код]
В основе учений оккультистов лежит мысль, что кроме общепринятых в науке методов познания: чувственного восприятия, опыта и умозрения имеется ещё сверхчувственный и сверхразумный путь познания через непосредственное мистическое общение с божеством в форме откровения, или в особом состоянии экстаза, или через общение с миром бестелесных существ, духов[8].
В основе оккультизма лежит двоякое стремление человеческой души — верить и познавать. Оккультизм стоит на границе между религией и теологией, с одной стороны, между наукой и философией, — с другой[5].
Религиозные выражения оккультизма[править | править код]
Учения оккультизма входят в состав всех религиозных систем от древнейших до настоящего времени и в древности изучались в тайных жреческих обществах, передаваясь устно из поколения в поколения (елевзинские и орфические таинства (мистерии), египетское, пифагорейское учение, индусское и буддистское учение)[8].
С религией оккультизм сближает признание главнейшим источником познания, — по крайней мере в теоретических основах оккультизма — не свободное исследование фактов, а откровение свыше, равно как и глубоко-теологическая точка зрения, признающая исходным пунктом мироздания Божество. По мнению оккультистов величайшими из пророков, через которых даётся откровение свыше, были основатели великих религий и цивилизаций — Рама, Кришна, Гермес, Моисей, Орфей, Будда, Зороастр, Пифагор, Платон, Иисус, Магомет, Баб и другие[9]. Так как происхождение учений всех этих посредников между Богом и людьми одно и то же, то они все заключают одну и ту же истину, высказанную лишь с большей или меньшей ясностью и законченностью в различных формах, применительно к характеру народа или племени, среди которого приходилось действовать пророку. Все религии человечества, в их эзотерической форме, чуждой позднейших наслоений, в сущности представляют одну всемирную религию.[5]
Задача оккультистов сводится лишь к выделению из мифов и грубых верований основного ядра истины и к объяснению посвящаемым таинственных символов религии (религиозные символы, обряды), в которые иногда облекали её сами основатели, дабы внушить уважение толпе, уважающей лишь то, что для неё не совсем понятно[5].
В Торе осуждаются занятия конкретными оккультными практиками: «Не должен находиться у тебя … прорицатель, гадатель, ворожея, чародей, обаятель, вызывающий духов, волшебник и вопрошающий мёртвых; ибо мерзок пред Господом всякий, делающий это, и за сии-то мерзости Господь Бог твой изгоняет их от лица твоего» (Втор. 18:10). Распространение христианства также было связано с вытеснением оккультных учений: «А из занимавшихся чародейством довольно многие, собрав книги свои, сожгли перед всеми, и сложили цены их, и оказалось их на 50 000 драхм» (Деяния, 19:19); «Дела плоти известны; они суть: …идолослужение, волшебство. …Предваряю вас, как и прежде предварял, что поступающие так Царствия Божия не наследуют.» (К Галатам, 5, 21).
Совмещение религиозного и оккультного подхода характерное для некоторых учений (эзотерическое христианство, каббала, теософия) присутствует в работах Майстера Экхарта, Якоба Бёме, Эмануэля Сведенборга, Макса Генделя, Фридриха Этингера, Анны Шмидт[10].
Совокупность теологических систем[править | править код]
Обычные теологические системы редко выходят из сферы религиозных и моральных вопросов, тогда как оккультизм стремится охватить все стороны мироздания, поэтому в своей основе он — совокупность теологических систем, более или менее однородных по характеру[5].
Научные приёмы оккультизма[править | править код]
Признавая откровение свыше главным источником познания, оккультизм не отказывается и от общепринятых научных приёмов — умозаключения и опыта, но прибегает к ним главным образом лишь при исследовании материальных сил природы и человека. Охотнее всего он пользуется методом аналогии, то есть именно тем, который в официальной науке признаётся наименее точным и убедительным. Очень часто результаты, достигаемые при этом оккультистами, сводятся к пустой, более или менее остроумной игре словами и понятиями, а сближения, делаемые ими при этом, по мнению авторов ЭСБЕ, крайне искусственны и произвольны.[5]
Наука, по мнению оккультистов XIX века, исследовала лишь феномены, внешнюю сторону фактов: она экзотерична, в противоположность оккультизму или эзотеризму, занимающемуся исследованием внутренней сущности вещей и высших сфер мироздания, доступных лишь сравнительно небольшому кружку посвящённых, которых оккультисты называют адептами или просвещёнными (adepti, illuminati, initiati)[5].
С вопросами о сущности Божества оккультизм связывает исследование сущности психологических, физиологических и физических явлений, в противоположность современным наукам, которые изучают все эти стороны человеческого познания независимо одну от другой и не касаясь их внутренней сущности. Отсюда глубокое уважение и интерес оккультистов к древней науке (см. Пранаука; Наука в Древнем Египте; Наука в Древней Греции), изучавшей самые разнообразные факты в тесной связи между собой и с высшими принципами. В древности хранителями всех таинственных знаний о Божестве, природе и человеческой душе были жреческие общества при храмах и тайные общества и секты. Жреческие коллегии, хранившие эзотерические предания, существовали у халдеев, египтян, евреев, индусов, персов, греков и других народов. Познания их передавались ученикам непосредственно, устно, но не сразу, а в течение очень продолжительного времени и иногда после продолжительных и разнообразных испытаний, имевших целью убедиться, что не простое любопытство влечёт будущего адепта познать тайну. К обществам с тайным учением принадлежали отчасти и мисты елевзинских и орфических таинств, пифагорейцы, ессеи у евреев. В новое время возникли светские тайные общества масонов, розенкрейцеров, иллюминатов и других, перенявших многие из ритуальных обычаев и тайные учения древних обществ.[5]
В эзотерическом предании оккультисты различают два главных течения:
западное (или египетско-еврейско-греческое);
восточное (или индийско-буддистское).
Первое считается ими более правильным, так как оно привело в конце концов к высшему откровению — христианству, восточное же, под влиянием распространения буддизма, демократизировалось и вследствие того подверглось порче и искажению.[5]
В западном течении оккультизм различает ещё два менее важных направления:
пифагорейско-платоновское, родиной которого считается Египет, а главнейшими представителями, кроме Пифагора и Платона с их ближайшими учениками, были в древности Аристотель (в существовавшей, по мнению оккультистов, эзотерической части его философии), Аполлоний Тианский, Апулей, Плутарх, Аммоний Саккас, Плотин, Порфирий, Ямвлих, Гиерокл, Гипатия и другие, в эпоху Возрождения — Николай Кузанский, Марсилио Фичино, Пико делла Мирандола, Джордано Бруно, в новейшее время — Гаман, Баадер, Штатлер (Benedict Stattler), Вейсгаупт, Фабр д’Оливе и другие;
собственно христианское, к которому примыкают каббалисты и гностики, и главнейшими представителями которого в позднейшее время являются средневековые мистики Таулер, Экгарт, Сузо, Жерсон, Рюйсбрук, деятели Возрождения Анджело Полициано, Агрикола, Рейхлин, Пико делла Мирандола, Агриппа, Парацельс, Карданус, Амос Коменский, Яков Бем, Роберт Флудд, Ван-Гельмонты, ещё позднее Сведенборг, Клод де С.-Мартэн, Лафатер, де Местр, Бональд, Балланш, Элифас Леви, Макс Гендель и другие.[5]
По мнению оккультистов наука едина, так как истина едина; лишь для удобства изучения они делят все человеческие познания на группы, сообразно с теми вопросами, которые изучаются[5]. Некоторыми из оккультистов XIX века была предложена такая классификация тайных наук[5]:
теогония — учение о Божестве и его атрибутах;
космогония — учение о реализации вечных принципов во времени и пространстве и воплощении духа в материи;
пневмология— познание природы души человека и её эволюции в цепи существований;
физика — изучение видимого материального мира и управляющих им законов.
Этим четырём теоретическим наукам соответствуют 4 группы практических познаний[5]:
теургия, изучающая способы воздействия человека на различных духов,
астрология — познание соотношений между движениями небесных тел и судьбами народов и отдельных людей,
психургия (куда относятся также магия и гадание), — изучающая способы воздействия человеческой души на мир;
герметическая медицина, основанная на изучении таинственных сил минералов, растений и животных, а также алхимия — наука о превращении одних металлов в другие.
Философские выражения оккультизма[править | править код]
Идеи «тайной философии» (лат. philosophia occulta) легли в основание учений мистико-философских школ неопифагорейцев и неоплатоников, гностических христианских сект, еврейских каббалистов. При этом оккультизм распался на теоретическую часть — теософию и практическую — теургию или магию, то есть о способах влияния человека на духов и совершения посредством их различных действий (так называемых чудес).[8]
С философией оккультизм сближается как стремлением проникнуть в сущность вещей, постигнуть глубочайшие тайны мироздания и человеческой души, так и желанием охватить все отрасли человеческого познания в стройной системе, построить одно цельное и законченное во всех частях миросозерцание[5].
Десятый ключ из двенадцати Валентина (1600)
В золотом круге утробы надпись «Божественная фигура» (лат. Figura Divina)
Основные принципы оккультизма[5]:
Все подчинено закону триединства, то есть, будучи по существу единым, заключает в себе три стороны или проявления единой сущности.
В основе всего существующего кроется единая величайшая сущность — чистый дух, не имеющий ни формы, ни конца, абсолютный, вечный, непознаваемый. Эта высшая сущность — Бог, Иегова евреев, Единое неоплатоников, абсолютная бездна (др.-греч. Βυθός; абисс) гностиков, Эйн Соф евреев-каббалистов, Зерван Заратустры, и т. д.; она содержит в себе потенциально всё мироздание и все свойства мира.
Сотворение мира (миротворение) есть вневременной акт божественной воли и божественного самосознания, в котором Бог, определяя себя как «я», как субъект, как высшую божественную сущность, этим самым (так как мысль, слово и дело для Него равнозначны) вызывает к существованию то, что противоположно его «я»: объект. Однако, в этой стадии мир и все его отдельные части существуют лишь как идея Божества. Проявление их в материи необходимо для дальнейшей реализации Божества. Эта материализация сводится к следующему процессу. Мысль есть движение, движение порождает силу, сила встречает противодействие, сопротивление («noluntas» Фладда); результат противодействия сил и есть материя. Таким образом, материя с точки зрения оккультизма не есть что-либо существующее независимо и самостоятельно от духа (хотя до некоторой степени она противоположна духу); это — энергия в состоянии покоя, равновесия, инерции, тогда как дух есть вечно действующее начало.
Сосредоточиваясь в своей божественной сущности и создавая противоположные ей элементы, Бог всё же, в силу своего вездесущия, проникает и в эти противоположные богосущности элементы, но не в равной степени. Как свет солнца, распространяющего повсюду свои лучи, делается все слабее по мере отдаления лучей от солнца, так мир, исходя из божественной сущности, по мере удаления от неё делается всё менее совершенным, теряет свою чистоту и становится всё материальнее.
Божественная сущность заключает в себе все силы природы как активные, так и пассивные, или, как выражаются оккультисты, мужское и женское начала (у каббалистов chokmah и binah, ивр. תממת и תניכ). Пока божественная мысль дремлет, эти элементы слиты, но едва лишь начинается акт божественной мысли и, следовательно, творчество, как неизбежно происходит выделение этих начал. Здесь кроется происхождение пола.
Материальное и духовное, илл-ция из трактата Роберта Фладда (1631)
6. Существуют три мира:
а) мир божественный или духовный (в индуизме Вайкунтха) — мир первопричин или принципов;
б) мир астральный — вторичных причин или законов; переходный от мира божественного к третьему, материальному;
в) мир материальный, мир фактов или явлений, единственный доступный для обычного человеческого восприятия.
Впрочем, астральный мир иногда может быть доступен восприятию особенно одарённых высшими способностями людей (ясновидящих и т. п.). Все эти миры существуют отнюдь не отдельно, не независимо один от другого; напротив, они вполне проникаются один другим и приходят постоянно во взаимное соприкосновение. В каждом данном пункте заключаются элементы каждого из этих миров. Истинно реальным следует считать лишь духовный мир; мир материальный есть лишь видимое изменчивое, призрачное и далеко несовершенное отражение мира духовного. Материя, если бы она существовала в совершенно чистом виде — чего оккультисты не допускают, — была бы в сущности лишь небытием, смертью, так как в ней совершенно отсутствовало бы движение, а следовательно и жизнь.
7. Все части мира, как видимого, так и невидимого, находятся в постоянном взаимодействии. Всё, что происходит в высшем мире, неизбежно отражается в низшем, и наоборот; вообще, каждый факт, каждое явление, каждое действие оказывают то или другое влияние на все части мироздания, в особенности на наиболее сходные или родственные с причиной, породившей факт или явление. Это так называемый закон соотношения или симпатии. Этим объясняется столь частое применение оккультистами метода аналогии. Человек, тройственный в своей сущности (дух, душа и тело), представляет из себя в миниатюре копию всего мира (макрокосма), также тройственного в своей сущности, почему и носит иногда название микрокосма. Оккультисты проводят аналогию между человеком и миром ещё далее и находят сходство между частями его тела и частями, например, Земли. Мир, в свою очередь, есть лишь копия, образ, отражение Божества, подобно миру и человеку тройственному в своей сущности. Закон симпатии применялся особенно охотно средневековыми врачами-оккультистами, например Парацельсом; принцип гомеопатов similia similibus curantur унаследован ими именно от средневековых врачей.
Пифагорейский символ монады или Абсолюта
8. Духовные монады, предвечно заключавшиеся в Божестве и, подобно ему, вначале заключавшие в себе слитыми воедино мужское и женское начало (ср. теорию Платона об андрогинах) и лишь впоследствии выделившие из себя эти два элемента, должны подвергнуться известной строго определённой эволюции, которая совершается сначала в нисходящем порядке (от Божества к материи), затем в восходящем, путём постепенного освобождения от материи и прохождения через различные, всё более причастные жизненности и сознанию стадии — через миры растительный, животный и человеческий. Дальнейшая эволюция совершается уже в мирах астральном и духовном. Переселение душ, понимаемое как их странствие после смерти человека в низших организмах или вторичное перевоплощение в человеческом образе, отвергается правоверными оккультистами, как заблуждение индийского эзотерического буддизма, подвергшегося порче со стороны жречества. Многие оккультисты и спириты, например, Дю-Прель (1839—1899), не признавали последовательного прохождения душ через низшие стадии и считали воплощение актом сознательной воли предсуществовавшей души (трансцендентального субъекта), с целью самопознания и самоусовершенствования; при этом они не отрицали возможности повторения этого воплощения, с целью дальнейшего развития духовной монады. Цель всей этой эволюции духовной монады, делающейся человеческой душой, а в конце концов возвращающейся к Божеству, заключается в достижении высшего самосознания и совершенства через познание противоположного начала материи и очищение страданием от тех грехов, которые ей при этом приобретаются.
Тройственность человека (Роберт Фладд, 1621)
9. Человеческая сущность заключает в себе три главных элемента или стороны: дух, тело и душу, служащую посредником между первым и вторым — и соответствует, таким образом, трём мирам макрокосма. Душа, в свою очередь, двойственна по природе и заключает в себе элементы духовные и материальные. Состав человеческой сущности признаётся оккультистами ещё более сложным — из 7 элементов, начиная с низшего:
а) тело материальное или физическое («элементарное тело» Парацельса, «Chat» — египтян, «Guf» евреев),
б) электро-магнетическое тело (магнетическая сфера), при известных условиях издающее фосфористый свет, начало, без которого физическое тело не может ни существовать, ни двигаться; это «archaeus» Парацельcа, «Анх» египтян, «Coach-ha-guf» евреев;
в) астральное тело («evestrum» Парацельcа, «Ка» египтян, «Nephesh» евреев), родина которого — астральный мир; оно представляет собой точную копию материального тела, может покидать физическое тело (которое тогда может сделаться автоматом в руках магнетизёра), доступно влиянию магических воздействий, сопровождает дух человека после его смерти;
г) животная душа («Spiritus animalis» Парацельса, «Hati» или «Ab» египтян, «Ruach» евреев), не имеющая объективной формы; в ней сосредоточиваются низменные, животные, эгоистические инстинкты и страсти;
д) духовное тело — божественная форма («anima intelligens» Парацельса, «Bai, Ba» египтян, «Neshamah» евреев), в которую облекается человеческая душа в высших сферах в момент воссоединения с ангельским миром;
е) божественная душа («anima spiritualis» Парацельса, «Cheybi» египтян, «Chaijah» евреев), божественного происхождения, местопребывание всех благороднейших и возвышенных стремлений человека,
ж) искра Божества, часть божественного «я», пребывающая в человеке («человек Нового Олимпа» Парацельса, «Chu» египтян, «Jeshida» евреев). После земной смерти человек теряет элементы А и Б, после окончательного очищения в межпланетных астральных сферах — элементы В и Г. Учение об астральном теле, составляющем внешнюю оболочку для души, распространено во всех религиях (ср. «тело духовное и тело душевное» апостола Павла, «Djan и Feruer» у персов, «Umbrae и manes» Овидия, «флюид или периспри» спиритов и т. д.).
10. Существует закон Кармы, сущность которого сводится к тому, что эволюция каждого предмета, духа или даже мысли отпечатывается или кристаллизуется (в силу закона сохранения энергии и закона симпатии) в астральном мире; образуется как бы ряд картин, рисующих историю этой эволюции, доступную восприятию некоторых ясновидящих и даже медиумов. Эта Карма сопровождает душу человека после его смерти, находясь всегда перед его душевными очами, как живая память всех поступков, сделанных им в земной и вообще в прошлой жизни, результатом (а не воздействующей причиной, как учат буддисты) которых она является. В созерцании этой Кармы и в раскаянии состоит искупление души. В этом различие воззрения на Карму правоверных оккультистов от взглядов буддистов, которые, ставя её в тесную связь с их учением о многократном перевоплощении, утверждают, что Карма есть возмездие душам за грехи, совершённые ими во время предшествующих существований на земле, что люди уже рождаются с Кармой и терпят во время последующих воплощений ровно столько, сколько они сами сделали зла во время предшествующих жизней, причём — ничего не зная о своей предшествующей и будущей судьбе — вновь грешат и тем самым увеличивают сумму возмездия и находятся в полной зависимости от Кармы.
Миры в соотношении с человеком (Роберт Фладд, 1619)
11. Все люди, существа и предметы могут быть медиумами, то есть орудиями в руках божественной или человеческой воли. Так как материя есть продукт божественной воли, то она может быть и проводником этой воли и её орудием. Человек, дух которого божественного происхождения, может воздействовать при помощи развитой активной воли на других людей и на предметы и делать их непосредственными орудиями своей воли. Если в человеке преобладает пассивное начало, он сам может сделаться орудием другого человека или духа, особенно если его магнетическая сфера (лат. archaeus) достаточно чувствительна и восприимчива к посторонним влияниям. Явления, наблюдаемые при спиритических сеансах и совершаемые при посредстве медиумизма, вызываются, по мнению оккультистов, именно влиянием посторонних сил на медиума. Эти силы могут исходить как из круга лиц, присутствующих на сеансе, так и от таинственных сил и существ, населяющих астральный мир, то есть от душ умерших людей, а также от элементалов (духовных монад, населяющих стихии), душ умерших животных, планетных духов, и тому подобных.
12. Ничто в природе не погибает окончательно. Смерти, в сущности, нет; есть лишь перемена состояний или прекращение существования индивидуального предмета. В конце концов всё, что есть в мире, не исключая даже его тёмных сторон, должно вернуться к его первоисточнику — Богу. В этом отношении воззрения оккультистов сходны с учением Оригена, учившего о примирении всех тварей, не исключая дьявола, с Творцом.
13. В вопросе о происхождении зла оккультисты примыкают отчасти к дуалистическим сектам, видящим источник зла в материи, и впадают таким образом в противоречие со своим основным принципом — признанием единства Божества и мира. Отрицая существование дьявола, как выдумку пришедшего в упадок жречества, поддержанную невежественной толпой, они признают, однако, существование враждебных человечеству сил и духов, действующих более или менее бессознательно, в силу значительного удаления от первоисточника всего благого — Божества. Некоторые оккультисты признают даже существование около каждой планеты особой сферы «мрачного спутника», соответствующей животной душе нашего «я», с её низкими инстинктами и поползновениями. Именно эта сфера населена по преимуществу тёмными силами природы. Впрочем, признавая божественное происхождение за человеческой душой, оккультисты тем самым поставлены в необходимость признать свободу и могущество человеческой воли, которая, будучи озарена светом сознания, вполне способна преодолеть дурные влияния мрачных сил. Оккультисты особенно предостерегают своих адептов от пользования при занятиях магией этими силами, считая их применение преступлением, влекущим за собой падение души от человеческого к животному и даже окончательное отчуждение от Божества.
Универсальный человек, копия с илл-ции святой Хильдегарды Бингенской (1165)
14. Человек, даже находясь в земной оболочке, может достигнуть высокого совершенства и приблизиться к Божеству, а также обладать не только шестым и седьмым физическими чувствами (интуицией и передачей мысли), но также и некоторыми психическими способностями, например ясновидением, яснослышанием (clairaudience), способностью быть вдохновляемым свыше и вступать по желанию в непосредственное общение с высшими духовными существами. Немногим избранникам доступно даже непосредственное созерцание Божественной сущности в состоянии экстаза (ср. учение об экстазе у неоплатоников и средневековых мистиков).
15. Оккультисты признают существование некоего всемирного агента, соединяющего в себе элементы материи и духа и в сущности являющегося лишь проявлением божественной силы в природе. Это так называемый «од, или одическая сила» евреев и Рейхенбаха, «астральный свет» мартинистов, «Telesma» Гермеса Трисмегиста, «азот или меркурий» средневековых алхимиков. Он проявляется во многих явлениях природы, то как свет, то как теплота, то как электричество или магнетизм, то как жизненная сила, действующая в растениях и животных. Вместе с тем одическая сила представляет нечто общее с эфиром наших учёных, являясь как бы приемником всех этих явлений и вместе с тем их ближайшей причиной. Более всего учение оккультистов об одической силе приближается к учению Оствальда об энергии, давая им, как и последнему, возможность совершенно обходиться без понятия материи. Однако, оккультисты не отказываются полностью от этого, освященного традицией, понятия, лишь делая в нём необходимые по их мнению поправки (материя не имеет реального существования, но лишь кажущееся, являющееся результатом взаимодействия противоположных сил).
16. Материя, будучи в конечном выводе лишь эманацией Божества, по существу едина; элементы, из которых сложился мир, различаются не внутренними свойствами, а лишь расположением атомов и большей или меньшей плотностью молекул. На этом принципе единства материи основывается утверждение оккультистов о возможности перехода одних элементов в другие и о возможности даже «превращать» одни элементы в другие. Для этого нужно лишь изменить плотность составляющих их молекул и расположение частиц. Алхимия — наука о способах превращения элементов одних в другие, главным образом неблагородных металлов в благородные. Такое превращение совершается при помощи так называемого «философского камня», главное свойство которого — очищать все предметы от нечистых наслоений и элементов, например, очищать кровь и лечить организмы от болезней, а также усиливать рост, цветение и плодовитость растений и т. д. Он заключает в сравнительно небольшом количестве материи в высшей степени сгущенную и интенсивную жизненную энергию, разлитую в ничтожном количестве в других предметах, и помогает алхимикам совершить в несколько мгновений то, на что природа тратит целые тысячелетия (некоторые свойства радия до некоторой степени подтверждают вероятность предположений алхимиков).
17. Так как каждое явление и каждый предмет, как бы ничтожны сами по себе они ни были, оказывают известное явление на весь мир, то отсюда следует, что и планеты, и звёзды, и перемены, происходящие в их движениях и взаимных положениях, влияют как на другие планеты, так и на Землю и на всё обитающее на ней. Особенно важен в этом отношении момент рождения человека, когда последний, впервые очутившись под непосредственным влиянием звёзд, особенно к нему чувствителен. Этот момент является решающим и определяет до известной степени всю дальнейшую судьбу человека. Однако, это влияние не безусловно: «лат. astra inclinant, non necessitant» (звёзды склоняют, но не принуждают) — и человек, обладающий могучей волей, может ослабить или даже совсем устранить влияние звезд. Астрология учит о благотворном влиянии некоторых планет и о дурном влиянии других. Человек должен пользоваться благотворными силами и бороться с вредоносными, насколько может. Помимо звёзд в астрологии играет немалую роль зодиак и его части; каждому знаку зодиака соответствует определённая часть человеческого тела.
Из книги Френсиса Баррета о магии (1801)
18. Магия состоит в применении таинственных сил природы и человека. Она бывает белая или божественная, направляемая на добро, и чёрная или гоэция, направленная ко вреду для людей. Белая магия в сущности сводится к воздействию развитой могущественной воли человека на природу. Воля человека, соединенная с непоколебимой уверенностью в её могуществе, может творить чудеса. Под влиянием человеческой воли из мозга человека выходит таинственная своего рода космическая сила, при помощи которой он совершает желаемое. Обрядности ритуала, рекомендуемые при занятиях магией, в сущности играют второстепенную роль, служа лишь средством для сосредоточения воли и внимания. То, что кажется в магических действиях сверхъестественным, в сущности естественно, но необычно. Чтобы творить так называемые чудеса, нужно стать лишь несколько выше обычных условий человеческого существования; по словам Э. Леви, нужно приблизиться к высшим ступеням человеческой мудрости или человеческого безумия. Для того, чтобы быть истинным магом, необходимо обладать тремя данными: 1) могучей волей, 2) высшим знанием и 3) любовью к человечеству и истине.
Вопросы оккультизма раскрывали в своих работах христианские философы Николай Бердяев[11], Христиан Кнорр фон Розенрот, Пико делла Мирандола, Генри Мор[12], философы Пауль Риций, Бенедикт Спиноза, Соломон Маймон, Рене Генон, Иоганн Рейхлин.
История[править | править код]
Происхождение практического оккультизма чрезвычайно древне; у всех первобытных народов существуют в более или менее грубой форме магические обрядности, служащие к тому, чтобы заставить богов и подчинённые им силы служить человеку, отвратить от него бедствия, причиняемые стихиями или болезнями и т. п. Сначала все эти магические приёмы тесно связаны с господствующими религиозными верованиями и находятся под покровительством жрецов. Знание магических формул и обрядностей, ввиду его постоянно возраставшей сложности, не могло быть достоянием масс и очень скоро сделалось принадлежностью особого класса людей — магов, сделавших из их изучения свою специальность. До нас дошли памятники литературы древней Халдеи и Египта, содержащие многочисленные заклинания божеств и указания, как ими пользоваться. В этих же странах получила начало и астрология, из наблюдения над светилами в связи с изучением стихийных явлений и различных общественных бедствий. В Египте же получила начало оккультная психология, в связи с религиозными представлениями о переселении душ.[5]
Происхождение учения оккультистов о божестве (теософии) нужно искать в глубокомысленных сочинениях евреев-каббалистов, зародыши учения которых, как указал Ад. Франк, нужно, по-видимому, искать у Заратустры[13]. Затем широкое философское обоснование оккультизма, главным образом его теоретических основ, находим у неоплатоников (учение о едином, троичность, эманации), в особенности у Ямвлиха и его учеников (см. преимущественно приписываемое Ямвлиху сочинение «Περί μυστηρίων», посвященное разработке учения о возможности сноситься с богами и духами и о способах воздействия на них, об экстазе, магии и т. п.).[5]
В Средние века оккультизмом занимались астрологи и алхимики[8].
Реконструкция священного стола Джона Ди
Эпоха Возрождения[править | править код]
Дальнейшее развитие оккультизм, как философское учение, получил уже в эпоху Возрождения (XIII—XVI века), в сочинениях Агриппы Неттесгеймского (1456—1535). Его заслуга состояла в объединении всех тайных наук в одно философское миросозерцание, а также придании магии характера естественной науки, с попыткой дать естественное объяснение многим чудесным явлениям. Им также была выдвинута идея души вселенной (так называемой квинтэссенции, то есть пятой сущности, в дополнение к четырём известным элементам или стихиям), а также закон симпатии и антипатии, существующей между различными предметами. Парацельс (1493—1541) применил к медицине идеи Агриппы о симпатии и антипатии и на их основании построил учение о специальных средствах для каждой части организма (арканумы) и о возможности переносить болезнь с человека на растения или животное, или зарывать её вместе с человеческими выделениями в землю. Джамбаттиста делла Порта (1538—1615) собрал в своей «Magia naturalis» (Лондон, 1561, и Неаполь, 1589) массу магических рецептов, свидетельствующих о состоянии науки в его время и представляющих богатый материал для истории народных суеверий.[5]
XVII—XVIII века[править | править код]
Англичанин Роберт Фладд (1574—1637) пытался в своей фантастической космогонии примирить идеи неоплатоников и каббалистов с учением Христа. В теологии Фладда интересно учение о «voluntas» и «noluntas» Бога; первая — источник света и благости, активное начало, рассеивающее в мир добро, вторая — потенциальное начало, таинственное самоуединение Божества, являющееся источником мрака, облегчающее доступ в мир тёмным силам. В этом состоянии Бог пребывал до сотворения мира. Эммануил Сведенборг (1688—1772) развивал в своих сочинениях учение о духах и о загробной жизни и может быть назван родоначальником современного спиритизма.[5]
Дальнейшими теоретиками спиритизма были так называемые немецкие пневматологи, прежде всего И. Г. Юнг-Штиллинг (1740—1817), автор «Теории духоведения»[14], представляющей первую попытку объяснить отношение человека к миру духов с помощью гипноза и дать теорию материализации духов[5].
XIX век[править | править код]
В XIX веке оккультизм выразился в учениях спиритизма, спиритуализма и телепатии; в то же время некоторые явления, до тех пор считавшиеся продуктом действия таинственных сил, получили научную разработку, например, явления внушения и гипноза[8].
Теоретическую разработку спиритизм получил в сочинениях[15] американца Э. Д. Дэвиса (1826—1910), и француза Риваля, более известного под псевдонимом Аллан Кардек (1804—1869), автора книг[16], в которых дана попытка объяснить со спиритуалистической точки зрения миротворение, жизнь души, перевоплощение и т. д. Оба они борются, между прочим, с христианским учением о вечной каре для грешников и являются ревностными сторонниками мысли о примирении их в конце концов с Творцом.[5]
Жерар Анкосс (Папюс; 1865—1916), один из ключевых деятелей оккультизма начала XX века
В Англии и Германии спиритизм начали исследовать научным образом А. Р. Уоллес, Крукс, Цёлльнер и Дю-Прель. Крукс (1832—1919) производил опыты над изменением веса предметов и выставил для объяснения спиритических явлений так называемую психическую силу, исходящую из медиума или из кружка лиц, присутствующих на сеансе. Эта «психическая сила» очевидно тождественна с «одом» барона Райхенбаха, силой, исходящей не только из человека и животных, но разлитой во всём мире и доступной восприятию ясновидящим человеком[17]. Цёлльнер (1834—1882) для объяснения спиритических явлений выдвинул теорию о четырёхмерных разумных существах, воспринимающих пространство в четырёх измерениях. Карл Дю-Прель (1839—1899) исходил в своём миросозерцании из учения Дарвина о постепенном развитии организмов, о целесообразном их приспособлении, путём косвенного подбора, к окружающим условиям и о бесконечном разнообразии приспособлений, существующем в мироздании, и пришёл к заключению о возможности существования бесконечного множества миров и, между прочим, миров субъективных, то есть представлений о мирах. Дарвин в учении о человеке, по мнению Дю-Преля, односторонне указывает лишь на прошлое человека, между тем как в нём можно найти задатки будущего, подобно тому как двоякодышащие рыбы как бы прообразуют собой позднейшее царство пресмыкающихся, а птеродактили — царство птиц. Задатки будущего человека кроются не столько в биологических его свойствах, сколько в его психологических проявлениях.[5]
Оккультизму и спиритизму в XIX веке были посвящены следующие журналы: «Moniteur spirite et magnétique» в Брюсселе, «Messager» в Люттихе, «Le spiritisme» и «Journal du magnétisme» в Париже, «Bulletin de l’association des journalistes et écrivains portugais» (Лиссабон), «Revue de l’hypnotisme», «L’aurore», «Lyre universelle», «Revue franco-hellénique», «La paix sociale», «La Revue spirite», «La chaîne magnétique»[18], «La lumière», «Le Lotus», «Initiation» (Париж), «Les sciences mystérieuses» (Брюссель), «Lux» и «La Psiche» в Риме, «Annali dello spiritismo» в Турине, «Die reformierenden Blätter» в Пеште и др. На русском языке — «Ребус» (1881—1918).[5]
XX—XXI века[править | править код]
Согласно Папюсу (1865—1916), оккультизм представляет собой философскую систему, стремящуюся синтезировать знания, добытые науками, с целью установить законы, управляющие всеми явлениями[19]. Он может включать такие дисциплины, как магия, экстрасенсорное восприятие, астрология, нумерология, хиромантия, спиритуализм, толкование и изучение символизма карт Таро и гадание на игральных картах.
Современные оккультные течения: Нью Эйдж, Рериховское движение, Агни-йога (Живая этика), Трансерфинг реальности, Трансцендентальная медитация, Учение дона Хуана, ДЭИР.
Научный взгляд[править | править код]
Оккультные феномены противоречат современной научной картине мира[2][7][20], и не признаются современной наукой. Оккультизм основан на иррациональном типе мышления, не допускающем разделения объективной и субъективной сферы, таким образом представляя собой антипод, противоположность современному научному мышлению[2], познание которого строится на объективном восприятии. В науках, сочетающих субъективное и объективное познание (напр., психология), оккультный подход используется отдельными исследователями: Карл Юнг[21], Станислав Гроф[22], Рик Страссман[23].
Примеры критических замечаний[править | править код]
Критика оккультизма со стороны Николая Бердяева связана с попытками оккультных учений претендовать на роль религии:
Оккультизм принципиально сталкивается с христианством и вызывает со стороны христианского сознания резкую реакцию всякий раз, когда он выступает с религиозными притязаниями подменить собой религию, когда он хочет заменить собой христианство.
— Николай Бердяев
Религиовед, д.филос.н. Л. В. Денисова считает, что в оккультизме отсутствует учение о нравственном пути и этических ценностях, из-за чего он иногда используется как инструмент для выживания одних за счёт других:
Для того, чтобы выжить, кто-то должен установить духовное господство над остальным человечеством. Оккультизм становится поэтому метафизической основой идеологии тоталитарных режимов и сект современности. В конечном счете, оккультизм опирается на идею господства неразумной природы в человеческой активности и способствует претворению этой идеи в жизнь.
— Денисова Л. В. Догматическое основание метафизических систем[24]
Русскоязычные издания по оккультизму[править | править код]
Дореволюционные издания по оккультизму на русском языке очень немногочисленны, отчасти вследствие цензурных условий, отчасти ввиду малого к ним интереса общества. Ниже перечислены важнейшие сочинения.