Оса, насекомое

Frelon Grosse guêpe dont la piqûre est très douloureuse. [ghhe] Cимволика образа осы определяется такими её особенностями, как: способность к полёту; лёгкость и изящество; способность к созидательной деятельности и характерный вид гнёзд; сбор мёда; хищничество (в том числе паразитирование на других насекомых), агрессивность, жалящие свойства; навязчивость (усиливаемая монотонным жужжанием). В ряде случаем играет роль специфическая окраска ос. Широко распространёно представление о том, что оса, как и другие крылатые существа — душа человека или превращённый мифологический персонаж. В ряде традиций душа шамана или ведьмы также нередко принимает вид осы, например, во ремя сна, с тем чтобы вредить людям. Летучесть и ремесленные способности осы мотивируют её функционирование в качестве культурного героя и представления о её уме. Во многих традициях оса — образец мудрости, хитрости, ловкости. Она выступает как посредник или судья. В некоторых традициях оса символизирует развитие и управление другими формами жизни. Тему жаления, укуса осы актуализирует европейская сказка о том, как лиса приводит медведя к дуплу с осиным мёдом и как осы наказывают медведя. Во многих фольклорных текстах ленивые, склонные к хвастовству, коварные, жалящие осы противопоставляются трудолюбивым, скромным и мирным пчёлам. Основные значения: мудрость, острый ум; язвительность (как свойство личности, злословие, назойливость; опасность, ядовитость; зло, гибель; изящество, красота.

См. также: Насекомые Пчела Шершень Овод

Африка

В Мали каменные пчёлы известны как эмблема шаманской элиты.

В сказке чагга (Танзания) оса получает огонь от бога; её спутники в полёте за огнём (гриф, орёл-рыболов и ворона) не выдержали трудного пути и погибли; в награду бог делает осу вождём всех птиц и пресмыкающихся и освобождает её от тягот рождения потомства.

Сибирь

В шаманских культах народов Сибири распространено представление о способности души шамана превращаться в осу и в таком виде достигать неба и бога.

Южная Америка

У ряда племён оса выступает в роли культурного героя, обучившего людей гончарному искусству.

Монголия

Оса рассматривается шаманами как оболочка(жилище), в котором укрывается внешняя душа.

В эпическом цикле о Гесере лама, задумавший убить Гесера, посылает к нему с этой целью свою собственную душу в виде осы: каждый раз, когда Гесеру удаётся схватить осу, лама теряет сознание.

Австралия и Океания

С темой ужаления осы связана папуасская сказка о том, как осы приобрели свою окраску: охотник в лесу случайно наступает на гнездо ос, они изжаливают его до смерти: ночью охотник является во сне перед женой и просит прийти к нему; наутро жена приходит и предаёт сожжению его тело; осы сильно обгорают в огне, приобретая чёрный цвет, кроме середины спинки и брюшка, остающихся жёлтыми.

Эмблематика

Осы, поедающие мёртвую змею Яд усиливает яд. «… люди, обладающие порочной и дурной природой, находят удовольствие в общении с людьми, очень похожими на них самих, и от которых они могли бы понабраться ещё каких-нибудь губительных и гнусных качеств». EMSI таб.42-15, с.287

Искусство

Популярны мотивы вредоносности и хищности осы, получившие разработку и в литературе, — от комедии Аристофана «Осы», где хищные интриганы выступают в виде старцев с утрированно большим осиным жалом, до мифологемы О. Мандельштама о могучих хитрых осах (сильных мира сего), «сосущих ось земную».

Литература

• Топоров В. Н. Оса, статья в MNME
• Funk and Wagnalls standard dictionary of folklore, mythology and legend, v. 2, N. Y., 1949, p. 1166-67 < MNME
• Jobes G., Dictionary of mythology, folklore and symbols, pt 2, N. Y., 1961, p. 1666 < MNME