Сома

ххх Основные значения:

См. также: Минералы Родаси, родители Сомы

священное опьянение

Приготовление сомы и причащение ею составляют важную часть ведического жертвоприношения и, являясь частью сложного ритуала, происходят на священной площадке, форма которой соответствует конфигурации Вселенной.

Обряд требует присутствия семерых жрецов; на площадке зажигают три огня (вечный огонь, справа от него — жертвенный огшъ, а также южный огонь" связанный с душами предков), которые жрецы подпитывают сомой.

Растение (asclepias acida) растирают камнями в священной ступке и трижды выжимают из него сок: утром, в полдень и вечером; затем сок фильтруют, сливают в чаши, смешивают с водой, молоком — свежим и кислым — и мукой. Священной жидкостью окропляют восточный огонь, а затем участники обряда пьют ее сами, чтобы приобщиться к священному опьянению.

Сома — ато душа Индры, и божество или дух выжатого растения, реально присутствующие в священном напитке, обновляют жизнь мира, людей и богов, придают Индре магическую силу, давая ему возможность свершать подвиги и одерживать победы. Это напиток героев.

Кроме того, сома — напиток бессмертия, посредник между людьми и богами, подобно божественному питью, принесенному людям орлом Индры, огонь в жидком состоянии, связанный с Солнцем, подобный Луне, и причащение им оказывает воистину космическое действие, влияя на всю Вселенную.

Соме приписывали целительные и магические свойства: способность возвращать зрение слепым, движение — паралитикам, обеспечивать процветание и долголетие. О Этот обряд напоминает ритуал Хаомы, центральный в обряде жертвоприношения культа Мазды, существовавшего в Древней Персии. В авестийской религиозной традиции этому напитку приписывают лечебные свойства, способность даровать силу, долголетие, процветание, мудрость и бессмертие.

Одновременно растение и божество. Воплощение ведического бога. Посвящена его культу, а также Индре. Может изображаться в виде быка, птицы, эмбриона или великана. Символизирует божественную силу и божественное понимание, инспирацию, Питающего Все Вещи. Сито, через которое сок сомы выжимается из растения, — это Небо, а сам сок — оплодотворяющий дождь. Шуму его падения и желтому цвету соответствуют гром и молния. Может также изображаться в виде меднокожего мужчины с красным флажком, идущего за трехколесной повозкой, влекомой пестрой антилопой или десятью белыми конями..

Ферментированный сок пустынного растения, символизирующий в ведической и индуистской традициях божественную силу жизни. Символика сомы очень близка символике амброзии, живицы, семени, вина. Сома была персонифицирована ведическим богом Сома Павамана (которы й в более поздней индуистской традиции ассоциировался также и с луной), из чьего кубка другие боги пили сому (из запаса, пополняющегося ежемесячно из солнечных источников). В мистических ритуалах сому пили как символ приобщения к божественной силе. В индуи стской иконографии эмблемой возбуждающей силы сомы были орел и великан.

Его могут пить только мудрецы, священнослужители и, разумеется, сами боги — для них обычно отливалось несколько капель в специальный сосуд.

МНМ

Сома

др.-инд. Sуma < su-, «выжимать»

В древнеиндийской мифологии божественный напиток и божество этого напитка (позже и луны) — Сома Павамана («очищающийся»). По числу упоминаний в «Ригведе» С. стоит среди богов на третьем месте (после Индры и Агни). Мифологический образ С., как и культ растения и напитка, индоиранского происхождения (ср. авест. haoma, см. Хаома). В древнеиндийской религиозной практике приготовление сока С. составляло содержание особого ритуала. Стебли сомы (растение точно идентифицировать не удаётся) вымачивали в воде, выжимали с помощью давильных камней, процеживали через сито из овечьей шерсти, разбавляли водой, смешивали с молоком или ячменём и разливали по деревянным сосудам. Питьё С. (видимо, галлюциногенного напитка), в отличие от суры (хмельного напитка), вызывало экстатическое состояние; С. жертвовали богам, особенно Индре, полагая, что она даёт бессмертие и силу для подвигов. В «Ригведе» сообщается, что С. происходит с неба, но растёт на земле, на горах; его мать — Синдху; у него сочный, обильный молоком стебель; он называется ванаспати («господин леса»).

Небесный С. (персонифицированный образ напитка) не всегда чётко отличим от С.-напитка. С. как бог наделяется сотнями эпитетов («всевозбуждающий», «всезнающий», «небесный», «возлюбленный»); говорится о его силе, славе, мудрости, оружии. С. — господин мира, царь мира, бог над всеми богами (PB IX 42, 2; 65, 2); господин неба, первый творец. Он носит небо и родитель неба; вместе с тем он — дитя неба; небо и земля несут его, и он же носитель земли, господин вод, рождён как солнце. Находясь над всеми мирами (IX 54, 3; 66, 2), С. озирает творение богов и людей, заставляет сиять солнце, входит как друг в океан, соревнуется с солнцем и т. п. С. связан с законом (он — господин закона), приносит богатство, счастье, жизненную силу, еду, находит путь, приводит воду, увеличивает блага, приходит на помощь, награждает певцов, одаряя их мастерством. С. удаляет болезни, побеждает неприятеля, убивает чудовищ, поражает злоречивых.

Связь С. с луной обнаруживается уже в ведийский период. В брахманах и позже эта связь становится особенно очевидной и С. превращается в бога луны, покровителя растительности (считается, что лунный свет способствует росту растений, сама луна связана с росой, влагой и т. п.). В эпосе С. становится хранителем (локапалой) северо-востока. В «Ригведе», как правило, упоминаются лишь отдельные мотивы: С. принесён орлом (для Ману) или соколом с высочайшего неба, со скалы, где он был укрыт; его рождение было на высоте; его открывают (как взращённого Парджаньей быка его приводит дочь Сурьи, его приводят гандхарвы, PB IX 113, 3). С. находит на небе напиток богов (VI 44, 23), коров в укрытии (X 108, 11), сокровища Пани (IX 111, 12); он поражает Вритру (IX 61, 20), С. — «убийца Вритры» (IX 25, 3; 28, 3; 37, 5), в битве с которым он участвует на стороне Индры, вскормленного сомой. Индре удаётся выпить напиток с избытком даже тогда, когда хранитель С. Тваштар за убийство его сына Вишварупы отказывается пригласить Индру на питьё этого напитка; из С. и огня Тваштар создаёт дракона Вритру. В свадебном гимне «Ригведы» С. — жених Сурьи, дочери Савитара (X 85). Показательно, что С. — дитя Парджаньи, бога, связанного с грозой. Жена Парджаньи и, следовательно, видимо, мать С. — земля (в другом месте мать С. — Паджра). Этой генеалогией можно объяснить посредническую (между землёй и небом) функцию С. В эпосе отец С. — Атри, второй сын Брахмы, мать — Анасуя; иногда отцом С. называют Дхарму (Прабхакару и др.). Брахма отдаёт во власть С. планеты, звёзды, растения, жертвоприношения и жрецов. С. первым совершает обряд посвящения на царство (раджасуя), но презрев благие обеты, С. похищает у своего двоюродного брата Брихаспати его жену Тару, у которой вскоре рождается сын Будха (Вишну-пур. IV). Известен сюжет и о 27 жёнах С., дочерях Дакши. В некоторых текстах С. отождествляется с Ямой. В эпосе же повествуется о вражде С. с демоном Раху, пытающимся проглотить луну. В «Рамаяне» рассказывается, как Равана на небесах приближается к обители С., как он, скованный холодом луны, пускает стрелы в неё и как Брахма приходит на помощь С., умиротворив Равану.

Лит.: Елизаренкова Т. Я., Топоров B. Н., Мифологические представления о грибах в связи с гипотезой о первоначальном характере сомы, в кн.: Тезисы докладов IV Летней школы по вторичным моделирующим системам, Тарту, 1970, с. 40-46; Roth R., Der Adler mit dem Soma, «Zeitschrift der Deutschen Morgenlдndischen Gesellschaft», 1882, Bd 36, S. 353; Bloomfield M., The myth of Soma and the eagle, в кн.: Festgruss an Rudolf vуn Roth, Stuttg., 1893, S. 149-55; Lommel H., Soma, «Forschungen und Fortschritte», 1935, Jg. 11, S. 165-86; его же, Der Gott Soma, Paideuma, 1944, T. 3, S. 36-39; его же, Kцnig Soma, «Numen», 1955, T. 2, S. 258-83; Mьller R. F. G., Soma in der altindischen Heilkunde, в кн.: Asiatica. Festschrift F. Weller, Lpz., 1954, S. 428-41; Shende N. J., Soma in the Brдhmanas of the Rgveda, «Journal of the Royal Asiatic Society», 1963, 38; Wasson R. G., Soma. Divine mushroom of immortality, N. Y., 1971; Brough J., Soma and Amanita muscaria, «Bulletin of the School of Oriental and African Studies», 1971, v. 34, pt 2, p. 331-62; Schneider U., Der Somaraub des Manu. Mythus und Ritual, Wiesbaden, 1971 (Freiburger Beitrдge zur Indologie, Bd 4).

B. H. Топоров

[Мифы народов мира. Энциклопедия: Сома, С. 5 и далее. Мифы народов мира, С. 7194 (ср. Мифы народов мира. Энциклопедия, С. 464 Словарь)]