Троица

→ Все святые / Коронование Девы Марии / Дева Мария / Тримурти

≈ лат. — Тринитас /

Образы Христа как Сына Божьего появляются не только в сценах Его земной жизни, но и на изображениях Его вечного проявления как Бога Сына: Он восседает по правую руку от Отца, Он — Судья живым и мертвым. Здесь облик Его зависит от того, какая сцена изображена.

На иконах Христос обычно выглядит моложе Своего Отца.

► единство в разнообразии;

неделимая сущность Бога, проявляющего Себя в различных формах

Теологически важное понятие, которое не следует путать с трехликостью. Отличается от триады тем, что является единством, соединением трех в одном и одного в трех.

Три сцепленных кольца или треугольника символизируют нерасторжимое единство трех ликов троицы.

Христианство

«Средний, действующий как посредник, связывает двух других .в единый совершенный порядок» (Прокл).

Мария, Иосиф и Иисус.

Доктрина, согласно которой Бог един, однако (Мф 28:19) проявлен в трех лицах — Отеца, Сына и Святого Духа теоретически была обоснована Августином в его трактате «De Trinitate» [лат. — «О Троице»].

Послужила примирению поклонения Богочеловеку Иисусу Христу с монотеизмом.

Как догмат веры сформулирована во времена споров с арианами (Вселенский собор в Никее в 325 г.).

В Западной Европе он привел к ереси «тритеизма» (троеверие, троебожие), представленной Росцелином Компьенским, осуждённым за неё в 1092 г.

Через догмат телесного вознесения Марии, принятый 1 ноября 1950 г. отождествляется с «четверицей» («четыреединство»). Четверица часто была предметом сакрального искусстве начиная с серю 15 в. нередко в виде коронации Божьей Матери.

Отсутствие этой темы в древнехристианском и раннесредневековом религиозном искусстве объясняется, вероятно, нежеланием натуралистично изображать первое лицо Троицы — невидимое и непознаваемое. Бог-Отец первоначально изображался в виде ока или руки, простирающейся из облака, возможно, держащей корону.

Идеографические изображения Троицы:

трон, книга и голубь (сила, интеллект, любовь);

три переплетенные рыбы

три рыбы орла или льва с одной головой;

три солнца;

треугольник с глазом внутри «оком Божьим» или тремя звездами;

три соединенных треугольника, круга или арки внутри круга;

трилистник или крест из трех листьев.

тау-крест с ветвями равной длины,

Y-образный вильчатый крест,

три грозди на виноградной лозе,

весы с тремя гирями,

три зайца с ушами, образующими треугольник,

изображался бородатым мужчиной, держащим в руке крест с Иисусом Христом, в то время как Дух Святой представлен в виде голубя над ним.

Символами Троицы являются рука (символ Отца), ягненок (символ Сына) и голубь (символ Святого Духа). В цветах они символизируются желтым, красным и зеленым, а в качествах — Любовью, Верой и Надеждой.

Типичная Троица, впервые появляется в произведениях французских и североитальянских мастеров XII в., Как «престол благодати» Бог-Отец предстаёт старцем патриархального облика, возможно, длиннобородого, иногда с треугольным нимбом. Он находится позади и немного выше распятого Христа и может держать в своих руках оба конца patibulum [лат. — поперечина креста]. Нередко он держит книгу с греческими альфой и омегой. Его ноги могут покоиться на небесном глобусе. Голубь парит прямо над головой Христа.

Менее распространенный тип, который существовал вместе с данным, изображает Троицу в виде трех сидящих человеческих фигур — одинаковых или различного возраста. Изображение Святого Духа как человека в 11 столетии было запрещено и его заменила фигура голубя. Иначе Троица (следуя античным прототипам) изображается в виде тела с трехликой головой или с тремя лицами которой переходят друг в друга.

На учении Символа веры основано изображение Христа сидящего по правую руку Господа. Первое и Второе лицо облачены в царские одежды, Бог-Отец со скипетром (возможно, что -таки его ноги на шаре) и Христос с крестом, голубь парит между ними или сидит на спинке общего трона. Идея господства Церкви иногда передается изображением обеих фигур в папских тиарах.

Еще один, менее распространенный тип (встречается в нидерландской живописи XV в.) изображает Отца, порой на троне, поддерживающим поникшее тело Христа, наподобие того, как оно изображается в теме Pieta.

Изображение Бога в трех лицах запретил в 1628 г. и обозвал еретическим папа Урбан VIII, однако оно во многих случаях сохранилось в средневековой скульптуре. Причиной такого запрещения явилось высмеивание протестантами подобных изображений как «католического Цербера».

Буддизм

Триратна: Будда, Дхарма, Сангха;

Будды, Сыновья Будд и Дхармакая.

Кельтика

У кельтов есть многочисленные троицы: три Бриджиты являются тремя в одном, как лунная Великая Мать и семья также является тремя в одном.

Египет

Отец, Мать, Сын;

Озирис, Изида, Гор.

Античность

Зевс, Посейдон, Гадес;

Юпитер, Нептун, Плутон;

Небо, Океан, Подземный мир.

Иудаизм

В Каббале первоначальная троица включала мужское, женское и объединяющий разум. → Сефироты.

Индуизм

Тримурти, также триединый Брахман, АУМ, неуничтожимое Слово.

Северная традиция

У скандинавов и тевтонов:

Один, Тор, Фригг;

Водан, Донар, Фрийя.

Шумер

Ану, Эа, Бел;

Син, Шамаш, Иштар;

Ашшур, Ану, Хоа.

В троице «две трети его суть Бог, одна треть его есть Человек» (Гильгамеш).

Психология

В глубинной психологии К. Г. Юнга является символом мужского начала, который отождествляется с «четверицей» в смысле архетипа целостности и завершения (см. Квадрат).

Иллюстрации

Троица, символизируемая Солнцем, спутниками Солнца, равносторонним треугольником и трехцветной радугой. И. Босхиус, 1702 г.

Триединство тела, души и духа в символике алхимиков. «Розариум философорум», 1550 г.

Изображение на крестьянском столе. Тироль, ок. 1600 г. .

К концу II века до Р. X. в раннехристианской церкви возник острейший спор по поводу отношений Бога Отца, Иисуса Христа и Святого Духа. Высказывают Священного писания по этому поводу оказались весьма туманными и нуждавшимися в разъяснениях. Особенную .загадку для отцов раннего христианства в символе Троицы представляли фигура Иисуса Христа как богочеловека и роль Святого Духа. Первые шесть соборов были посвящены прояснению этих вопросов.

Отцы церкви находились в незавидном положении — идея христианского триединства вобрала в себя элементы представлений о троичности из азиатской, египетской и эллинистической культур, которые сплелись в трудно распутываемый узел. Триединство в индуизме включайте Брахму как создателя, Вишну как хранителя и Шиву йак разрунпггеля. При переносе этого представления на христианство мы обнаруживаем Бога как творца, Иисуса как посредника и дьявола как разрушителя. Египетский вариант триединства: Осирис, Исида и Гор. В переводе на христианскую терминологию Осирис — бог заходящего за горизонт солнца — это Бог Отец, Мария — Исида, которая собирает разбросанные всеми ветрами члены своего брата и мужа Осириса и зачинает с ним Гора, восходящее солнце, или Иисуса Христа.

Обращенные в христианство греческие евреи, которые, в частности, руководили чрезвычайно важной для раннего христианства теологической школой в Александрии, разработали в течение V века концепцию триединства, тесно связанную с эллинистическими представлениями. Бог Отец осмыслялся как бесконечный дух, сын его, Иисус Христос, и Святой Дух стали интерпретироваться как единство обоих во всеобъемлющем принципе любви и примирения. Несомненно, здесь было заимствование из магии чисел Пифагора, у которого первые три числа понимались примерно в таком же смысле.

Помимо проблемы определения соотношения между Богом Отцом, Богом Сьшом и Святым Духом, для ранних отцов церкви особенную трудность представляло отмежевание как от иудейского монистического учения, так и от персидского дуалистического учения Заратустры. Если объявить Иисуса Христа не Богом, а только человеком, то было бы трудно принципиально разграничить христианство и иудаизм. Если же Христа объявить Богом, то, строго говоря, у было бы два бога, и притязание на монотеизм было бы неправомерным. К тому же в этом случае Бог Отец и. Бог Иисус Христос должны были бы каким-то образом противопоставляться друг другу, и христианство тем самым волей-неволей сближалось бы с дуалистической концепцией Заратустры.

Между IV и VII вв. до Р. Х., наконец была разработана концепция, согласно которой Христос был и Богом и человеком. Соответственно двум природам, божественной и человеческой, которые соединяются в богоподобной личности Христа, равным образом существуют и две воли и две энергии, божественная и человеческая, которые и действуют сообща во благо рода человеческого. Чтобы сохранить идею бога как бесконечный принцип вне земной конечности, в качестве посредника между богом и человеком был использован Иисус Христос, который содержит в себе оба аспекта.

Женский аспект, представленный в египетском триединстве богиней Исидой, в раннем христианстве большого значения не имел. Только в средние века и в связи с рыцарской поэзией Марии отводится место, которое до этого занимал ее сьш — место посредника между человеком и богом. Именем Марии начинают называть церкви, например соборы в Реймсе и Париже, ее изображают как святую Мадонну, во многих церквах появляются алтари Марии.

Святая Троица символизирует трехмерность места, времени и пространства. Это самое полное описание всеохватывающего мира в смысле христианского учения. Эти три аспекта существуют независимо друг от друга, и все же они представляют единого Бога, который проявляется в этих трех аспектах, как показывает символ триединства: Бог Отец, Бог Сьш и Бог Святой Дух. Отец — это не сын, сын — не Святой Дух и Святой Дух — не отец.

Символ Бога Отца — рука, его творческая сила, либо глаз, который все видит. Знаком Христа является крест — единство человека и Бога, барашек, то есть жертва, которую приносят во спасение человечества, и рыба. В раннехристианской церкви Христа называли Большой Рыбой, поскольку его рождение приходится на начало эпохи Рыб, согласно астрологическому разделению эпох по знакам зодиака. Знаком Святого Духа является голубь или пламя. Голубь летит, опустив голову вниз, из вечности духа в ограниченное (конечное) время земли и соединяет человека с Богом. Другими словами, это означает, что Святой Дух символизирует познание единства Бога и человека в бесконечной любви.

МНМ

Троица

греч. Trias — «триада»

лат. Trinitas

В христианских теологических представлениях бог, сущность которого едина, но бытие которого есть личностное отношение трёх ипостасей: Отца — безначального Первоначала, Сына — Логоса, то есть абсолютного Смысла (воплотившегося в Иисусе Христе) и Духа святого -«животворящего» начала (см. рис.). Само по себе учение о том, что на божественном уровне бытия троичность и единичность оказываются в каком-то смысле тождественными, не специфично для христианства; это устойчивый мотив самых различных религиозно-мифологических систем (ср. Тримурти — триединство Брахмы, Шивы и Вишну — в индуистской мифологии; многочисленные группировки божеств по 3 или по 9=3X3 — в египетских мифах и культах; образы 3 мойр, 3 или 9 муз, трёхликой Гекаты — в греческой мифологии; «семейные» триады Юпитер — Юнона — Минерва и Церера — Либера — Либер — в римском культе и т. п.). Однако ипостаси или лица христианской Т. — не взаимозаменимые двойники или маски единой безличной стихии, их единство не есть ни рядоположность, ни слитность, неразличенность личностей, не до конца вычленившихся из родовой бессознательности политеистического божественного коллектива; напротив, они проницаемы друг для друга лишь благодаря полному личному самостоянию и обладают самостоянием только благодаря полной взаимной прозрачности, ибо эта проницаемость есть чисто личное отношение любви. Различие между триадами язычества и Т. христианства — это различие между взаимопереходом стихий и взаимоотражением личностей, между двойничеством и диалогом (именно диалог, тихая беседа без слов до конца раскрытых друг другу в жертвенной самоотдаче собеседников — тема «Т.» Андрея Рублёва). Т. в христианстве не есть и последовательность нисходящих ступеней абсолюта, какова философская триада неоплатонизма; все три лица «равночестны». Все они участвуют в сотворении и бытии космоса по следующей формуле: всё от Отца (ибо наделено от него бытием), через Сына (ибо устроено через его оформляющую энергию смысла) и в Духе (ибо получает от него жизненную целостность). Нередки аналогии с 3 грамматическими лицами (завершение Ты и Я в Он), 3 способностями души (памятью, мыслью и любовью), тройным делением времени (прошедшее, настоящее и будущее). По православной доктрине, 3-я ипостась «исходит» от 1-й, как единственной бытийственной праосновы, по католической — от 1-й и 2-й, как реальность соединяющей их любви.

Т. долго не была предметом изображения в искусстве; теология настаивала на том, что бог изобразим только в лице Иисуса Христа, ибо лишь в этом лице сделал себя зримым и явленным; всё прочее — предосудительные фантазии. Однако явление трёх ангелов Аврааму, изображённое ещё на мозаиках 5-6 вв. (Санта-Мариа Маджоре в Риме, Сан-Витале в Равенне), истолковывается как явление Т.; так возникает иконографический тип «Т. ветхозаветной», доведённой до совершенства художником Андреем Рублёвым.

С другой стороны, ещё в Византии изображали, сначала робко (не на фреске или на иконе, но на миниатюре) т. н. «Т. новозаветную» — Отца в виде старца, Христа как отрока на его лоне (этот тип специально называется «Отечество») или взрослого мужа, сидящего по правую руку от него, и Духа — над ними обоими в виде голубя, как он явился, согласно Евангелиям, в момент крещения Иисуса Христа. Несмотря на запрещения, эта иконография широко распространилась на русской почве в последние века допетровской культуры. Что касается католического Запада, там изображения седовласого Саваофа и Христа, которые в присутствии реющего голубем Духа участвуют в некоем торжественном акте (например, присутствуют при диспуте теологов на фреске Рафаэля в Станца делла Сеньятура в Ватикане, возлагают венец на голову девы Марии, приемлют в небеса душу того или иного святого или просто являются созерцателю религиозной картины или фрески для поклонения), делаются со времён Ренессанса всё более частыми. Ещё раньше, с 12 в., в западном искусстве развивается специальный тип изображения Т., акцентирующий сострадание Отца к мукам воплотившегося Сына: он держит перед собой, восседая на престоле, Христа на кресте, кладёт себе на колени его безжизненное тело и т. п. (нем. «Gnadenstuhl», «престол милосердия»). Столь важные моменты христианской доктрины, как «единосущие» трёх лиц и их равенство, «равночестность», оказываются при этом утраченными (очевидно, например, что Дух в виде голубя не может быть художественно равнозначным двум другим лицам Т., представленным в человеческом облике); для Рублёва, напротив, именно они служили вдохновляющей темой.

С. С. Аверинцев [Мифы народов мира. Энциклопедия: Троица, С. 5 и далее. Мифы народов мира, С. 7645 (ср. Мифы народов мира. Энциклопедия, С. 529 Словарь)]

Славяне

— один из важнейших праздников православного церковного календаря, отмечаемый в 50-й день после Пасхи (отсюда его второе название — Пятидесятница). В народной традиции Т. включается в комплекс нескольких праздничных дней. У русских он начинался с Семика, то есть четверга седьмой послепасхальной недели; следующая заметная дата этого цикла — суббота накануне Т., отмечаемая у восточных славян как одна из главных поминальных дат в году (ср. названия этого дня: «родительская суббота», «задушная» или «духовская суббота», «троицкие деды»). Вслед за троицким воскресеньем начиналась неделя, называемая у восточных славян «троицкой», «Русальной», «Проводной» и т. п., а у славян-католиков «Зелеными святками» или «Зеленой неделей». В ее составе выделялись две главные даты: Духов день и четверг, называемый в южнорусских областях и в полесской зоне «Троица умерших», «Навская Троица», «Русалчин велик-день». В народных верованиях этот период календаря воспринимался как вредоносный и опасный (ср. его полесские названия: «вредная» или «кривая» неделя); рожденным в это время людям предрекали несчастливую судьбу, а умершим — что они станут «нечистыми» духами. Судя по некоторым фольклорным текстам и поверьям, «Святая Троица» представлялась как единый женский персонаж. Приуроченный к этим дням народный обычай украшать свежей зеленью дома, хозяйственные постройки, церкви, дворы и улицы села является общим для всех славян (как православной, так и католической ориентации). Накануне дня Пятидесятницы заготавливалась «троицкая зелень»: люди привозили целые возы срубленных веток и молодых деревьев, трав и цветов. Из них плели ритуальные венки; этой зеленью устилали пол в домах и церквях; ветки втыкали в окна и двери домов, в ворота и заборы, подвешивали над колодцами; деревца закапы,-вали во дворе возле дома, под окнами, по углам дома, вдоль сельских улиц и т. п. По прошествии трех дней всю «троицкую» зелень выносили за пределы жилого пространства и уничтожали ритуальными способами: сплавляли по воде, сжигали в обрядовых кострах, забрасывали на деревья или крыши домов. Остатки засохших трав и веток сохраняли в качестве лечебного средства или оберега от нечистой силы, стихийных бедствий, вредителей-грызунов и насекомых. Особенно массовыми и повсеместными были обычаи семицко-троицкого цикла у русских, среди них выделялись широко известные ритуалы с «троицкой» березкой. В Семик девушки ходили в лес «завивать» березки: закручивали ветки в кольца, скрепляя их лентами (см. Береза). При этом совершался обряд кумле-ния, то есть девушки попарно целовались сквозь такие березовые круги и обменивались своими крестиками или другими вещами под пение особых песен («Покумимся, кума, покумимся, чтоб нам с тобой не браниться…»), после чего называли друг друга кумой. В Троицын день вновь приходили к этому месту, развязывали березовые ветки и «раскум-ливались», возвращая себе свои вещи. Важным элементом троицкого цикла являются поминальные обряды, наиболее ярко выраженные у восточных и южных славян. На Русском Севере Т. и предшествующая суббота считались главными в году поминальными датами. В церковных источниках ХУ1-ХУП вв. осуждался народный обычай, когда «в Троицкую субботу по селом и по погостом сходятся мужи и жены на жальниках и плачутся по гробом умерших с великим воплем». Суббота накануне Т. считалась одной из главных поминальных дат и у южных славян (см. Задуш-ницы). В южнорусских областях и в Полесье пятница и суббота перед Т. отмечались как дни, когда можно было поминать «нечистых» покойников. На Чернигов-щине говорили, что это главные в году поминальные «деды», когда непременно следовало помянуть всех утопленников и висельников из своего рода. С обычаями поминовения тех, кто умер насильственной или преждевременной смертью, соотносятся поверья о появлении на земле в это время душ умерших детей или девушек, не доживших до замужества, то есть мавок и русалок. Родители, пережившие смерть незамужних дочерей или малолетних детей, особенно тщательно исполняли поминальные ритуалы: оставляли на ночь на столе еду, предназначенную душам; вывешивали на ограду одежду для русалок; соблюдали запреты шить, прясть, белить стены дома и печь, работать в поле, чтобы не навредить незримо присутствующим русалкам. Чтобы помянуть своих умерших в младенчестве детей, матери относили на кладбище и раздавали односельчанам крашеные яйца и пироги. В северных р-нах Болгарии Т. и Русальная неделя почитались как «праздник русалок и самодив», поэтому женщины воздерживались от всех видов работ вне дома, чтобы русалки не наказали их неизлечимой болезнью. Этот же период считался единственным в году временем, когда можно было излечить больных «русальской» или «самодив-ской» болезнью: для этой цели по селу ходили особые ритуальные лица — мужские дружины, которые исполняли магические хороводы вокруг больного (см. Русалии). Согласно широко распространенным у восточных и южных славян поверьям, в последние дни троицкого цикла души умерших возвращаются в загробный мир, поэтому в обрядности этого периода отражаются многочисленные мотивы «прощания» с ними и «проводов», то есть выпроваживания умерших из земного пространства. Например, болгарский и македонский обычай в Духов день устилать пол в церкви листвой ореха совершался для того, чтобы попрощаться с душами и помочь умершим перейти обратно на «тот свет». У восточных славян заключительный этап троицкого цикла характеризуется многообразными формами ритуальных «проводов»: например, уничтожение троицкой зелени; «изгнание русалки», «вождение куста» (или «весны», «тополи», «утицы»); «проводы» пары ряженых «Семика и Семичихи»; «похороны кукушки» и т. п. Лит.: Соколова В. К. Весенне-летние календарные обряды русских, украинцев и белорусов. М., 1979. С. 188—227. Л. Н. Виноградова < SMES