Пряжа: различия между версиями
(а) |
м |
||
| Строка 30: | Строка 30: | ||
:[[Нить]] | :[[Нить]] | ||
:[[Верёвка]] | :[[Верёвка]] | ||
| − | :[[Шерсть]] | + | :[[Шкура|Шерсть]] |
| − | : | + | :Лён |
:[[Конопля]] | :[[Конопля]] | ||
| − | : | + | :Хлопок |
---- | ---- | ||
:[[Арахна]] | :[[Арахна]] | ||
Версия 11:25, 28 января 2021
Образ пряжи, пряденой нити, вытягивания её и сучения обычно тесно связан (а иногда и неотделим) с темой сырья — животного (шерсть, руно, волос) и растительного (лён, конопля, хлопок и т. п.), а также с ткачеством как дальнейшей обработкой пряжи. Когда речь идёт об обработке растительного материала, на первый план выступают мотивы, отсылающие к основному мифу в варианте умирающего и воскресающего бога: бросание (семени) в землю, прорастание, вырывание (растения), его вытягивание, расчленение, помещение в воду и т. п. Когда пряжа делается из животного материала, на первое место выдвигаются мотивы плодородия, выступающие прежде всего в ритуальной сфере[1]. Связь дуба, шерсти и змеи отсылает к мотиву змея под мировым деревом[2]). Идея последовательно укрываемого и всё более возрастающего плодородия содержится в типовых текстах, в которых пряжу, шерсть, шкуру вешают на дерево или другой растительный символ[3]. Ещё более распространены вырожденные примеры подобного обряда — вешание пряжи на дерево с целью увеличения блага[4]. Одним из наиболее частых воплощений пряжи в мифологии выступает образ нити или верви (верёвки). Иногда нить понимается метафорически и соотносится с жизнью, которая развивается подобно прядению нити. Прядётся не только нить, вервь и жизнь, но также составляется человеческий коллектив, община, в которой всё спрядено одной нитью. Русская вервь как обозначение верёвки, то есть чего-то спряденного и ссученного, и общины реализует именно этот образ[5]). Вместе с тем пряжа, нить, вервь является и мерой длины. Образ пряжи, нити «разыгрывается» и в хронологическом плане — как обозначение переплетённости поколений[6]. В этом контексте объясняются такие символические значения пряжи-нити, как жизнь, пуповина, преемственность, очерёдность, ряд, а также судьба. Отсюда роль нити, верёвки как образа связи неба с землёй, реже земли с нижним миром. Сниженный образ нити или верви-спасительницы, по которой удаётся куда-то спуститься или, наоборот, подняться и тем самым спастись от преследователя, постоянно фигурирует в мифах и в фольклорных текстах. Пряжа и прядение, как правило, связаны с женщиной. Прядёт пряжу женский персонаж, продолжающий древнерусскую Мокошь — Мокуша или Кикимора. С прядением и пряжей часто связана хозяйка нижнего мира. Во многих случаях весьма распространённый образ божественной девы-пряхи практически не отличим от девы-ткачихи. Оба процесса совершает и т. н. космический ткач, который в ряде космологических традиций не только создаёт космическую ткань (вещество), но и прядёт космическую нить, пряжу, составляющую самое ткань[7]. Основные значения:
|
См. также: |
Древний Восток
В одном из хеттских ритуалов, где фигурируют змея и шерсть (hulana, слово того же корня, что рус. волна, «шерсть»), упоминается и веретено (hulali) и действие прядения — наматывания (hulaliia-).
Античность
Так, в греческой мифологии человеческая жизнь оказывается во власти богинь судьбы мойр:
- Клото прядёт нить,
- Лахесис протягивает (проводит) её через превратности судьбы,
- Атропос перерезает нить, обрывая жизнь (ср. Парки, Норны).
Представление о сочетании двух действий (прядение, тканье) и двух результатов (пряжа, ткань) отражено в мифе об Арахне, превращённой Афиной в паука, который и прядёт нить, и создаёт ткань (паутину).
Мотив спасения Тесея из лабиринта Миноса с помощью клубка нитей, переданного ему Ариадной.
В цикле мифов об аргонавтах руно было повешено на дерево в священной роще и охранялось драконом. Семантика золотого руна перекликается с символическими значениями, приписываемыми в мифопоэтической традиции золотым волосам[8].
Образ небесной (облака) и космической пряжи встречается не только в фольклорной, но и в философской традиции. Так, у Платона[9] космическое устройство объясняется как результат действия веретена, приводимого в движение Необходимостью — Ананке[10].
Литература
- Топоров В. Н. Одноимённая статья в MNME
- Афанасьев А. Н., Поэтические воззрения славян на природу, [в.] 1-3, М., 1865-69 < MNME
- Трубачёв О. Н., Ремесленная терминология в славянских языках, М., 1966 < MNME
- Иванов В. В., Топоров В. Н., Исследования в области славянских древностей, М., 1974 < MNME
- Соколова В. К., Весенне-летние календарные обряды русских, украинцев и белорусов, XIX — нач. XX в., М., 1979 < MNME
- Цивьян Т. В., «Повесть конопли»: к мифологической интерпретации одного операционного текста // в сб.: Славянское и балканское языкознание, [в. 4], М., 1977 < MNME
- Kimakowicz-Winnicki M. von, Spinn- und Webewerkzeuge. Entwicklung und Anwendung in vorgeschichtlicher Zeit Europas. Wьrzburg, 1910 < MNME
- Zelenin D., Russische (Ostslavische) Volkskunde, В.-Lpz., 1927 < MNME
- La Baume W., Die Entwicklung des Textilhandwerks in Alteuropa, Bonn, 1956 < MNME
- Jobes G., Dictionary of mythology folklore and symbols, pt 2, N. Y., 1962 < MNME
- Moszynski К., Kultura ludowa Siowian, cz. 1 — Kultura Materjaina, Krakуw, 1929 < MNME
- Schrader O., Reallexikon der indogermanischen Altertumskunde, 2 Aufl., Bd 1, Hrsg. von A. Nehring, В.-Lpz., 1917-23 < MNME
- Thomson G., Aeschylus and Athens. A study in the social origins of drama, L., I960
Примечания
- ↑ Ср. восточнославянский заговор от змей: «у чистом поли на синим мори стоиць дуб широколист, под тым дубом вовцы [овцы] стары, пераяры, черная вовна [волна, т. е шерсть]. На той вовне ляжиць змея змеиная» (Е. Романов, Белорусский сборник V, No 280, с. 108).
- ↑ В заговорах мотивы шерсти и змеи иногда объединяются даже в имени змеи — Шкуропея.
- ↑ Хеттский ритуальный текст, посвящённый культу исчезающего и возвращающегося бога Телепинуса: «перед богом Телепинусом воздвигается вечнозеленое дерево еiа-, с него свешивается шкура (руно) овцы (барана), внутри же него помещается бараний (овечий) жир, внутри же него помещаются зерно (бога) полей и вино, внутри же него помещаются бык и овца (баран), внутри же него помещаются долгие годы (жизни) и потомство». В Египте, в Фивах на празднике Амона ежегодно приносили в жертву барана, снимали с него шкуру и надевали на статую бога (ср. как объяснение мотив Зевса, являющегося Гераклу в одежде из бараньего руна).
- ↑ Ср. изображение руна в корзинах около дерева в древнегреческой вазописи.
- ↑ Ср. англ. rape как название некоторых территориально-административных единиц при rope — «верёвка»
- ↑ Ср. слова того же корня, что и рус. «вервь»:
- сербо-хорв. врвник — «родственник»;
- хет. uarualan- — «семья», «потомство»;
- лувийск. warwala/i- — «семя», «зародыш», «потомство».
- ↑ Ср. образ земли как войлока у Анаксимена при мифопоэтических представлениях о свивании земли и неба.
- ↑ ср. Настасью — золотую косу в русской сказке
- ↑ «Государство», с. 616 и след.
- ↑ Cр. прялку как образ космического пупа, женского лона, как эмблему Геракла и т. п.